豫約

余年已七十矣，旦暮死，皆不可知。然餘四方之人也，無家屬僮僕於此，所賴以供朝夕者，皆本院之僧，是故豫為之約。約曰：我在，則事體在我，人之敬慢亦在我。我若有德，人則敬我，汝等縱不德，人亦看不見也。我若無德，人則我慢，縱汝等真實有德，人亦看不見也。所系皆在我，故我只管得我立身無愧耳。雖不能如古之高賢，但我青天白日心事，人亦難及，故此間大賢君子，皆能恕我而加禮我。若我死後，人皆唯爾輩之觀矣，可復如今日乎？且汝等今日亦自不暇：終年修理佛殿，塑像請經，鑄鐘鞔鼓，並早晚服事老人。一動一息，恐不得所，固忙忙然無有暇刻矣。今幸諸事粗具，塔屋已成，若封塔之後，汝等早晚必然守塔，人不見我，只看見汝，則汝等一言一動可苟乎哉！汝等若能加謹僧律，則人因汝敬，並益敬我，反思我矣。不然，則豈但不汝敬，將我此龍湖上院即同興溉寺應付僧一樣看了也，其為辱門敗種，寧空此院，置此塔，無人守護可矣。吾為此故，豫設戒約，付常融、常中、常守、懷捷、懷林、懷善、懷珠、懷玉等。若余幾眾，我死後無人管理，自宜遣之復還原處，不必強也。蓋年幼人須有本師管轄，方可成器；又我死後勢益淡薄，少年人或難當抵也。若能聽約忍飢和眾，則雖十方賢者，亦宜留與共聚，況此數眾與下院之眾乎？第恐其不肯或不能，是以趁早言之。一、早晚功課具上院《約束冊》中，不復再列。

一、早晚山門

山門照舊關鎖，非水火緊急，不得擅開，非熟客與檀樾為燒香禮拜來者，不得擅開。若為看境而來，境在湖上之山，潭下之水，盡在上院山門之外，任意請看，不勞敲門與開門也。

遠者欲做飯吃，則過橋即是柳塘先生祠，看祠有僧，來客可辦柴米，令跟隨人役燒茶煮飯，彼中自有鍋灶，亦不勞扣門矣。何也？山僧不知敬客禮數，恐致得罪耳。

一、早晚禮儀

除挑水舂米作務照常外，其徐非禮佛，即靜坐也，非看經，即經行念佛也。公是整頓僧衣與接客等矣，豈可效鄉間老以為無事，便縱意自在乎？與其嬉笑，無寧恥，此實言也。其坐如山，其行如蟻，其立如柱，其止如釘，則坐止行立如法矣。我既不自慢，人誰敢謾我？

有飯吃飯，無飯吃粥；有銀則糴，無銀則化。化不出米，則化出飯；化不出飯，則化出粥；化不出粥，則化出菜；化不出菜，則端坐而餓死。此釋迦律儀也。不法釋迦而法積攢俗僧可乎？此時不肯餓死，後日又不飽死不病死乎？總有一日死，不必怕餓死也。

既不怕餓死，又胡為終日馳逐乎？是故不許輕易出門。除人家拜望禮節與僧家無干，不必出門往看外，若稱要到某庵某處會我師父或師兄師弟者，皆不許，只許師父暫時到院相看，遠者留一宿，近者一飯即請回。若俗家父母兄弟，非辦齋不許輕易入門相見。若無故而時常請假，欲往黃柏山，欲往東山，欲往維摩庵等處者，即時驅遣之去。寧可無人守塔，不可容一不守戒約之僧，寧可終身只四五眾，不可妄添不受約一人。夫既不許到師父住處矣，況俗家乎？如此則終日鎖門，出門亦自希矣。不但身心安閑，志意專一，久則自覺便宜，亦不耐煩見世上人矣。有何西方不可到，大事不可明乎？試反而視世間僧日日邀遊街市，當自汗流羞恥之。化他日之錢米，養不惜羞之和尚，出入公私之門，妝飾狗臉之行，與衙門口積年奚殊也！彼為僧如是，我為僧不如是，不但修行所宜，體面亦自超越，起人敬畏，何苦而不肯閉門靜坐乎？既終日閉門，亦自然無客，萬一有仕人或鄉先生來，不得不開門者，彼見我如此，亦自然生渴仰矣，雖相見何妨耶！接鄉士夫則稱老先生，接春元及文學則稱先生，此其持之者重矣。若稱之以老爹相公，反輕之耳。且既為佛子，又豈可與奴隸輩同口稱聲耶？我自重，人自重我；我自輕，人亦輕我：理之所必至也。閉門靜坐，寂然無聲，終年如此，神猶欽仰，何況於人？太上出世為真佛，其次亦不為世人輕賤，我願足矣。區區藏屍塔屋，有守亦可，無守亦可，何足重乎！若本縣經過有公務者，自有下院眾人迎接，非守塔僧所當聞。

若其真實有高興欲至塔前禮拜者，此佛子也，大聖人也，急宜開門延入，以聖人待之，烹茶而燒好香，與事佛等，始為相稱。迎送務盡禮：談佛者呼之為佛爺；講道學者呼之為老先生；不講學不談佛，但其人有氣概欲見我塔者，則呼之為老大人。五眾齊出與施禮，三眾即退而辦茶，唯留常融、懷林二人安客坐而陪之：融隅坐，林傍坐，俱用漆椅，不可用凳陪客坐也。

有問乃答，不問即默，安閑自在，從容應對，不敢慢之，不可敬之。敬之則必以我為有所求，甚不可也。

一、早晚佛燈

夫燈者所以繼明於晝夜，而並明於日月者也。故日能明於晝，而不能照重陰之下；月能明於夜，而不能照殿屋之中。所以繼日月之不照者，非燈乎？故謂之曰日月燈明佛，蓋以佛譬日月燈，稱佛之如燈如日月也。日月有所不照，唯燈繼之，然後無所不照，非謂日月可無而燈獨不可無也。今事佛者相沿而不知其義，以為常明燈者，但是燈光，而不復論有日月，乃晝夜然燈不息，則日月俱廢矣。蓋但月為無用之光，而日亦為無益之明矣。故今只令然燈於夜，晝則不敢然，以佛常如日也。只令然燈於晦，望之前後十餘夜即不敢然，以佛之常如月也。唯鄰晦朔前後半余月，然燈徹旦，以佛之常如燈也。則允矣，足稱日月燈明佛矣。

一、早晚鐘鼓

夫山中之鐘鼓，即軍中之號令，天中之雷霆也，電雷一奮，則百穀草木皆甲坼；號令一宣，則百萬齊聲，山川震沸。山中鐘鼓，亦猶是也。未鳴之前，寂寥無聲，萬慮俱息；一鳴則蝶夢還周，耳目煥然，改觀易聽矣。縱有雜念，一擊遂忘；縱有愁思，一捶便廢；縱有狂志悅色，一聞音聲，皆不知何處去矣。不但爾山寺僧眾然也，遠者近者孰不聞之？聞則自然悲仰，亦且回心易向，知身世之無幾，悟勞攘之無由矣。然則山中鐘鼓所系匪鮮淺也，可聽小沙彌輩任意亂敲乎？輕重疾徐，自有尺度：輕則令人喜，重能令人懼，疾能令人趨，徐能令人息，直與軍中號令、天中雷霆等耳，可輕乎哉！雖曰遠近之所望而敬者，僧之律行，然聲音之道原與心通，未有平素律行僧寶而鐘鼓之音不清越而和平也。既以律行起人畏敬於先，又聽鐘鼓和鳴於清晨良霄（宵）之下。時時聞此，則時時熏心；朝朝暮暮聞此，則朝朝暮暮感悅。故有不待入門禮佛見僧而潛修頓改者，此鐘鼓之音為之也，所系誠非細也。不然，我之撞鐘擊鼓，如同兒戲，彼反怒其驚我眠而聒我耳，反令其生噪心矣。

一、早晚守塔

封塔后即祀木主，以百日為度，早晚俱燒香，唯中午供飯一盞，清茶一甌，豆豉少許，上懸琉璃。我平生不愛人哭哀哀，不愛人閉眼愁眉作婦人女子賤態。丈夫漢喜則清風朗月，跳躍歌舞，怒則迅雷呼風，鼓浪崩沙，加三軍萬馬，聲沸數里，安得有此俗氣，況出家人哉！

且人生以在世為客，以死為歸，歸家則喜而相慶，亦自謂得所而自慶也，又況至七八十而後歸，其為慶幸，益以無涯，若復有傷感者，是不欲我得所也，豈出家人之所宜乎？古有死而念佛相送，即今人出郭作歌送客之禮，生死一例。苟送客而哀興，豈不重難為客耶？客既不樂，主人亦何好也？是以再四叮嚀，非怕汝等哭也，恐傷我歸客之心也。唯當思我所嗜者。

我愛書，四時祭祀必陳我所親校正批點與纂集抄錄之書於供卓之右，而置暢衣裳於供卓之左，早陳設，至晚便收。每年共十二次祭祀，雖名為祭祀，亦只是一飯一茶一少許豆豉耳。公我愛香，須燒好香；我愛錢，須燒好紙錢；我愛書，須牢收我書，一卷莫輕借人，時時搬出日頭晒晒，干便收訖。雖庄純甫近來以教子故，亦肯看書，要書，但決不可與之。且彼亦不知我死，縱或於別處聞知我死而來，亦不可與以我書。

李四官若來，叫他勿假哭作好看，汝等亦決不可遣人報我死，我死不在今日也。自我遣家眷回鄉，獨自在此落髮為僧時，即是死人了也，已欲他輩皆以死人待我了也，是以我至今再不曾遣一力到家者，以謂已死無所用顧家也。故我嘗自謂我能為忠臣者，以此能忘家忘身之念卜之也，非欺誕說大話也。不然，晉江雖遠，不過三千餘里，遣一僧持一金即到矣，余豈惜此小費哉？不過以死自待，又欲他輩以死待我，則彼此兩無且：出家者安意出家，在家者安意做人家。免道途之勞費，省江湖之風波，不徒可以成就彼，是亦彼之所以成就我也。

何也？彼勞苦則我心亦自愁苦，彼驚懼則我心亦自疑懼；彼不得安意做人家，我亦必以為使彼不得做人家者我陷之也。是以不願遣人往問之。其不肯遣人往問之者，正以絕之而使之不來也。庄純甫不曉我意，猶以世俗情禮待我，今已到此三次矣。其家既窮，來時必假借路費，借倩家人，非四十餘日不得到此，非一月日不好遽回，又非四五十日未易抵家。審如此，則我只宜在家出家矣，何必如此以害庄純甫乎？故每每到此，則我不樂甚也，亦以使之不敢復來故也。既不肯使之來此，又豈肯遣人往彼乎？一向既不肯遣人往彼，今日又豈可遣人往彼報死乎？何者？總之，我死不在今日也。我死既不在今日，何謂封塔而乃以死待我也？則汝等之當如平日又可知也，待我如平日，事我如生前，言語不苟，行事不苟，比舊更加謹慎，使人人咸曰龍湖僧之守禁戒也如此，龍湖僧之不謬為卓吾侍者也又如此，其為喜悅我也甚矣，又何必以不復見我為苦而生悲愴也？我之形雖不可復見，而我心則開卷即在矣。讀其書，見其人，精神且千萬倍，若彼形骸外矣，又何如我書乎？況讀其豫約，守其戒禁，則卓吾老子終日對面，十目視之無有如其顯，十手指之無有如其親者，又何必悲戀此一具瘦骨柴頭，以為能不忘老子也耶？勉之戒之！

我初至麻城，曾承庵創買縣城下今添蓋樓屋所謂維摩庵者，皆是周友山物，余已別有《維摩庵創建始未》一書寄北京與周友山矣。中間開載布施事頗詳悉，其未悉者又開具緣簿中，先寄周友山於川中。二項兼查，則維摩庵布施功德主，亦昭昭可案覆而審，不得沒其實也。《創建始末》尚有兩冊：一冊留龍湖上院為照；一冊以待篤實僧能堅守樓屋靜室者，然後當友山面前給與之。世間風俗日以偷薄，不守本分，雖百姓亦難，何況出家之者。謹守清規，莫亂收徒眾以為能！縱不能學我一分半分，亦當學我一厘兩厘，何苦勞勞碌碌，日夜不止也。在家之人，尚為有妻兒親眷等，衣食人情，逼迫無措，我出家人，一身亦不曾出一丁銀米之差，若不知休，非但人禍，天必刑之，難逃免也。周友山既舍此庵，不是小事。此庵見交銀七十二兩與曾、劉二家矣，可輕視之歟！

夫友山之所以敬我者，以我稍成一個人也。我之所以不回家，不他往者，以友山之知我也。我自幼寡交，少知游。稍長，從薄宦於外，雖時時有敬我者，然亦皮膚粗淺視我耳；深知我者無如周友山。故我不還家，不復別往尋朋友也，想行遍天下，亦只如此已矣，且友山非但知我，亦甚重我。夫士為知己死，何也？知己之難遇也。今士子得一科第，便以所取座主為親爺娘，終身不能忘；捉學官取之為案首，即以提學官為恩師，事之如事父兄：以其知己也。以文相知，猶然如此，況心相知哉！故天下未有人而不喜人知己者，則我之不歸家又可知矣。今世不察，既以不歸家病我，家中鄉里之人，又以不歸家為我病。我心中只好自問自答，曰：“爾若知我，取我為案首，我自歸矣，何必苦勸我歸也。”然友山實是我師，匪但知我已也。此其退藏之密，實老子之後一人，我自望之若跂，尤不欲歸也。爾等謹守我塔，長守清規，友山在世，定必護爾，爾等保無恐也。

劉近城是信愛我者，與楊鳳里實等。梅澹然是出世丈夫，雖是女身，然男子未易及之，今既學道，有端的知見，我無憂矣。雖不曾拜我為師，——彼知我不肯為人師也——然已時時遣人走三十里問法，余雖欲不答得乎？彼以師禮默默事我，我縱不受半個徒弟於世間，亦難以不答其請，故凡答彼請教之書，彼以師稱我，我亦以澹然師答其稱，終不欲犯此不為人師之戒也。嗚呼！不相見面相師，不獨師而彼此皆以師稱，亦異矣！

於澹然稱師者，澹然已落髮為佛子也，於眾位稱菩薩者，眾位皆在家，故稱菩薩也，然亦真正是菩薩。家殷而門戶重，即親戚往來常禮，亦自無閑曠之期，安得時時聚首共談此事乎？不聚而談，則退而看經教，時時問話，皆有的據，此豈可以好名稱之！夫即使好名而後為，已是天下奇男子所希有之事，況實在為生死起念，早晚唯向佛門中勤渠拜請者乎？敬之敬之！亦以眾菩薩女身也，又是有親戚愛妒不等，生出閑言長語，不可耳聞也，猶然不一理會，只知埋頭學佛道，作出世人，況爾等出家兒，並無一事，安可不究心，安可不念佛耶？

我有西方訣，最說得親切，念佛求生西方者，須知此趣向，則有端的志氣矣。不然，雖曰修西方，亦是一句見成語耳。故念佛者定須看通了西方訣，方為真修西方之人。夫念佛者，欲見西方彌陀佛也。見阿彌陀佛了，即是生西方了，無別有西方可生也。見性者，見自性阿彌陀佛也。見自性阿彌陀佛了，即是成佛了，亦無別有佛可成也。故修西方者，總為欲見佛耳，雖只得面見彼佛阿彌陀，然既常在佛之旁，又豈有不得見自己佛之理耶？時時目擊，時時耳聞，時時心領而意會。無雜學，無雜事，一日聽之，百日亦聽之；一劫伴之，百萬劫亦與之伴：心志純一，再無別有往生之想矣，不成佛更何待耶？故凡成佛之路甚多，更無有念佛一件直截不磋者；是以大地眾生，咸知修習此一念也。然問之最聰明靈利肯念佛者，竟無一人曉了此意，則雖念佛何益？既不以成佛為念，而妄謂佛是決不可成之物，則雖生西方，欲以奚為？縱得至彼，亦自不肯信佛言語，自然復生別想，欲往別處去矣，即見佛猶不見也。

故世之念佛修西方者可笑也，決萬萬無生西方之理也。縱一日百萬聲佛，百事不理，專一如此，然我知其非往生之路也，須是發願欲求生西方見佛，而時時聽其教旨，半言不敢不信，不敢不理會，乃是求往生之本願正經主意耳。以上雖說守塔事，而終之以修凈土要訣，蓋皆前賢之所未發，故詳列之，以為早晚念佛之因。

一、感慨平生

善因等眾菩薩，見我涅槃，必定差人來看。夫諸菩薩甚難得，若善因者，以一手面綜數產，纖悉無遺；以家婦而養諸姑，昏嫁盡禮。不但各無間言，亦且鹹得歡心，非其本性和平，真心孝友，安能如此？我聞其才力、其識見大不尋常，而善因固自視若無有也。時時至綉佛精舍，與其妹澹師窮究真乘，必得見佛而後已。故我（猶）（尤）真心敬重之。此皆爾等所熟聞，非千里以外人，百年以遠事，或出傳說未可信也←等但說出家便是佛了，便過在家人了。今我亦出家，寧有過人者，蓋大有不得已焉耳，非以出家為好而後出家也，亦非以必出家乃可修道然後出家也。在家不好修道乎？緣我平生不愛屬人管。夫人生出世，此身便屬人管了。幼時不必言；從訓蒙師時又不必言，既長而入學，即屬師父與提學宗師管矣；入官，即為官管矣。棄官回家，即屬本府本縣公祖父母管矣。來而迎，去而送；出分金，擺酒席；出軸金，賀壽旦。一毫不謹，失其歡心，則禍患立至，其為管束至入木埋下土未已也，管束得更苦矣。我是以寧飄流四外，不歸家也。其訪友朋求知已之心雖切，然已亮天下無有知我者；只以不願屬人管一節，既棄官，又不肯回家，乃其本心實意。特以世人難信，故一向不肯言之。然出家遨遊，其所游之地，亦自有父母公祖可以管攝得我。故我於鄧鼎石初履縣時，雖身不敢到縣庭，然彼以禮帖來，我可無名帖答之乎？是以書名帖不敢曰侍生，侍生則太尊己；不敢曰治生，治生則自受縛。尋思四字回答之，曰“流寓客子”。夫流寓則古今時時有之，目令郡邑志書，稱名宦則必繼之以流寓也。名宦者，賢公祖父母也；流寓者，賢隱逸名流也。有賢公祖父母，則必有賢隱逸名流，書流寓則與公祖父母等稱賢矣。宦必有名乃紀，非名宦則不紀，故曰名宦。若流寓則不問可知其賢，故但曰流寓，蓋世未有不是大賢高品而能流寓者。晦庵婺源人，而終身延平；蘇子瞻兄弟俱眉州人，而一葬郟縣，一葬潁州。不特是也，邵康節范陽人也，司馬君實陝西夏縣人也，而皆終身流寓洛陽，與白樂天本太原人而流寓居洛一矣。孰謂非大賢上聖而能隨寓皆安者乎？是以不問而知其賢也。然既書流寓矣，又書客子，不已贅耶？蓋流而寓矣，非築室而居其地，則種地麵食其毛，欲不受其管束又不可得也。故兼稱客子，則知其為旅寓而非真寓，如司馬公、邵康節之流也。去住時日久近，皆未可知，縣公雖欲以父母臨我，亦未可得。既未得以父母臨我，則父母雖尊，其能管束得我乎？故兼書四字，而後作客之意與不屬管束之情暢然明白，然終不如落髮出家之為愈。蓋落髮則雖麻城本地之人亦自不受父母管束，況別省之人哉！或曰：“既如此，在本鄉可以落髮，又何必麻城？”噫！我在此落髮，猶必設盡計校，而後刀得臨頭。此鼎石見我落髮，泣涕甚哀，又述其母之言曰：“爾若說我乍聞之，整一日不吃飯，飯來亦不下咽，李老伯決定留髮也。且汝若能勸得李老伯蓄髮，我便說爾是個真孝子，是個第一好官。”嗚呼！余之落髮，豈容易哉！余唯以不肯受人管束之故，然後落髮，又豈容易哉！寫至此，我自酸鼻，爾等切勿以落髮為好事，而輕易受人布施也！

雖然，余之多事亦已極矣。余唯以不受管束之故，受盡磨難，一生坎坷，將大地為墨，難盡寫也。為縣博士，即與縣令、提學觸；為太學博士，即與祭酒、司業觸。如秦，如陳，如潘，如呂，不一面足矣。司禮曹務，即與高尚書、殷尚書、王侍郎、萬侍郎盡觸也。高、殷皆入閣，潘、陳、呂皆入閣，高之掃除少年英俊名進士無數矣，獨我以觸迕得全，高亦人傑哉！最苦者，為員外郎，不得尚書謝、大理卿董並汪意。謝無足言矣，汪與董皆正人，不宜與余抵。然彼二人者皆急功名，清白未能過人，而自賢則十倍矣，余安得免觸耶？又最苦而遇尚書趙。趙於道學有名。孰知道學益有名，而我之觸益又甚也？最後為郡守，即與巡撫王觸，與守道駱觸。王本下流，不必道矣，駱最相知，其人最號有能有守，有文學，有實行，而終不免與之觸，何耶？渠過於刻厲，故遂不免成觸也。渠初以我為清苦敬我，終反以我為無用而作意害我，則知有己不知有人，今古之號為大賢君子，往往然也。記余嘗苦勸駱曰：“邊方雜夷，法難盡執，日過一日，與軍與夷共享太平足矣。仕於此者，無家則難住；攜家則萬里崎嶇而入，狼狽而去。尤不可不體念之！但有一能，即為賢者，豈容備責？但無人告發，即裝聾啞，何須細問？蓋清謹勇往，只可責已，不可責人，若盡責人，則我之清能亦不足為美矣，況天下事亦只宜如此耶！”嗟嗟！孰知余竟以此相觸也哉！雖相觸，然使余得以薦人，必以駱為薦首也。此余平生之大略也。上之不能如東方生之避世金馬門，以萬乘為僚友，含垢忍恥，遊戲仕路；最上又不能如胡廣之中庸，梁江總之頭黑，馮道之五代。貪祿而不能忍詬，其得免於虎口，亦天之幸耳！既老而思勝算，就此一著，已非上策，爾等安得知耶！

故余嘗謂世間有三種人決宜出家。蓋三種而出家，非避難，即無計治生，利其閑散，可以成就吾之懶也，無足言也。三種者何？蓋世有一種如梅福之徒，以生為我酷，形為我辱，智為我毒，身為我桎梏，的然見身世之為贅疣，不得不棄官而隱夫洪崖、玉笥之間者，一也。

又有一種，如嚴光、阮籍、陳摶、邵雍輩，苟不得比於呂尚之遇文王，管仲之遇齊桓，孔明之遇先主，傅說之遇高宗，則寧隱無出。故夫子曰：“居則曰不吾知也，如或知女，則何以哉？”又曰：“沽之哉！我待價者也。”是以孔子終身不仕而隱也。其曰“有道則仕，無道則懷”，不過以贊伯王等雲耳。若夫子苟不遇知已善價，則雖有道之世，不肯沽也。此又一種也。夫天下曷嘗有知己之人哉？況真為天下知已之主歟！其不得不隱居於岩穴、釣台、蘇門之山，固其所矣。又有一種，則陶淵明輩是也：亦貪富貴，亦苦貧窮。苦貧窮，故以乞食為恥，而曰“扣門拙言詞”；愛富貴故求為彭澤令，因遣一力與兒，而曰“助汝薪水之勞”。

然無耐其不肯折腰何，是以八十日便賦《歸去》也。此又一種也。適懷林在傍研墨，問曰：“不審和尚於此三種何居？”余曰：“卓哉！梅福、莊周之見，我無是也。必遇知己之主而後出，必有蓋世真才，我無是才也，故亦無是見也。其唯陶公乎？”夫陶公清風千古，余又何人，敢稱庶幾，然其一念真實，受不得世間管束，則偶與同耳，敢附驥耶！

以上六條，未條復潦倒哀鳴，可知余言之不顧矣。勸爾等勿哭勿哀，而我復言之哀哀，真情實意，固自不可強也。我願爾等勿哀，又願爾等心哀，心哀是真哀也。真哀自難止，人安能止？

李贄（1527年～1602年），明代思想家、文學家，泰州學派的一代宗師。原姓林，名載贄，后改姓李，名贅，號宏甫，又號卓吾，又別號溫陵曙上等。泉州晉江（今屬福建）人。嘉靖三十一年（1552年）舉人，不應會試。歷任共城知縣、國子監博士，萬曆中為姚安知府。旋棄官，寄寓黃安、麻城。在麻城講學時，從者數千人，中雜婦女，晚年往來南北兩京等地，被誣，下獄，死在獄中。著有《焚書》《續焚書》《藏書》等。