韓非子·難四
韓非子·難四
一
衛孫文子聘於魯，公登亦登。叔孫穆子趨進曰：“諸侯之會，寡君未嘗後衛君也。今子不后寡君一等，寡君未知所過也。子其少安。”孫子無辭，亦無悛容。穆子退而告人曰：“孫子必亡。亡臣而不后君，過而不悛，亡之本也。”
或曰：天子失道，諸侯伐之，故有湯、武。諸侯失道，大夫伐之，故有齊、晉。臣而伐君者必亡，則是湯、武不王，晉、齊不立也。孫子君於衛，而後不臣於魯，臣之君也。君有失也，故臣有得也。不命亡於有失之君，而命亡於有得之臣，不察。魯不得誅衛大夫，而衛君之明不知不悛之臣。孫子雖有是二也，臣以亡？其所以亡其失，所以得君也。
或曰：臣主之施，分也。臣能奪君者，以得相也。故非其分而取者，眾之所奪也；辭其分而取者，民之所予也。是以桀索岷山之女，紂求比干之心，而天下離；湯身易名，武身受詈，而海內服；趙咺走山，田氏外仆，而齊、晉從。則湯、武之所以王，齊晉之所以立，非必以其君也，彼得之而後以君處之也。今未有其所以得，而行其所以處，是倒義而逆德也。倒義，則事之所以敗也；逆德，則怨之所以聚也。敗亡之不察，何也？
二
或曰：千金之家，其子不仁，人之急利甚也。桓公，五伯之上也，爭國而殺其兄，其利大也。臣主之間，非兄弟之親也。劫殺之功，制萬乘而享大利，則群臣孰非陽虎也？事以微巧成，以疏拙敗。群臣之未起難也，其備未具也。群臣皆有陽虎之心，而君上不知，是微而巧也。陽虎貪於天下，以欲攻上，是疏而拙也。不使景公加誅於拙虎，是鮑文子之說反也。臣之忠詐，在君所行也。君明而嚴，則群臣忠；君懦而暗，則群臣詐。知微之謂明，無救赦之謂嚴。不知齊之巧臣而誅魯之成亂，不亦妄乎？
或曰：仁貪不同心。故公子目夷辭宋，而楚商臣弒父；鄭去疾予弟，而魯桓弒兄。五伯兼并，而以桓律人，則是皆無貞廉也。且君明而嚴，則群臣忠。陽虎為亂於魯，不成而走，入齊而不誅，是承為亂也。君明則誅，知陽虎之可濟亂也，此見微之情也。語曰：“諸侯以國為親。”君嚴則陽虎之罪不可失，此無救赦之實也，則誅陽虎，所以使群臣忠也。未知齊之巧臣而廢明亂之罰，責於未然而不誅昭昭之罪，此則妄矣。今誅魯之罪亂以威群臣之有奸心者，而可以得季、孟、叔孫之親，鮑文之說，何以為反？
三
鄭伯將以高渠彌為卿，昭公惡之，固諫不聽。及昭公即位，懼其殺己也，辛卯，弒昭公而立子亶也。君子曰：“昭公知所惡矣。”公子圉曰：“高伯其為戮乎，報惡已甚矣。”
或曰：公子圉之言也，不亦反乎？昭公之及於難者，報惡晚也。然則高伯之晚於死者，報惡甚也。明君不懸怒，懸怒，則臣罪輕舉以行計，則人主危。故靈台之飲，衛侯怒而不誅，故褚師作難；食黿之羹，鄭君怒而不誅，故子公殺君。君子之舉“知所惡”，非甚之也，曰：知之若是其明也，而不行誅焉，以及於死。故“故所惡”，以見其無權也。人君非獨不足於見難而已，或不足於斷制，今昭公見惡，稽罪而不誅，使渠彌含憎懼死以僥倖，故不免於殺，是昭公之報惡不甚也。
或曰：報惡甚者，大誅報小罪。大誅報小罪也者，獄之至也。獄之患，故非在所以誅也，以仇之眾也。是以晉厲公滅三郄而欒、中行作難，鄭子都殺伯咺而食鼎起禍，吳王誅子胥而越句踐成霸。則衛侯之逐，鄭靈之弒，不以褚師之不死而公父之不誅也，以未可以怒而有怒之色，未可誅而有誅之心。怒其當罪，而誅不逆人心，雖懸奚害？夫未立有罪，即位之後，宿罪而誅，齊胡之所以滅也。君行之臣，猶有後患，況為臣而行之君乎？誅既不當，而以盡為心，是與天下有仇也。則雖為戮，不亦可乎！
四
衛靈之時，彌子瑕有寵於衛國。侏儒有見公者曰：“臣之夢淺矣。”公曰：“奚夢？”“夢見灶者，為見公也。”公怒曰：“吾聞人主者夢見日，奚為見寡人而夢見灶乎？”侏儒曰：“夫日兼照天下，一物不能當也。人君兼照一國，一人不能壅也。故將見人主而夢日也。夫灶，一人煬焉，則後人無從見矣。或者一人煬君邪？則臣雖夢灶，不亦可乎？”公曰：“善。”遂去雍鉏，退彌子瑕，而用司空狗。
或曰：侏儒善假於夢以見主道矣，然靈公不知侏儒之言也。去雍鉏，退彌子瑕，而用司空狗者，是去所愛而用所賢也。鄭子都賢慶建而壅焉，燕子噲賢子之而壅焉。夫去所愛而用所賢，未免使一人煬己也。不肖者煬主，不足以害明；今不加知而使賢者煬主己，則賢矣。
或曰：屈到嗜芰，文王嗜菖蒲菹，非正味也，而二賢尚之，所味不必美。晉靈侯說參無恤，燕噲賢子之，非正士也，而二君尊之，所賢不必賢也。非賢而賢用之，與愛而用之同。賢誠賢而舉之，與用所愛異狀。故楚庄舉叔孫而霸，商辛用費仲而滅，此皆用所賢而事相反也。燕噲雖舉所賢，而同於用所愛，衛奚距然哉？則侏儒之未可見也。君壅而不知其壅也，已見之後而知其壅也，故退壅臣，是加知之也。曰“不加知而使賢者煬己則必危”，而今以加知矣，則雖煬己，必不危矣。
一
衛國的孫文子到魯國進行國事訪問，魯襄公登上台階，他也同時登上台階。魯卿叔孫穆子快步上前對孫文子說：“各國諸侯聚會，敝國君主從來沒有列在衛君後面。現在您不比敝國君主后一步，敝國君主不知道有什麼過錯。請您稍慢一點。”孫文子沒有回答，也沒有悔改的神色。叔孫穆子回來告訴別人說：“孫文子一定會滅亡。忘記臣子的身份而不走在君主後面，有了錯誤又不改悔，這是滅亡的根源。”
有人說；天子失去治國之道，諸侯起而討伐，所以才有商湯、周武王出現。諸侯失去治國之道，大夫起而討伐，所以才有田氏代齊、三家分晉的事。如果做臣子卻討伐君主的人必定滅亡，那麼商場、武王就不能稱王天下，韓、趙、魏三家和田氏也不能立國了。孫文子在衛國掌握了君主的權勢，後來又不以使臣的身份對待魯君，他名義上是臣子而實際上成了君主。君主有失，所以臣子有得。不斷定有失的君主滅亡，卻斷定有得的臣子滅亡，這是不明察。魯國不能處罰衛國的大夫，而衛君的明察又識別不了不知悔改的臣子，孫文子雖然有忘記使臣身份和不知悔改這兩種表現，又怎麼會滅亡呢？他正是因為忘記了自己的這種過失，所以才能取得君主的權勢。有人說：君臣的設立是名分制度規定的。臣子能奪得君主的位置，是因為他比君主更得民心。所以不屬本分而取得的，是民眾要奪回的；辭去本分而取得的，是民眾所給予的。因此夏桀索得珉山的琬、琰二女，商紂取出比乾的心臟，結果天下人都離心離德；商湯自身改變姓名，武王自身受到責罵，結果海內的人都臣服了；趙盾進山避難，田氏出外當僕人，結果齊、晉兩國民眾都歸附他們。那麼成湯、武王之所以稱王天下，田氏和三晉中的趙氏之所以立國，原因不一定在他們原來的君主身上，而是成湯他們得到民眾擁護以後才當上君主的。現在孫文子還沒有得到民眾的擁護，卻像君主一樣去做，這是違反義和德的。違反義，是事情失敗的原因；違反德，是怨恨聚集的原因。連失敗和滅亡都不了解，為什麼呢？
二
魯國的陽虎想攻打季孫、叔孫、孟孫三家，失敗后逃奔齊國，齊景公很敬重他。鮑文子勸諫說：“不行。陽虎得寵於季孫卻想攻打季孫，是貪圖季孫的財富。現在您比季孫還富，而齊國又比魯國大，這是陽虎要全力欺詐的原因。”於是景公就拘禁了陽虎。
有人說：有千金財富的家庭，兒子們不和睦，因為人們追求利益的心情非常迫切。齊桓公是五霸之首，為了爭當國君而殺掉哥哥公子糾。因為當國君利大。君臣之間沒有兄弟之間的親情。劫殺的結果，能統治大國而享有大利，那麼群臣哪一個不是陽虎呢？事情因辦得隱蔽巧妙而成功，因辦得疏忽笨拙而失敗。群臣還沒有作亂，是因為條件還不具備。群臣都懷著陽虎一樣的心思，而君主不知道，可見群臣辦得隱蔽而巧妙。陽虎貪心，天下的人都知道，可見他幹得疏忽而笨拙。不叫齊景公去處罰齊國巧妙的奸臣，卻叫他去處罰笨拙的陽虎，這是鮑文子的話說反了。臣子的忠順或欺詐，取決於君主的所作所為。君主明察而嚴厲，群臣就會忠順；君主懦弱而昏庸，群臣就會欺詐。能察覺隱情的叫明，不赦免罪行的叫嚴。不知道齊國隱蔽巧妙的奸臣而去處罰魯國已經作亂的笨臣，不是很荒謬的嗎？有人說：仁者和貪者心地不同。所以公子目夷讓出君位，而楚國商臣卻逼死父王；鄭公子去疾把君位讓給弟弟，而魯桓公殺掉哥哥自當國君。五霸都是從事兼并的，而以齊桓公為標準來衡量人，那就沒有忠貞廉潔的人了。再說君主明察而嚴厲，群臣就會忠順。陽虎在魯國作亂，失敗后逃跑，逃到齊國而不殺他的話，這是讓他在齊國繼續作亂。君主明察就會用刑，因為知道陽虎會助成叛亂，這是看到了隱微的陰謀。俗話說：“諸侯把別國作為親戚。”君主嚴厲，就不能放過陽虎的罪行，這是不赦免罪行主張的實施。殺了陽虎，是為了讓群臣忠順。不知道齊國巧妙的奸臣而免掉對公開作亂者的懲罰，追究還沒有發生的事情而不懲罰明擺著的罪過，這是荒謬的。現在如能懲處在魯國作亂的罪犯陽虎，用來警告臣子中那些心懷不良的人，從而又可以博得魯國季孫、孟孫；叔孫的親善，鮑文子的話，怎麼就說反了呢？
三
鄭莊公要用高渠彌為卿，而太子昭公很討厭高渠彌，再三勸阻，庄公不聽。到昭公即位，高渠彌怕他殺害自己，就在辛卯這天，殺了昭公而立公子亶為國君。君子說：“昭公知道自己討厭的人。”公子圉說：“高渠彌該被殺戮吧！報復人家對他的厭惡也太過分了點。”
有人說：公子圉的話，不是說反了嗎？昭公遭到死難，是因為他懲處討厭的人太晚了；既然這樣，高渠彌比昭公死得晚，恰恰因為他對昭公進行了過分的報復。明君不會把憤怒之情束之高閣，假使把憤怒之情束之高閣，不對罪臣及時予以處罰，罪臣就會輕率行動而行使計謀，這樣君主就危險了。因此，在靈台飲酒時，衛出公對褚師有怒，但沒有及時給予處罰，結果就發生了褚師作亂的事；吃大鱉的濃汁時，鄭靈公對子公有怒，但沒有及時給予處罰，結果子公就殺死了鄭君。君子指出昭公知道自己厭惡的人，並非說得太過分了，他的意思是：昭公既已了解得這樣清楚，卻不立即把高渠彌殺掉，以致自己被殺。所以說昭公知道自己厭惡的人，意在表明他不懂得權衡得失。君主不只是不能充分地看到禍難，有時還會不能及時作出決斷和加以制裁。現在昭公表露了對高渠彌的厭惡，又擱置他的罪過，遲遲不予懲處，結果使高渠彌懷恨在心，因為害怕被殺而想僥倖得免，所以昭公不能免於被殺，這是因為昭公懲處自己厭惡的人太軟弱了。有人說：報仇過分，就是用大的誅戮來報復小的罪過，是最嚴酷的刑獄。刑獄的危害，本來並不在於已經處罰了的人，而在於誅戮不當引起更多人的仇恨。因此晉厲公殺掉郤氏三卿，欒書、中行偃二卿就起而發難；鄭子都殺掉伯限，食鼎就起而作禍；吳王夫差殺掉伍子胥，越王勾踐就乘機滅吳稱霸。那麼衛出公被逐，鄭靈公被殺，並不因為衛出公沒有殺掉褚師和鄭靈公沒有懲罰子公，而是因為不該發怒卻表現出發怒的臉色，不該殺戮卻產生出殺戮的想法。如果君主發怒符合臣下的罪過，如果臣子殺君不違背人心，即使蘊而未發，又有什麼害處呢？君主未即位之前臣子有了罪，即位之後卻把臣子的舊罪重提加以論處，這就是齊君胡公靖滅亡的原因。君主對臣子這樣做，還會留下後患，何況作為臣子而對君主這樣做呢？處罰已屬不當，還要起心斬盡殺絕，這便是與天下人為仇了。那麼公子圉說高渠彌該殺，不也是可以的嗎？
四
衛靈公時，彌子暇受到寵信，在衛國專權。有個謁見靈公的侏儒說：“我的夢應驗了。”靈公問：“夢見了什麼？”“夢了灶了，預示要見到您。”衛靈公發怒說：“我聽說將見君主的人會夢見太陽。為什麼你要見我，會夢見灶呢？”侏儒說；“太陽普照天下，一件東西遮擋不了它；君主普照一國人，一個人蒙蔽不了他。所以將見君主的人會夢見太陽，是灶的話，一人對著灶門烤火，後面的人就無法看見火光了。或許就有一個人擋住君主了吧？那麼即使我夢見灶，不也是可以的嗎？”衛靈公說：“好。”於是罷掉雍{釒且}，辭退彌子瑕，任用司空史狗。
有人說：“侏儒善於假借夢來闡明君主的治國原則，但是衛靈公不理解侏儒的話。罷掉雍{釒且}，辭退彌子瑕，任用司空史狗，這是去掉自己寵愛的人而用自認為賢的人。鄭子都認為慶建賢明，結果受到蒙蔽；燕王噲認為子之賢明，結果受到蒙蔽。去掉自己寵愛的人而用自認為賢的人，並不能免除使一個人遮蔽自己的禍患。不賢的人蒙蔽君主，不足以危害君主的明察；現在君主不加以了解而讓賢人蒙蔽自己，那就一定危險了。
有人說：屈到喜歡吃菱角，周文王喜歡吃菖蒲做腌萊，這兩樣東西都沒有什麼好的味道，但這兩位賢人卻很喜愛，可知人們喜歡的味道並不一定美。晉靈公喜歡參無恤，燕王噲認為子之賢明，參無恤、子之都不是正直的人，但兩個君主卻尊寵他們，可見君主認為賢的人並不一定是真正的賢人。不是賢人而作為賢人來用，和因為寵愛而使用他是一樣的。君主認為賢的人確是真正的賢人而提拔他，和君主用自寵愛的人是不一樣的。所以楚庄玉提拔了孫叔敖而稱霸，商紂任用了費仲而滅亡，這些都是任用自己認為賢的人而事情結果卻相反的實例。燕王噲雖然用了他認為賢的人，其實與用他寵愛的人是一樣的，衛靈公哪裡是同樣情形呢？這是侏儒認識不到的。君主被蒙蔽而不知道受到蒙蔽，聽侏儒話後知道自己受了蒙蔽，因此辭退蒙蔽自己的臣子，證明他對此有了進一步的認識。說什麼“不加以了解而讓賢人蒙蔽自己，那就一定危險”，現在已經有了進一步的認識，那麼即使蒙蔽自己，也一定沒危險了。