金華宗旨

氣功內丹術著作。1卷。清代著作，託名於呂岩。又名《太乙金華宗旨》。論氣功靜坐要旨，共13篇。書中稱“法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛，天心正位乎中。然後兩目垂簾，……次以二目內照坎宮（腹），光華所到。真陽即出以應之。……誒其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。……天心一動，即以真意上升乾宮（首），面神光視頂，為導引焉。此動而應時者也。天心既升乾頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉。……即此便是凝神入氣穴”（《逍遙決第八》）。入手工夫，不外乎此。總之，強調“心傳”、“心法”，簡明直截，不似伍柳派內丹功法的節目繁多，這是它的特點。書未附有（金華宗旨闡幽問答）1卷。不題撰人。共20條，獨標心學，是氣功中受禪學、陸王心學影響后的作品，對理解《金華宗旨》有一定幫助。

自太上見化，東華遞傳某，以及南北兩宗，全真可為極盛，盛者盛其徒眾，衰者衰於心傳，以至今曰，濫泛極矣 ! 凌替極矣 ! 極則返，故蒙凈明許祖，垂慈普度，特立教外別傳之旨，接引上根。聞者干劫難逢，受者一時法會，皆當仰體許祖苦心，必於人倫日用間，立定腳跟，方可修真悟性。

註解：這裡要注意

1：宗旨主要是寫給一小部分上根之人的。並不適合所有人群。

2：“故蒙凈明許祖”“皆當仰體許祖苦心”在這裡我們可以看到這個宗旨的作者。這是代寫作品。是某人以呂洞賓之名義而寫。具體出自那位仙人之手 到現在還是謎。

3：人倫日用間，立定腳跟：意思是說 通過學習宗旨。得到一種“立定腳跟”的效果。所謂“宗旨”含義是：主旨；主要思想或意圖。也就是修鍊仙道的 主要思想。主心骨。宗旨明確了 就能知道 自己該做什麼。該怎麼做。腳跟就穩定了。

我今叨為度師，先以太乙金華宗旨發明，然後細為開說，太乙者，無上之謂。丹訣總假有為而臻無為，非一超直入之旨。所傳宗旨，直提性功，不落第二法門，所以為妙。金華即光也，光是何色？取象於金華，亦秘一光字在內，是先天太乙之真氣，水鄉鉛只一位者此也。

註解：

太乙者，無上之謂。

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太乙，又作太一，原意為元始、最初。也就是說這是最初的 最元始的 宗旨。

水鄉鉛：

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真鉛即真知之真情，乃真靈之發現，以其真知外陰內陽，外黑內白，故謂真鉛，又謂水中金，又謂水鄉鉛，又名月中華

金華即光也，光是何色？取象於金華，亦秘一光字在內，是先天太乙之真氣，水鄉鉛只一位者此也。

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金華是 光明的含義。是先天真氣與如如真性 統合一體的稱呼。代表的是我們修道的光明目標。

太乙金華宗旨

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整合起來就是 我們取得修道 最光輝成果的 最原始最無上的宗旨。如同天上的北斗星永遠指引著北方。

太乙金華宗旨 象那北斗星 永遠指引著我們修道的方向和目標。

回光之功，全用逆法，注想天心，天心居日月中。《黃庭經》云：“寸田尺宅可治生，尺宅面也，面上寸田，非天心而何？方寸中具有郁羅肖台之勝，玉京丹闕之奇，乃至虛至靈之神所住。”儒曰：“虛中”；釋曰：“靈台”；道曰：“祖土”；曰“黃庭”、曰“玄關”、曰“先天竅”。蓋天心猶宅舍一般，光乃主人翁也。故一回光，周身之氣皆上朝，如聖王定都立極，執玉帛者萬國；又如主人精明，奴婢自然奉命，各司其事。諸子只去回光，便是無上妙誦。光易動而難定，回之既久，此光凝結，即是自然法身，而凝神於九霄之上矣。《心印經》所謂“默朝飛升”者，此也。

宗旨行去，別無求進之法，在純想於此。《楞嚴經》云：“純想即飛，必生天上，天非蒼蒼之天，即生身於乾宮是也。久之，自然身外有身。”

註解：

1：天心的位置

回光之功，全用逆法，注想天心，天心居日月中。

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日月代表的是一陰一陽。這裡給出了天心的位置“日月中”有就是“一陰一陽”中間的一個平衡位置。注想天心就是守住這個位置。

2：回光的原理

蓋天心猶宅舍一般，光乃主人翁也。故一回光，周身之氣皆上朝，如聖王定都立極，執玉帛者萬國；又如主人精明，奴婢自然奉命，各司其事。諸子只去回光，便是無上妙誦

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回光其實 回的是我們的精神。精神為我們的主人翁。我們的精神 回到天心這個位置。就好比主人回家了。

我們身上的真氣 看到主人回家了 就會順服上朝。接受我們精神的調遣。如同“奴婢自然奉命”。聖明的主人回家了，‘奴婢自然奉命，各司其事“

三：回光的結果

光易動而難定，回之既久，此光凝結，即是自然法身，而凝神於九霄之上矣。《心印經》所謂“默朝飛升”者，此也。

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光易動而難定。我們的精神容易晃動 總是外出 很難在家住很久。回光時間長了，精神就會安定下來，凝聚起來。

凝定的精神。為自然法身。可以得到升華。精神的升級。

金華即金丹，神明變化，各師於心，此種妙訣，雖不差毫末，然而甚活，全要聰明，又須沉靜，非極聰明人行不得，非極沉靜人守不得。

註解：

1：金丹的概念：

什麼是金華？：

金華即光也，光是何色？取象於金華，亦秘一光字在內，是先天太乙之真氣，水鄉鉛只一位者此也。

水鄉鉛：

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真鉛即真知之真情，乃真靈之發現，以其真知外陰內陽，外黑內白，故謂真鉛，又謂水中金，又謂水鄉鉛，又名月中華

2：學習要求：

此種妙訣，雖不差毫末，然而甚活。

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學習宗旨講究活學活用。非極聰明人行不得，非極沉靜人守不得

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智慧的人才能明了 金華宗旨最深內涵。沉靜的人才能守得住天心。得到正果。

五：元神的特性．

天地視人如蜉蝣，大道視天地亦泡影。惟元神真性，則超元全而上之。其精氣則隨天地而敗壞矣。然有元神在，即無極也。生天生地皆由此矣。學人但能守護元神，則超生在陰陽之外，不在三界之中，此惟見性方可，所謂本來面目也。

註解：

一：超越性．

天地視人如蜉蝣，大道視天地亦泡影。惟元神真性，則超元全而上之．

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人在天地面前　弱小的象蟲子． 大道面前　天地的變化如同泡影一樣． 我們的元神，卻能超越這些．

二：長久性．

其精氣則隨天地而敗壞矣。然有元神在，即無極也。生天生地皆由此矣。

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精氣的變化如同天地變化，是守不住的存在． 只要有元神在，我們就能長久． 元神在　即可變化無窮，生化其它事物．

三：獨立性．

學人但能守護元神，則超生在陰陽之外，不在三界之中，此惟見性方可，所謂本來面目也。

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元神具備獨立性． 守護好元神　就可以超越陰陽，三界．

綜合這些　特性　我們可以發覺　有一物　有此特性． 那就是我們的精神．

我們來看看　精神的各種特性．

一：只有我們的精神才可以超越天地　超越道． 只有在我們的精神世界里，我們是真正的主人． 所謂天地　所謂道．在我們的精神世界里都是可以隨意擺弄的存在．

二：我們的身體不斷在發生變化．如同天地變化一樣． 但只要我們的精神存在　我們就沒有滅亡的時候． 不管我們的身體　發生如何變異． 只要我們的精神在　我就是我． 只要我們精神還存在，我們就可以造化出各種事物，維持生命．

三：我們的精神是獨立的存在． 我們的精神世界是不受　外界支配的． 只要能守護住我們的精神，我們就是一個不受外界支配的獨立存在．

通過以上分析　我們可以知道 元神與我們的精神　有著密不可分的關係． 具體是什麼樣的關係？請繼續看．

凡人投胎時，元神居方寸，而識神則居下心。下面血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小腸承之，假如一曰不食，心上便大不自在，至聞驚而跳，聞怒而悶，見死亡則悲，見美色則眩，頭上天心何嘗微微些動也。間天心不能動乎 ? 方寸中之真意，如何能動。到動時便不妙，然亦最妙，凡人死時方動，此為不妙 ; 最妙者，光已凝結為法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。下識心，如強藩悍將，欺天君暗弱，便遙執紀綱，久之太阿倒置矣。今凝守元宮，如英明之主在上，二目回光，如左有大臣盡心輔弼，內政既肅，自然一切奸雄，無不倒戈乞命矣。

註解：

元神與識神特性對比：

一：在身體里的位置：

凡人投胎時，元神居方寸，而識神則居下心。

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綜合描述來看

頭部是元神主要活動地． 胸部為識神主要活動地．

二：元神和識神　什麼時候動？

識神之動：

下面血肉心，形如大桃，有肺以覆翼之，肝佐之，大小腸承之，假如一曰不食，心上便大不自在，至聞驚而跳，聞怒而悶，見死亡則悲，見美色則眩．

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我們可以看到　各種肉體的動靜會影響識神． 也就是說識神的主要功能就是　為肉體的各種反應而動．

元神之動：

頭上天心何嘗微微些動也。間天心不能動乎 ? 方寸中之真意，如何能動。到動時便不妙，然亦最妙，凡人死時方動，此為不妙 ; 最妙者，光已凝結為法身，漸漸靈通欲動矣，此千古不傳之秘也。

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元神一般在兩種情況下會動． 一是死的時候．二是凝結法身了的時候． 三：元神和識神的作用：

識神的作用：

下識心，如強藩悍將，欺天君暗弱，便遙執紀綱，久之太阿倒置矣。

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我們的身體原本歸　元神管理．　這裡把元神比喻為　天君．

識神比喻為強藩悍將．是管理身體各種感覺的副手 一但元神失去主導位置　就會成為擾亂身體規律的禍手． 身體歸識神管理時間長了，就會出現換位現象． 身體主導權　徹底給識神掌握．

元神的作用：

今凝守元宮，如英明之主在上，二目回光，如左有大臣盡心輔弼，內政既肅，自然一切奸雄，無不倒戈乞命矣。

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把元神比做　＂英明之主＂ 守護好元神．行使回光之法． 就會內政既肅．所以危害身體的東西　都會＂倒戈乞命＂

綜合　以上描述． 我們可以發覺到．

元神　是我們精神的真實面貌． 主管的是生死大事．是我們身體的真正主人．

識神是管理各種肉體感受的部分． 是為元神服務的＂大臣＂．

原本我們的精神歸我們自己管理． 但在生活中，我們的精神漸漸給各種肉體的感覺俘虜．

原本為我們服務的　各種肉體感覺． 漸漸取代我們精神的主導位置． 讓我們成為肉體感覺的奴隸． 我需要找回　自己的主人位置．

丹道，以精水、神火、意土三者，為無上之訣。精水云何 ? 乃先天真一之氣，神火即光也，意土即中宮天心也。以神火為用，意土為體，精水為基。

註解：

精水：先天真一之氣．

神火：神火即光也

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此光為我們的精神．

意土即中宮天心

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上次說到天心的位置為＂日月中＂ 也就是陰陽中間的哪個平衡位置．

中宮為　九宮中　最中間的那個位置．

也就是說　＂意土＂為我們守護住陰陽平衡的位置． 說簡單些就是　守護住一個安靜的位置．

以神火為用，意土為體，精水為基。

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守住陰陽平衡的位置　為本體． 以先天真氣為材料，用我們的精神達成丹道． 好比建築一個房子的話．

＂守住陰陽平衡的位置＂這是房子最基本的架子．頂樑柱． 先天真氣是材料，象泥土　磚瓦．．．

我們的精神　就是建造這個房子的人．

凡人以意生身，身不止七尺者為身也。蓋身中有魄焉，魄附識而用，識依魄而生。魄陰也，識之體也，識不斷，則生生世世，魄之變形易質無已也。惟有魂，神之所藏也。魂晝寓於目，夜舍於肝，寓目而視，舍肝而夢，夢者神遊也，九天九地，剎那歷遍。覺則冥冥焉，淵淵焉，拘於形也，即拘於魄也。

註解：

魄為識神之體．

魂為元神之體．

《寓目而視，舍肝而夢，夢者神遊也，九天九地，剎那歷遍》這裡是　比喻．

暗喻魂的特性，逍遙自在　可遨遊世間．

故回光所以煉魂，即所以保神，即所以制魄，即所以斷識。古人出世法，煉盡陰滓，以返純乾，不過消魄全魂耳。回光者，消陰制魄之訣也，雖無返乾之功，止有回光之訣，光即乾也，回之即返之也。只守此法，自然精水充足，神火發生，意土凝定，而聖胎可結矣。蜣螂轉丸，而丸中生白，神注之純功也。糞丸中尚可生胎離殼，而吾天心休息處，注神於此，安得不生身乎。

總結：這裡提出了　只要用＂回光＂之法

就可以＂自然精水充足，神火發生，意土凝定，而聖胎可結＂

回光是　金華宗旨里　用的　最根本的方法．

說的很複雜　其實到了具體操作上　用到的　卻是簡單的　沒法再簡單的方法．

一靈真性，既落乾宮，便分魂魄。魂在天心，陽也，輕清之照也，此自太虛得來，與元始同形。魄陰也，沉濁之氣也，附於有形之凡心。魂好生，魄望死。一切好色動氣皆魄之所為，即識神也。死後享血食，活則大苦，陰返陰也。物以類聚也，學人煉盡陰魄，即為純陽也。

註解：

一：魂的特點：

１：魂在天心，陽也，輕清之照也，此自太虛得來，與元始同形。

２：魂好生

二：魄的特點：

１：魄陰也，沉濁之氣也，附於有形之凡心。

２：一切好色動氣皆魄之所為，即識神也。死後享血食，活則大苦，陰返陰也

３：魄望死。

三：何為純陽？

學人煉盡陰魄，即為純陽也。

總結：

魂嚮往著生． 魄嚮往著死．

所以我們要消陰制魄． 成就純粹＂嚮往生＂的純陽之體． 消陰制魄　用的方法　就是＂回光＂．

如何＂回光＂？請繼續關注．

回光之名何昉乎？昉之自文始真人也。回光則天地陰陽之氣無不凝，所謂精思者此也，純氣者此也，純想者此也。初行此訣，乃有中似無，久之功成，身外有身，乃無中似有。百日專功，光才真，方為神火。百日後，光中自然一點真陽，忽生黍珠，如夫婦交合有胎，便當靜以待之，光之回，即火候也。

註解：

重點內容：

１：回光之名的來歷＝＝文始真人

２：初行效果：初行此訣，乃有中似無

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初期是從有到無的變化

３：久行效果：久之功成，身外有身，乃無中似有

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後期是從無到有的變化

４：百日專功，光才真，方為神火．

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百日是圓滿數．意思是說　從初期回光到　出現效率．需要一段時間．

回光回的是　我們的精神．　這裡神火　是比喻純凈安定的精神．

５：光中自然一點真陽，忽生黍珠，如夫婦交合有胎，便當靜以待之

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說是黍珠　其實是一點凝聚的精神． 也就是說　我們經過一段時間的回光，精神凝定了起來． 這個時候　我們不用回光之法，精神也在凝定著． 所以我們可以安心的　靜靜等著． 這好比是　一群紊亂的士兵　經過一段時間調教后．

生出了　可以帶領士兵的將軍．　帶其它士兵　秩序竟然的運行． 這個時候不用我們調教士兵，也會很有秩序．

所以我們可以安心的看著　將軍帶領士兵．

夫元化之中，有陽光為主宰，有形者為日，在人為目，走漏神識，莫此甚順也。故金華之道，全用逆法。回光者，非回一身之精華，直回造化之真氣，非止一時之妄念，直空干劫之輪迴。故一息當一年，人間時刻也，一息當百年，九途長夜也。凡人自？的一聲之後，逐境順生，至老未嘗逆視，陽氣衰滅，便是九幽之界。故《楞嚴經》云：“純想即飛，純情即墮”。學人想少情多，沉淪下道。惟誦觀息靜便成正覺，用逆法也。《陰符經》云：“機在目”。《黃帝素間》云：“人身精華，皆上注於空竅是也。”得此一節，長生者在茲，超升者亦在茲矣。此是貫徹三教工夫。

重點內容：

１：有形者為日，在人為目，走漏神識，莫此甚順也。

２：：“純想即飛，純情即墮”。學人想少情多，沉淪下道。惟誦觀息靜便成正覺．

聖聖相傳，不離反照。孔云：“致知”，釋曰：“觀心”，老云：“內觀”，皆此法也。但反照二字，人人能言，不能得手，未識二字之義耳。反者，自知覺之心，反乎形神末兆之初，則吾六尺之中，反求十天地末生之體。今人但一、二時中間靜坐，反顧己私，便雲反照，安得到頭！

要點：

１：反照：反者，自知覺之心，反乎形神末兆之初．

２：今人但一、二時中間靜坐，反顧己私，便雲反照，安得到頭！

這裡提出＂反照＂是照的是　＂形神末兆之初＂＂自知覺之心＂ 並提出　反照中最大的弊端　＂反顧己私＂

這是我們最常犯的錯誤． 靜坐中把心用在 為何自己身體不起變化． 為何心裡　有這個哪個的念頭之類．

為何身體一些地方真氣不太通． 把心都用在　一些小事上． 如此靜坐那裡還有安定可言．

十四：止觀　操作方法．

佛道二祖，教人看鼻尖者，非謂著念於鼻端也。亦非謂眼觀鼻端，念又注中黃也。眼之所至，心亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆誤指而為月。畢竟如何？曰鼻端二字最妙，只是借鼻以為眼之准耳。初不在鼻上，蓋以大開眼，則視遠，而不見鼻矣。太閉眼。則眼合，亦不見鼻矣。大開失之外走，易於散亂。太閉失之內馳，易於昏沉。惟垂簾得中，恰好望見鼻端，故取以為準。只是垂簾恰好，任彼光自然透入，不勞你注射與不注射。

看鼻端，只於最初入靜處舉眼一視，定個準則便放下。如泥水匠人用線一般，彼自起手一掛，便依了做上去，不只管把線看也。

止觀是佛法，原不秘的。以兩目諱觀鼻端正身安坐，繫心緣中，不必言頭中，但於兩〇中間，齊平處繫念便了。光是活潑潑的東西，繫念兩〇中間，光自然透入，不必著意於中宮也，此數語已括盡要旨。其餘入靜出靜前後，以下止觀書印證可也。緣中二字極妙。中無不在，遍大幹旨在里許，聊指造化之機，緣此入門耳。緣者緣此為端倪，非有定著也，此二字之義，活甚妙甚。

重點內容：

１：垂簾得中，恰好望見鼻端，故取以為準。只是垂簾恰好，任彼光自然透入．

２：看鼻端，只於最初入靜處舉眼一視，定個準則便放下。

３：繫心緣中，不必言頭中，但於兩〇中間，齊平處繫念便了

整體操作起來　非常簡單．簡單描述如下：

１：靜坐．

２：眼睛自然放鬆．

３：看一眼　鼻端　定一下眼神．

４：然後很放鬆的一直看著．

主要要點：

１：眼睛不要太用力的張開，也不要閉上．自然放鬆即可．

２：看鼻端的時候　只是一次．定個眼睛看的方向而已． 定完方向後　就可以放下了．不用一直著意　鼻端．

３：我們只要很平靜的順著眼神　看前方就好了這樣心念自然會定在＂兩〇中間，齊平處繫念＂

不用故意把心念寄在頭部．

此方法重點在

固定眼神．不離開． 從而達到　固定精神的效果． 也就是把精神固定在這個地方． 精神一固定　就回光了．

要點就在＂通過眼神，固定精神＂．

止觀二字，原離不得，即定慧也。以後凡念起時，不要仍舊幾坐，當究此念在何處，從何起，從何滅，反覆推究，了不可得。即見此念起處也，不要又討過起處，覓心了不可得。吾與汝安心竟，此是正觀，反此者，名為邪觀。如是不可得已，即仍舊綿綿去止，而繼之以觀，觀而繼之以止，是定慧雙修，此為回光。回者止也，光者觀也。止而不觀，名為有回而無光，觀而不止，名為有光而無回，志之。

重點內容：

１：止而不觀，名為有回而無光．

２：觀而不止，名為有光而無回．

３：吾與汝安心竟，此是正觀，反此者，名為邪觀．

這是定中生慧的循環過程．

首先有＂止＂　然後在這個狀態里　＂觀＂　念起念落． 從中領悟智慧．　＂新的領悟＂　帶來更深的＂靜＂

而這個＂靜＂　又帶來＂新的領悟＂ 如此良性循環．

這裡給出的操作方法是：

凡念起時，不要仍舊幾坐，當究此念在何處，從何起，從何滅，反覆推究，了不可得。即見此念起處也

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簡單說就是　靜坐中　凡念生起的時候．　靜靜觀察這個念的起落過程． 從而找出　這個凡念　起的源頭．消除它．從而得到更深的靜．

注意要點是：不要又討過起處，覓心了不可得。吾與汝安心竟，此是正觀，反此者，名為邪觀

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我們只是靜靜的觀察　念的起落．從而發覺． 找不到念的起點　不必為此分心．追討　念的起點而煩心．

通過觀察　安定心境是　正觀． 為了觀察起點　擾亂心境是　邪觀．

我們要操作的部分只有一個，就是靜靜觀察． 靜心觀察　自然會有心得．

1:宗旨只要純心行去，不求驗而驗自至。大約初機病痛，昏沉散亂，二種盡之。

2:大約昏沉、散亂二病，只要靜功，日日無間，自有大休息處。若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。既知散亂，即是卻散亂之機也。昏沉而不知，與昏沉而知，相去奚啻干里！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。

3:散亂者，神馳也，昏沉者，神未清也，散亂易治，而昏沉難醫。譬之病焉，有痛有癢者，葯之可也，昏沉則麻木不仁之症也。散者可以收之，亂者可以整之，若昏沉，則蠢蠢焉，冥冥焉。散亂尚有方所，至昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在，至昏沉則純陰為主矣。靜坐時欲睡去，便是昏沉。卻昏沉，只在調息，息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦於此寄焉。凡坐須要靜心純氣，心何以靜，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳聞，不聞則細，細則清，聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沉而欲睡，自然之理也。

3:昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。清晨有暇，坐一蛀香為妙。過午人事多擾，易落昏沉，然亦不必限定一蛀香，只要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏沉睡者。

重點內容：

一：修鍊初期最容易犯的兩大毛病：＂昏沉＂＂散亂＂

二：散亂：

１：散亂者，神馳也．

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散亂的原因是精神太鬆弛．

２：散者可以收之，亂者可以整之，散亂尚有方所．

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精神散的時候　可以集中．亂的時候可以整理．散亂總是有辦法對付的．

３：散亂尚有魂在

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散亂的時候　起碼精神還在．

４：若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。既知散亂，即是卻散亂之機也。

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不靜坐的時候　雖然我們精神也很散亂　但我們感覺不到．因為我們周圍的環境也很亂．

靜坐的時候　這個散亂就會　明顯表現出來．

一：昏沉：靜坐時欲睡去，便是昏沉。

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入靜的時候昏昏睡去　這就叫昏沉．

１：昏沉而不知，與昏沉而知，相去奚啻干里！不知之昏沉，真昏沉也。知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。

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昏沉可分為兩個類型．

一個是昏沉而自己不知道的．這種昏沉是真正的昏沉．

一個是昏沉而自己能感覺到的，這種昏沉是　清明開始的前兆．

２：昏沉者，神未清也，散亂易治，而昏沉難醫。

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昏沉是精神在　昏迷狀態，昏沉是比較難治理的，

３：譬之病焉，有痛有癢者，葯之可也，昏沉則麻木不仁之症也。若昏沉，則蠢蠢焉，冥冥焉。

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比如一般疾病　能感覺到痛或者癢，我們就知道知道病了．該用藥醫治．

而昏沉是麻木的狀態，出現了疾病也不知道．

４：至昏沉全是魄用事也。散亂尚有魂在，至昏沉則純陰為主矣。靜坐時欲睡去，便是昏沉。

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昏沉主要是肉體在干擾．散亂的時候起碼有精神在起作用．昏沉的時候主要是肉體在起作用．

靜坐的時候　昏昏睡去，這個就是昏沉在起作用．

二：對付昏沉的方法：

１：卻昏沉，只在調息，息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦於此寄焉。

凡坐須要靜心純氣，心何以靜，用在息上，息之出入，惟心自知，不可使耳聞，不聞則細，細則清，聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沉而欲睡，自然之理也。

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調呼吸是對付昏沉的方法之一．

靜坐的時候提前把呼吸調節到　細不可聞的程度． 這樣可以預防昏沉． 呼吸粗代表氣息渾濁，這樣情況下入靜很快就會陷入昏沉中睡去．

２：昏沉欲睡，即起散步，神清再坐。

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入靜的時候出現昏沉　可以停止入靜　散步　提提精神　再靜坐．

３：清晨有暇，坐一蛀香為妙。過午人事多擾，易落昏沉，然亦不必限定一蛀香，只要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏沉睡者。

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清晨　是人比較清醒的時候　睡了一晚上　精神比較足　適合入靜． 這個時候一般不容易發生昏沉．

綜合以上　我們可以知道

散亂　我們可以用＂定眼神＂　＂調呼吸＂等方法治理． 而昏沉一但發生　就很難治理． 治理昏沉　重在預防．

一是選擇精神清明的時候　入靜預防昏沉． 二是入靜的時候調節呼吸，把呼吸變細微點．以此預防昏沉．

息者自心也。自心為息，心一動，而即有氣，氣本心之化也。吾人念至速，霧頃一妄念，即一呼吸應之。故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。神明漏盡，如木稿灰死矣。然則欲無念乎，不能無念也，欲無息乎，不能無息也。莫若即其病而為葯，則心息相依是已

註解：

呼吸的變化　來自與心． 紊亂的心帶來紊亂的呼吸． 同樣紊亂的呼吸也帶來　紊亂的心． 這種紊亂從我們出生開始一直延續，消耗我們的神明．

然而我們做不到　無呼吸　也做不到無念？那如何治理這種紊亂那　那就得依靠　＂心息相依

＂心息相依＂如何操作　請繼續看下

故回光兼之以調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也，耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。

註解：

回光　抓住人體　兩大感受機關．眼睛和耳朵．

通過固定視覺　和固定聽覺　來產生精神的凝定．

定心必先之以養氣者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪，所謂純氣之守也。

子輩不明動字，動者以線索牽動言，即制字之別名也。即可以奔趨使之動，獨不可以純靜使之寧乎。此大聖人，視心氣之交，而善立方便，以惠後人也。丹書云：“雞能抱卵心常聽”，此要訣也。蓋雞之所以能生卵者，以暖氣也。暖氣止能溫其殼，不能入其中，則以心引氣入，其聽也，一心注焉，心入則氣入，得暖氣而生矣。故母雞雖有時出外，而常作側耳勢，其神之所注未常少間也。神之所注，未嘗少間，即暖氣亦晝夜無間，而神活矣。神活著，由其心之先死也。人能死心，元神活矣。死心非枯稿之謂，乃專一不二之謂也。佛云：“置心一處，無事不辦。”心易走，即以氣純之，氣易粗，即以心細之，如此而焉有不定者乎。

要點：

１：心無處入手，故緣氣為之端倪，所謂純氣之守也

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我們想讓心安靜下來　可是沒地方入手．

所以我們以＂氣＂為入手點．

２：人能死心，元神活矣。死心非枯稿之謂，乃專一不二之謂也。

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我們能專心與氣，精神就能凝固起來．

３：心易走，即以氣純之，氣易粗，即以心細之

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心容易跑，我們用氣　固定心． 氣容易粗，我們用心　把氣弄細．

如何用心　把氣弄細？看下一貼　＂心息相依＂

故回光兼之以調息，此法全用耳光。一是目光，一是耳光。目光者，外日月交光也，耳光者，內日月交精也。然精即光之凝定處，同出而異名也。故聰明總一靈光而已。坐時用目垂簾后，定個準則便放下。然竟放下，又恐不能，即存心於聽息。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者速斷，此則真息現前，而心體可識矣。蓋心細則息細，心一則動氣也，息細則心細，氣一則動心也。

雖然心用在息上，又善要會用，亦是不用之用，只要微微照聽可耳。此句有微義，何謂照 ? 即眼光自照。目惟內視而不外視，不外視而惺然者，即內視也，非實有內視。何謂聽 ? 即耳光自聽，耳惟內聽而不外聽，不外聽而惺然者，即內聽也，非實有內聽。聽者聽其無聲，視者視其無形。目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，則既不外走，又不內馳，而中不昏沉矣，此即曰月交精交光也。

一：操作方法：

坐時用目垂簾后，定個準則便放下。然竟放下，又恐不能，即存心於聽息。

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用止觀的方法　定一下眼神，然後用心聽呼吸．

二：操作要點：

１：息之出入，不可使耳聞，

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呼吸的出入最好沒有聲音．

２：一有聲，便粗浮而不入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者速斷，此則真息現前，而心體可識矣。

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呼吸聲音大的時候　用心把呼吸放細微．一直到聽不到聲音．

３：雖然心用在息上，又善要會用，亦是不用之用，只要微微照聽可耳

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用心在呼吸上的方法就是，聽． 通過聽息來用心． 傳來什麼聲音　聽什麼聲音．

簡單總結我們需要做的部分就是：

用止觀法定一下眼神． 然後用心聽呼吸． 雖然說了很多看起來很深的道理． 但我們要做的部分　就這麼簡單．

諸子工夫，漸漸純熟，然枯木岩前錯落多，正要細細開示。此中消息，身到方知，吾今則可以言矣。吾宗與禪宗不同，有一步一步證驗，請先言其差別處，然後再言證驗。宗旨將行之際，予作方便，勿多用心，放教活潑潑地，令氣和心適，然後入靜。靜時正要得機得竅，不可坐在無事中里，所謂無記空也。萬緣放下之中，惺惺自若也。又不可以意興承當，凡大認真，即易有此。非言不宜認真，但真消息，在若存若亡之間，以有意無意得之可也。惺惺不昧之中，放下自若也。又不可墮於蘊界，所謂蘊界者，乃五陰魔用事。如一般入定，而稿木死灰之意多，大地陽春之意少。此則落於陰界，其氣冷，其息沉，且有許多寒衰景象，久之便墮木石。又不可隨於萬緣，如一入靜，而無端眾緒忽至，欲卻之不能，隨之反覺順適，此名主為奴役，久之落於色慾界。上者生天，下者生狸奴中，若狐仙是也。彼在名山中，亦自受用，風月花果，輿樹瑤草，三五百年受用去，多至數千歲，然報盡還生諸趣中。此數者，皆差路也。差路既知，然後可求證驗。

這裡講的是，進行回光之法中　經常犯的各種錯誤．這些都是我們需要避免的．

具體分類如下：

１：宗旨將行之際，予作方便，勿多用心，放教活潑潑地，令氣和心適，然後入靜。

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這是　練功前的準備，練功前不可多用心，心情活潑些，開朗些．好入靜．

２：靜時正要得機得竅，不可坐在無事中里，所謂無記空也。萬緣放下之中，惺惺自若也。又不可以意興承當，凡大認真，即易有此。非言不宜認真，但真消息，在若存若亡之間，以有意無意得之可也。惺惺不昧之中，放下自若也。

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這是　靜坐中的兩大弊端，一個是坐下來發獃，象個石頭．一個是太認真，用心過度．

比較正確的做法是　＂有意無意＂之間． 這好比是放風箏，線牽的太緊，或者太松，風箏都是要掉的．

要根據風的方向，適時掌握力度，有時放鬆　有時牽引　才能飛的好．

３：

又不可墮於蘊界，所謂蘊界者，乃五陰魔用事。

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蘊：

蘊

yùn：聚，積的意思．

五蘊包含了色、受、想、行、識這五種類的法，各個合為一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。五蘊也被翻譯為五眾或五陰．

主要是說練功中，墮落在　感覺　色相　幻想　行為　意識　． 墮落其中不能自拔，這是我們經常犯的錯誤．

４：

如一般入定，而稿木死灰之意多，大地陽春之意少。此則落於陰界，其氣冷，其息沉，且有許多寒衰景象，久之便墮木石。

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這是死氣沉沉的坐在那裡的情況． 修鍊講究生機． 缺了這個，人與枯木無異．

５：

又不可隨於萬緣，如一入靜，而無端眾緒忽至，欲卻之不能，隨之反覺順適，此名主為奴役，久之落於色慾界。上者生天，下者生狸奴中，若狐仙是也。彼在名山中，亦自受用，風月花果，輿樹瑤草，三五百年受用去，多至數千歲，然報盡還生諸趣中。此數者，皆差路也。

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這是跟著幻想走的情況．

入靜中雜念紛擾，有時候跟著這些雜念走感覺挺舒服． 這叫主人給奴才玩弄．

跟著雜念走的時候是挺舒服，當雜念醒來時，就會發現自己什麼也沒得到．

６：此數者，皆差路也。差路既知，然後可求證驗。

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等我們避開了這些錯誤后，身心就會開始出現變化 各種證驗　一一顯示．

色蘊的意義：色是有質礙，佔有一定的空間，久後會變壞。色所指的是一切物質，以及一切物質的活動現象。比如：礦物是物質，它肯定是屬於色蘊；但是聲音，並非物質，是物質所震動的現象，故它也屬於色蘊。

古代印度人把世間的物質，分為四種性質稱為四大。色是由四大種造，一切物質皆具四大種。所謂四大既是：一者、地大－－堅硬性之元素；二者、水大－－流動潮濕性之元素；三者、火大－－熱暖性之元素；四者、風大－－輕浮流動性之元素。以現代科學的觀點來看，此四大是指物質的三態以及熱的能量：地大－－物質的固態；水大－－物質的液態；火大－－熱的能量；風大－－物質的氣態。故四大並非指地、水、火、風，它是指物質的四種性質，只是用地、水、火、風做代表罷了。經綸上說每一種物體都具有四大，比如說海水，它具有水大多，地大、火大、風大少。如果海水加熱，它的火大就增加了。又比如說一塊石頭，它的地大多，水大、火大、風大少。如果石頭冷的話，火大少；石頭熱的話，火大就多。

佛教對物質的分類比較注重直覺的分析，既是我們的感官接觸物質時，直接的了解它，並非像研究物理、化學那樣，用各種儀器來研究，發現、明白裡面包含何種元素，佛教對這些不太注重。它著重於指導我們認識物質和心之間的關係，所以佛教是以物質的活動與精神的活動，在心與境的互相作用上，作了一個很特別的分類方法，既是將色法分為內色和外色，內色有眼、耳、鼻、舌、身五種；外色有色、聲、香、味、觸五種，合稱為五雙色。

內色 外色 產生的知覺

眼根－－－－－色塵－－－－－眼睛看到顏色

耳根－－－－－生塵－－－－－耳朵聽到聲音

鼻根－－－－－香塵－－－－－鼻子嗅到香味

舌根－－－－－味塵－－－－－舌頭舔到味道

身根－－－－－觸塵－－－－－身體接觸到東西

談到五雙色，那就要講到“根”，我們經常說六根清凈，六根不凈，那六根是指什麼呢？眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六根。六根所對的境稱為六塵，既是色、聲、香、味、觸、法。其中意根和法塵的一部分是屬於心法，既是法塵可分為兩部分：一者、心法；二者、色法－－法處所攝色。佛法中把物質（色法）分為五雙色和發處所攝色，共十一種。

“受”是內心領納所緣的境界的心所生法。內心領取納受外境，生起一種心念，它會對順、逆的外境產生三種不同的感受，既是苦、樂、舍（不苦不樂）受，稱為三受。

（１）、苦受：領納逆境，身心逼迫，刺激太強，身心感受到苦。

（２）、樂受：領納順境，我們所喜愛的境，身心適悅。

（３）、舍受：領納中庸性的境，身心處在不苦不樂的感受。

⑴、受的來源：我們凡夫的感受與所知的一切皆從六根而來。

１、眼根所生受－－眼睛看到色彩的明暗，並非看到東西，它是看到光線（物體表面之顏色所反射之光）。好像你觀看電影，看到的是光線，光線告訴你電影裡面有一個“李小龍”，而你看到的是光線，看不到“李小龍”。同樣的道理，現在大家坐在大悲殿里，看到的是佛像的顏色（即光線），並不是看到佛像。眼睛對顏色有三種感受，比如說光線很刺激，它直射到你的眼睛，你想都不必想，眼睛馬上閉起來，當時眼睛在受苦；如果當時的光線很柔和，看了很舒服，那就是眼睛受樂；如果光線沒有什麼作用，你沒感覺到什麼，這時的眼睛是處在不苦不樂受（舍受）中。不同的眾生對顏色有不同的愛好，碰到所喜愛的光線，就感覺樂受；人類喜愛柔和的青色和藍色，眼睛看了很舒服；如果很暗的顏色，眼睛看不清楚，就會很辛苦。同樣的，我們看到強烈的光線，眼睛感覺的刺痛，那時

的眼睛在受苦。

２、耳根所生受－－耳朵聽音調的高低，以及聲量的大小。如果音調太高、聲量太大的話，它受不了，苦死；耳朵聽到和諧的聲音受樂；如果沒有聲音，耳朵就處在不苦不樂的狀態。

３、鼻根所生受－－鼻子是嗅香、臭的味道，而香、臭又分為濃烈與清淡。如果味道很濃重，我們一聞，鼻子就塞住，它抗議受不了－－苦，如果聞到好味道，鼻子就很舒暢，它受樂。

４、舌根所生受－－舌頭舔到味道，會生起苦、樂、舍三種感受。

５、身根所生受－－身體接觸到東西，也會生起苦、樂、舍三受。

６、意根所生受－－意所知的是我們的法塵，也就是心念。我們的心裡念：ｄｏ、ｒｅ 、ｍｉ、ｆａ、ｓｏ，或是念：一、二、三、四、五，這就是心念。我們的意識對這些法塵會有什麼感受呢？我們念：一、二、三、四、五會辛苦嗎？不會，如果從早念到晚，那“意”就會受不了，覺得很辛苦；我們做不到的事情，想不通的道理，絞盡腦汁，還是想不透，那“意”就很受苦。如果我們不讓意根起心動念，它會覺得無聊，很苦，我們稍微讓它動一動，它就樂了。這些都是從六根所得來的受，它發生在心、境接觸的那一剎那，心、境接觸一過後，它就不存在了。比如現在我用燈光照你的眼睛，它受刺激，既是受苦；如果把燈關了，那苦就沒有了。

我們還有思想上的憂授與喜受。憂受是擔心、憂慮種種的事務；喜受就是對事務產生快樂的心情。憂受與喜受是一念一念的心，心心相續而產生，並非由六根而來。比如你想起一件快樂的事情，你內心很快樂，這就是喜愛。苦、樂、舍三受是六根“接觸外境后”，加上煩惱而生起的感受，所以憂、喜是煩惱，苦、樂、舍不是煩惱。

色蘊有形狀，可看到，它很重要，被列入五蘊中是理所當然的，那受蘊呢？它之所以也被列入五蘊，是因為我們的六根無時無刻都跟六塵接觸，既是眼、耳、鼻、舌、身、意念念都在受的作用中。比如你們坐在這裡，屁股坐著座墊就有受了；皮膚接觸空氣，空氣熱一點，冷一點你都在受；耳朵聽我講話，從擴音機里發出來的聲音，你也在受；眼睛看投影機所放射出來的燈光，你也在那兒感受。當時的眼睛與耳朵都在受苦、受樂，所以我們的六根無時無刻都在受苦、受樂當中，它的作用從來沒有停止過。我們一覺醒來就在感受，甚至在睡夢中也是如此。因為凡夫對這個受的作用不知不覺，而佛陀覺悟到這個受的作用力非常強大，沒有一刻停止過，只要你一知道有事情發生，心念在動，就有受在作用，這個感受很重要，故被列入五蘊之中，占著重要的位置。

受蘊是無量無數相續不斷的受心所集為一聚。這個受心所是無量無數剎那生滅的苦、樂、舍三種感受，它們生生滅滅不已，稱為受心所。

六根與外境接觸，內心構畫出種種外境的相狀，對外境起決定的心理，並且安立種種的名稱，既是所謂名相的安立。這個名相是眾生主觀的安立，而在這名相中執著有一個實有的個體。我們以“山”來做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到“山”的這個形色，那個顏色的形狀多次的出現在眼前、過後，心確定有“山”的形相存在，認為實在有這樣的東西，就開始構畫種種相狀。接著給此相狀的物體名字，稱它為“山”。過後卻顛倒過來，不知道“山”的實體，是因為有這樣的形狀，我們把它稱為“山”罷了。從此以後，我們一件到這樣的形狀，就執著生起“山”的“想”，這就是所謂的想蘊。所以這個想蘊並不是一次得來，而是累積了多次的經驗后得到的。在舉一個例子：當一個人出世后，沒有看過下雨，母親把他抱到外面，看到雨水紛紛落下，他根本不知道那是“雨”，也不知道那

是什麼回事，看了又看，慢慢的就認定世間有這樣東西，會從天上掉下來，後來他從大人那兒學習到那是“雨水”，結果以後他就執著，認為這個世間真的有“雨水”，這就是想的作用。

想蘊跟受一樣，也是從六根而來。眼睛接觸的境所生的這個想，既是顏色的相貌，稱為色相；耳朵分別聲音的相貌；鼻子分彆氣味的相貌；舌頭分別味道的相貌；身體分別接觸的相貌，那麼我們的意則分別心念想的相貌。這些種種的相貌都是我們內心把它構畫出來的。這個想與受一樣重要，因為只要我們在受的同時，我們的意識－－心，就來回不停地在六根那兒作想，由這個想我們分別外境是如此這般，這般如此，所以說一切的語言都是想的念念作用，只要心中有語言的活動，就是想蘊的作用。甚至不出聲，眼睛一打開來看到景物，耳朵聽到聲音，想蘊就告訴我們那是什麼。比如你聽到蟲叫聲、車聲，都能確認那是蟲叫聲或車聲。如果第一次聽到車聲，你可能會被嚇死，因為從未聽過，太可怕了。不過，多聽幾回后，就構畫出車聲的形狀－－聲相，以後一聽到那個聲相，就給它一個名稱，稱為車聲，這就是所謂的想。在我們的日常生活中，所看、所聽到的事事物物，過後心中區別它們，那一樣不是由想得來的？所以“想”是一種很重要的心理作用，它也被列為五蘊當中之其中一蘊，稱為想蘊。

行蘊是很複雜的，我在此只是作簡單的解說：我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其餘的一切心所生法，這些心的行為（心行）皆是有造作的，並且念念遷流變化，都稱為行；這種種的“行”聚合在一起，則稱為行蘊。比如貪、瞋、痴的心：人家罵你，起瞋心，這就是“行”。此外，貪、瞋、痴、忿、恨、惱、害等都是“行”。所以在我們的心念中，除了識、受和想以外，其他的心念都是行。這些心會造業，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我們念一部《心經》：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。……”那也是行，因為我們的心有造作，念念在那兒變化，這個行是屬於善的：如果我們被人家罵，起瞋心是屬於惡的，那就是造惡。行蘊所生的心是造業的主要力量與原因，因為這些心念驅使我們的身、口、意去造業，所以行蘊是五蘊中造業的主要心理作用。

講到五蘊，我們就要講到六根、六塵、六識－－十八界的關係。我們的內心接觸外境時，它們之間會發生關係，根－－六根、塵－－六塵（外境）互相接觸，它們接觸的同時，心作意（也稱注意），如果根、塵不接觸，識是不會生起來的；如果根、塵接觸，同時心也作意的話，這時候知覺的心稱為識。根、塵、識三個一起作用的時候，所產生的心理稱為觸心所。比如說：我們能夠看到顏色的心理，稱為眼識。這個眼識依靠眼根來接觸色的境，在這個過程當中，了別外境的心稱為識。如果根、塵不接觸，我們是不會生起注意的心理。比如當你的眼睛蓋住的時候，心多數就不會注意到眼睛所看的景物。但是根、塵接觸的時候，心有時會同時、同境注意，有時候不會；比如說，我們坐在那兒看書，看到入神時，外面有聲音在耳朵那裡作用，我們卻不知道；那就是根、塵接觸時，心當時不在耳根，也不在外境（聲音）那兒作用，耳識就不生起來，耳邊有什麼聲音，就沒聽到了。所以我們要明白，內心、六根與外境的作用有這樣的區別。

很多識蘊聚合在一起，稱為識蘊。依唯識宗說：識可分為八種，稱為心王。前面六種：眼、耳、鼻、舌、身、意是屬於了別的作用，故稱為識。識是依根緣外塵了別外境。

了別的意思是：我們的心第一念知覺所對的境，沒有加任何的語言去稱呼它，稱為了別；分別是在了別以後，我們的心對於外境進一步加於名言的了解。比如你坐在這裡聽我說法，聽到我的聲音，知道我的聲音是男人的聲音嗎，知道。但是當時你有沒有加語言去分別？沒有，對嗎？所以我每講一句話，你都知道是廣超師的聲音，是男人的聲音，但是你不必去想它，只是知道而已，這種知道的作用稱為了別。但是當我提起我的聲音是男人的聲音時，你就去想：男人的聲音是低沉的，與女聲不同；過後就很確定那是男聲，這就是分別。我們的心對外境有兩層的作用，第一層的作用是了別；第二層的作用稱為分別。我們知覺的第一念時時刻刻都處在了別所對的境，與此同時，我們的心時時刻刻又去分別外境；我們先了別，而後分別。了別是現在的心識在知覺，它知覺現在的境；而分別確是在我們了別以後，很多連續的心念去了解剛才已發生過了的境。比如我把手舉起

來；你們看到這樣的動作，當時眼睛是了別這隻手的顏色，然後內心分別這是手。

眼識依眼根了別色境：它了別色境並不是了別色境的內容。比如有一堆顏色，我沒說那是什麼？你看到是一堆顏色，那叫做了別。如果你知道那顏色所表現的景物、意境等是什麼時，那叫做分別。在舉一個例子，你看這個白板，上面寫這黑字，當你的眼睛在看時，眼識在那邊作用，眼識是知道黑白罷了；那黑白裡面表達的是什麼？眼識是不知道的。過後，我們的第六意識一念念去分別它，把它聯繫起來，才發現裡面的內容，這就是分別。所以了別是在第一念，但是它並非是單獨的一個，我們只要看一下，眼識已經不知道多少百千萬念飛奔而過。如果我們只保持看而不想的時候，那就是處在了別當中；這個了別一剎那、一剎那就過去。所以眼識也就一剎那、一剎那的生滅。比如我用五顏六色的燈光在銀幕上，一下紅、一下白；你的眼識就一下子知道紅、一下子知道白，在那兒一念一念的

作用。紅白顏色是眼睛所知道的，但是紅白顏色里的圖畫形象是什麼？它就不知道了，必須利用我們的第六意識的心去思考、分別。耳識依耳根了別聲境，所以耳識也是知道聲音罷了，它不知道聲音里有什麼內容？比如我們聽到貓叫聲，就分別是貓的聲音而不是狗的，那叫聲表達什麼意思，我們沒有去分別；在了別貓的叫聲的同時，我們又在分別那個聲音是貓的叫聲。

因為了別很快，它一剎那、一剎那飛奔而過，很難感受到。我們所知道的都是處在分別的時候。如果我們沒有修禪定，心念的覺悟不夠快，不懂多少個念后才知道，那個時候就是分別；當第一個念就知道，那是了別。

意識（第六識）依意根了別法境，舉個例子來說，當我們講到六根，六塵，你們知道什麼是法塵嗎？法塵就是我們一念一念的心境，既是心所生出來的法。能夠知道法塵的才是我們的心－－識。請大家坐好，閉上眼睛，隨我默念：“阿－－彌－－陀－－佛。……”現在你們注意：阿、彌、陀、佛的這些念－－法塵；能夠知道這些念（法塵）阿彌陀佛的心－－意識。你們知道嗎？一般的人往往把法塵當成能知的心。同樣的，眼睛看到顏色，當時知道顏色的那個作用，就是你的心；耳朵聽到聲音，知道聲音的也是你的心，所知道的是聲音。所以這六個識是一念、一念的在作用，好像剛才我們念阿彌陀佛時，每一念、每一念都有一個意識知道那個聲音，當我們念“阿”的時候，那個意識知道“阿”；當我們念“彌”的時候，那個意識知道“彌”；……所以每一念有不同的法塵與意識在生滅，

我們的眼識，耳識也是這樣的作用，此即是識。我們除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據大稱唯識宗的講法，我們還有第七識，這個意根就是第七識。此外我們還有第八識，稱為阿賴耶識。我們凡夫對此識不知不覺，它能夠收藏所有造業的種子，同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。第七識又稱為末那識，翻譯成中文稱為意，這個識一直執著阿賴耶識是“我”，所以它是執著“我”的一種心理作用。我們的第六意識是依靠第七識而生起的，所以被稱為意根。好像我們的眼識依靠眼根而生起，所以稱為眼根；第六識依靠意根而生起，所以稱為意識。

五蘊中的色蘊，分為內色與外色，就是根與境（塵）。塵是所知道的境，根是我們的識依靠它來知道外境。心與境接觸的時候，那個接觸的心理稱為觸。觸當時能知外境的是識，心、境接觸之後，就會連續的生起受、想、行。過後苦、樂、舍三種受即生起。同時心構畫種種的形相。而且給它們種種名稱，此既是所謂的想。我們安立名言后，加上煩惱，就生起善、惡之心，甚至發動身、口、意去造業，這就是五蘊－－色、受、想、行、識之間的關係。我們的生命就是這樣一直連續不斷的活動。

五蘊的真相是無常、苦、空、無我。因為五蘊中的每一念都在生滅變化，故它是無常的；因為它無常，每一念生起后，終歸會消滅，故苦；因為在五蘊的聚合中，任何的一個東西都不是常的，不是獨立的，不是單一的，非常非一，而且沒有主人，沒有人控制，它一直隨著因緣生滅，故無我；因為五蘊是因緣所生，因緣所生的東西沒有自性，即使沒有自己的性能，所謂沒有自性，無自性故空。

佛陀在《五蘊譬喻經》中教導我們要怎樣觀察五蘊，經曰：“觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”佛陀教導我們觀察五蘊中的“色”如河水衝擊時形成的骯髒的泡沫，虛有其形，實無一物，保留片刻，容易破滅；“受”如水中一個一個浮上來的氣泡，一下子就破滅了，我們受的心念也是這樣，比如：眼睛一念一念的感受，一下子就過去了；“想”如春天或夏天時陽光照在地上，水份蒸發成為水蒸氣，它有時會反射，形成各種影像，它是一種幻象，我們的想蘊就有如春時焰那樣，虛幻不真實；諸“行”如芭蕉，就是我們一念一念的心行好像香蕉樹，一片一片的剝開來是空心的，裡面什麼都沒有，我們的心念亦復如是。比如說：阿彌陀佛，你看“阿”裡面有東西嗎？沒有。“彌”裡面有東西嗎？沒有。……但是你把它組合起來，你看到“阿彌陀佛”四個字所代表的東西；諸“識”法如幻，“識”就是我們能夠知覺的心，它如幻如化，就好像魔術師，它變化出一些東西，我們被它迷失了，以為真的有這些東西，同樣的，我們也認為有一個心存在，但是心是如幻如化的。

諸子工夫，漸漸純熟，然枯木岩前錯落多，正要細細開示。此中消息，身到方知，吾今則可以言矣。吾宗與禪宗不同，有一步一步證驗，請先言其差別處，然後再言證驗。

證驗亦多，不可以小根小器承當，必思度盡眾生。不可以輕心慢心承當，必須請事斯語。

靜中綿綿無間，神情悅豫，如醉如浴，此為遍體陽和，金華乍吐也。既而萬顴俱寂，皓月中天，覺大地俱是光明境界，此為心體開明，金華正放也。既而遍體充實，不畏風霜，人當之興味索然者，我遇之精神更旺，黃金起屋，白玉為台；世間腐朽之物，我以真氣呵之立生；紅血為乳，七尺肉團，無非金寶，此則金華大凝也。第一段，是應《觀無量壽經》云：“凋落大水，行樹法象。”日落者，從混沌立基，無極也。上善若水，清而無暇，此即太極主宰，出震之帝也。震為木，故以行樹象焉，七重行樹，七竅光明也。西北乾方，移一位為坎，舊落大水，乾坎之象。坎為子方，冬至雷在地中，隱隱隆隆，至震而陽方出地上矣，行樹之象也，余可類推矣。第二段，即肇基於此，大地為冰，琉璃寶地，光明漸漸凝矣。所以有蓬台而繼之有佛也，金性即現，非佛而何，佛者大覺金仙也。此大段證驗耳。

現在證驗，可考有三；一則坐去，神入谷中，聞人說話，如隔里許，一一明了，而聲入皆如谷中答響，未嘗不聞，我未嘗一聞，此為神在谷中，隨時可以自驗；

一則靜中，目光騰騰，滿前皆白，如在雲中，開眼覓身，無從覓視，此為虛室生白，內外通明，吉祥止止也；

一則靜中，肉身綱細，如綿如玉，坐中若留不住，而騰騰上浮，此為神歸頂天，久之上升可以立待。

此三者，皆現在可驗者也。然亦是說不盡的，隨人根器，各現殊勝。如《摩訶止觀》中所云：“善根發相是也。”此事如人飲水，冷暖自知，須自己信得過方真。

先天一氣，即在現前證驗中自討，一氣若得，丹亦立成，此一粒真黍珠也。一粒復一粒從微而至著。有時時之先天，一粒是也，有統體之先天，一粒乃至無量是也。一粒有一粒力量，此要自己膽大，為第一義

一：＂枯木岩前錯落多＂＂此中消息，身到方知＂＂吾宗與禪宗不同，有一步一步證驗＂

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修仙路上岔路多，仙家功夫一步一個證驗．

＂證驗＂好比是　路上的　路標，我們可以對比這些證驗　明白自己走了多少路．

有沒有走差．

二：證驗亦多，不可以小根小器承當，必思度盡眾生。不可以輕心慢心承當，必須請事斯語．

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這是對待證驗的態度．放寬胸懷，謙虛請事斯語．

修身過程中會有很多證驗，很容易讓我們產生　傲慢心理．錯誤的判斷自己的水準．

這些都是要避免的．

三：回光證驗　三階段：

１：金華乍吐：靜中綿綿無間，神情悅豫，如醉如浴，此為遍體陽和，金華乍吐也．

２：金華正放：既而萬顴俱寂，皓月中天，覺大地俱是光明境界，此為心體開明，金華正放也。

３：金華大凝：既而遍體充實，不畏風霜，人當之興味索然者，我遇之精神更旺，黃金起屋，白玉為台；世間腐朽之物，我以真氣呵之立生；紅血為乳，七尺肉團，無非金寶，此則金華大凝也。

四：理論解說：

第一階段：

第一段，是應《觀無量壽經》云：“凋落大水，行樹法象。”日落者，從混沌立基，無極也。上善若水，清而無暇，此即太極主宰，出震之帝也。震為木，故以行樹象焉，七重行樹，七竅光明也。西北乾方，移一位為坎，舊落大水，乾坎之象。坎為子方，冬至雷在地中，隱隱隆隆，至震而陽方出地上矣，行樹之象也，余可類推矣。

第二階段：

。第二段，即肇基於此，大地為冰，琉璃寶地，光明漸漸凝矣。所以有蓬台而繼之有佛也，金性即現，非佛而何，佛者大覺金仙也。此大段證驗耳。

三大證驗：

一：

一則坐去，神入谷中，聞人說話，如隔里許，一一明了，而聲入皆如谷中答響，未嘗不聞，我未嘗一聞，此為神在谷中，隨時可以自驗；

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入靜中聽覺　變的很靈敏，可以清晰的聽到很遠地方的聲音．

二：一則靜中，目光騰騰，滿前皆白，如在雲中，開眼覓身，無從覓視，此為虛室生白，內外通明，吉祥止止也；

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入靜中出現光華．身內身外一片光明，

三：一則靜中，肉身綱細，如綿如玉，坐中若留不住，而騰騰上浮，此為神歸頂天，久之上升可以立待

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入靜中身體變輕，感覺身體要漂浮起來．

功夫高深時，偶爾也會出現　身體漂浮現象．

簡單概括修金華中出現的證驗如下：

１：精神愉悅，身體暖和．

２：心體開明，大顯光明．

３：遍體充實，不畏風霜．

４：聽覺靈敏．

５：身體變輕上浮．

二十三：回光活法

回光活法

回光循循然行去，不要廢棄正業。古人云：“事來要應過，物來要識破。”子以正念治事，即光不為物轉，光即自回。此時時無相之回光也，尚可行之，而況有真正著相回光乎。

日用間，能刻刻隨事返照，不著一毫人我相。便是隨地回光，此第一妙用。清晨能遣盡諸緣，靜坐一、二時最妙。凡應事接物，只用返照法，便無一刻間斷。如此行之，三月兩月，天上諸真，必來印證矣。

這裡主要講的是日常生活與修鍊．

主要見解有如下：

１：不要廢棄正業

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正常的生活還是要維持的．

２：正念治事，即光不為物轉，光即自回。

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精神不為物誘惑，不跟物質慾望打轉，精神就能安定．

３：隨事返照，不著一毫人我相。

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返照好比是照鏡子．調整心態．

讓自己時常處於安寧中．

二十四：道遙訣

道遙訣

玉清留下道遙訣，四字凝神入氣穴。六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫。

水中吹起藉巽風，天上游歸食坤德。更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。

一：玉清留下道遙訣，四字凝神入氣穴.

律詩一首，玄奧已盡。大道之要，不外無為而為四字。惟無為，故不滯方所形象，惟無為而為，故不墮頑空死虛。

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＂無為而為＂是修道的不二法寶．

修道的整個過程就是　以各種方式達到＂無為＂

以＂無為＂做手段達到我們需要的目標．

分析如下：

以各種＂有為＂達到＂無為＂

以＂無為＂行＂有為＂得到自己想要的結果．

舉個最簡單例子：

以靜坐，固定眼光　耳光等行為　達到＂無為＂之靜． 用這個＂無為＂凝聚精神，培養身心．

無為而為

凡心非靜極，則不能動，動動忘動，非本體之動也。故曰感於物而動，性之欲也，若不感於物而動，即天之動也。是知以物而動，性之欲也，若不以物而自動，即天之動也。不以天之動對天之性，句落下說個欲字，欲在有物也，此為出位之思，動而有動矣。一念不起，則正念乃生，此為真意。寂然大定中，而天機忽動，非無意之動乎，無為而為，即此意也

這裡把＂動＂分成兩類

一：感於物而動，性之欲：

來自外部刺激而動　都可以歸類到這一部分． 比如為錢奔波，為名忙碌，為女子傷心．．．．．

二：不感於物而動，即天之動：

這是內部變化產生的動．

比如我們靜養中內部真氣自己動起來，調理身體，我們用＂無為而為＂調理身心，就是用來自內部變化產生的動．

排除外部世界對身心的干擾，讓身心自己發生優良的變化．

凝神入氣穴：

夫回光其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外製內，今則居中御外。前者即輔相主，今則奉主宣獻，面目一大顛倒矣。法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位手中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。離外陽而內陰，乾體也。一陰入內而為主，隨物生心，順出流轉，今回光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。同類必親，故坎陽上騰，非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，絪緼活動，倏來倏去，倏浮倏沉，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿干山也。次剛來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。然而此中消息要細說，凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已，此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是嘗與鬼居矣。今則一動一靜，皆與人居，天君乃真人也。彼動即與之俱動，動則天根 ; 靜則與之俱靜，靜則月窟 ; 靜動無端，亦與之為靜動無端 ; 休息上下，亦與之為休息上下，所謂天根月窟閑來往也。天心鎮靜，動違其時，則失之嫩 ; 天心已動，而後動以應之，則失之老 ; 天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。天心既升乾頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。

凝神入氣穴部分有三個具體操作：

一：二目內照坎宮．

二：真意上升乾宮，而神光視頂，為導引．

三：以真意引入黃庭，而目光視中黃神室．

入靜中精神與真氣發生感應，關注命門，在命門陽氣上升之時關注頭頂．

真氣下降之時　關注中丹田．最後融合起來．

六月俄看白雪飛，三更又見日輪赫。

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詩首二句，全括金華作用。次二句是日月互體意，六月即離火也，白雪飛即離中真陰將返乎坤也。三更即坎水也，日輪即坎中一一陽將赫然而返乎乾也。取坎填離，即在其中。

六月－－離火

白雪飛－－離中真陰將返乎坤

三更－－坎水

日輪赫－－坎中真陽返乎乾．

坎，離，乾，是八卦中的卦象．

卦象中　坎和離兩個象互相補充就會成為一乾一坤．

離卦缺一點真陽．

好比我們的精神缺一個凝聚力．

坎卦缺一點真陰．

好比我們的身體缺精氣． 凝聚精神　培養精氣． 坎離相合而返回先天身．

水中吹起藉巽風，天上游歸食坤德。

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次二句說斗柄作用，升降全機，水中非坎乎。目為巽風，目光照入坎宮，攝召太陽之精是也。天上即乾宮，游歸食坤德，即神入照中，天入地中，養火也。

水中--坎

巽風--目光

水中吹起藉巽風---目光照入坎宮，攝召太陽之精.

天上--乾宮

游歸食坤德--神入照中

天入地中--指精神與真氣混融一體.

整體來說這個部分是 凝神入氣穴的具體操作部分.

對應如下:

水中吹起藉巽風---二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應

天上游歸食坤德---天心既升乾頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉.

更有一句玄中玄，無何有鄉是真宅。

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訣中之訣，始終離不得，所謂洗心滌慮，為沐浴也。聖學以知止始，以止至善終，始乎無極，歸乎無極。佛以無住而生心，為一大藏教旨。吾道以“致虛”二字，完性命全功。總之三教不過一句，為出死入生之神丹。“神丹”為何 ? 曰一切處無心而已。吾道最秘者沐浴，如此一部全功，不過“心空”二字，足以了之，今一言指破，省卻數十年參訪矣

這裡明確指出“致虛”為完性命全功.

也就是常說的"煉神還虛"

"虛"為原始之初

是"真宅".

一切事物變化從這裡開始。此處為出生入死之地.

得到了"虛"就得到了生化之本。掌握了生死變化.

二十五：居中御外

二目者，斗柄也，斡旋造化，轉運陰陽，其大葯則始終一水中金，即水鄉鉛而已。

前言回光，乃指點初機，從外以制內，即輔以得主。

夫回光其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外製內，今則居中御外。前者即輔相主，今則奉主宣獻，面目一大顛倒矣。

法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位守中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。

次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。

離外陽而內陰，乾體也。一陰入內而為主，隨物生心，順出流轉，

今回光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。

同類必親，故坎陽上騰，非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，絪緼活動，倏來倏去，倏浮倏沉，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿干山也。

註解：

二目者，斗柄也，斡旋造化，轉運陰陽，其大葯則始終一水中金，即水鄉鉛而已。

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在這裡二目代表的是　精神的眼睛．不是肉體的雙眼．

斗柄：北斗七星中玉衡、開陽、搖光三星。

斡旋 wòxuán

(1) [mediate;use one\'s good office to]∶調解周旋

從中斡旋

真鉛即真知之真情，乃真靈之發現，以其真知外陽內陰，外黑內白，故謂真鉛，又謂水中金，又謂水鄉鉛．

精神原本是向水一樣散的，＂真知之真情＂象是水中凝聚起來的金子． 我們用這個精神力量來運轉陰陽變化．

前言回光，乃指點初機，從外以制內，即輔以得主。

夫回光其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外製內，今則居中御外。前者即輔相主，今則奉主宣獻，面目一大顛倒矣。

＝＝＝＝＝

回光分兩階段．

第一階段是以外製內．

既是用　定眼　定耳　等方法固定精神，讓精神回到主位．

第二階段是居中御外．

這個時候　精神已經回到主人的位置，開始行使主人的權利．

法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位守中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。

次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。

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操作方法：

一：調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位守中．

先調節身心，讓自己安定下來，精神守住，安寧的位置．

二：兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣． 定眼，精神安寧中與身體內部產生感應．

三：二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。

以精神注意命們位置．精神注意到的地方　真氣就出來響應．

同類必親，故坎陽上騰，非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，絪緼活動，倏來倏去，倏浮倏沉，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿干山也。

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純凈的精神與真氣相感應．纏綿在一起． 精神太虛無量，一身舒暢，神仙一樣． 雲滿千山．是很優美的比喻．

我們可以看到．

以外至內是通過　眼睛耳朵等感管　讓精神安定的過程． 以內至外是用凝定的精神與身體里的真氣發生感應．

進一步提升的過程．

二十六：活子時

次剛來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。然而此中消息要細說，凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已，此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是嘗與鬼居矣。今則一動一靜，皆與人居，天君乃真人也。彼動即與之俱動，動則天根 ; 靜則與之俱靜，靜則月窟 ; 靜動無端，亦與之為靜動無端 ; 休息上下，亦與之為休息上下，所謂天根月窟閑來往也。天心鎮靜，動違其時，則失之嫩 ; 天心已動，而後動以應之，則失之老 ; 天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。天心既升乾頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。

註解：

次剛來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。

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脈住氣停 可以理解為心脈和呼吸變的相當平穩，進入了幾乎感應不到的那種情況．

這樣的情況下　身體對精神的干擾都消失了．精神與真氣完全交融在一起．

俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。

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此為靜極生動之時．

精神處於陰陽平衡的天心位置．

自動調節身體里的真氣，改善身體．

然而此中消息要細說，凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已，此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是嘗與鬼居矣。

＝＝＝

凡人的精神一般都是跟隨著周圍物體動靜而動．這叫精神被物質奴役．

今則一動一靜，皆與人居，天君乃真人也。

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這個時候的動是精神自己的動．　與平常狀態下精神隨周圍物體動　截然相反．

彼動即與之俱動，動則天根 ; 靜則與之俱靜，靜則月窟 ; 靜動無端，亦與之為靜動無端 ; 休息上下，亦與之為休息上下，所謂天根月窟閑來往也。

＝＝＝

清朝的易學家胡朏明說：「人心復姤之真機，地逢雷，太極動而生陽，凡一動便是天根。乾遇巽，太極靜而生陰，凡一靜便是月窟。」

天根月窟之說來源與易學．兩個卦象．

乾，陽物也；坤，陰物也。陽主動，陰主靜。坤逢震為天根，所謂復也；乾遇巽為月窟，所謂姤也。震為長子，巽為長女；長子代父，長女代母。乾坤，先天也，自一陽之復而臨而泰而大壯而決以至於乾，自一陰之姤而遁而否而觀而剝以至於坤，由後天以返於先天，奉天時也。根主發生，鼓萬物之出機，窟主閉藏，鼓萬物之入機，陽往陰來之義也。

說簡單些天根為復卦 五陰在上一陽在下 是靜極生動之象.

月窟為姤卦 五陽在上一陰在下 動極生靜之象.

比喻為一動一靜之間的自然變化.

天心鎮靜，動違其時，則失之嫩 ; 天心已動，而後動以應之，則失之老 ; 天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。

＝＝＝

這是操作方法：

活子時到來　命門陽氣一動之時，精神關注　頭頂．

以此引導真氣上升．

時機要掌握的好，陽氣還沒出動的時候精神動了　那是太嫩．

陽氣已經發動起來了　精神才跟上去　這是太老．

時機是很短暫的那麼一刻．需要好好把握住．

天心既升乾頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。

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這是第二步操作：

真氣從命門升上來，遊盪．忽然要靜下來．這個時候　以精神關注　中丹田． 欲寂的標準：忽然變的非常安寧．一念不生．

視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。

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這是第三步操作：

以精神關注著中丹田，看著看著，忽然忘了自己．所有念頭都沒了． 自己好象融入了　這個天地之中．消失了．找不找自己身體了． 天地融合在一起了．

二十七：凝神入氣穴

凝神入氣穴

前言回光，乃指點初機，從外以制內，即輔以得主。此為中、下之士，修下二關，以透上一關者也。今頭緒漸明，機括漸熟，天不愛道，直泄無上宗旨，諸子秘之秘之，勉之勉之！

夫回光其總名耳。工夫進一層，則光華盛一番，回法更妙一番。前者由外製內，今則居中御外。前者即輔相主，今則奉主宣獻，面目一大顛倒矣。法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位手中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。離外陽而內陰，乾體也。一陰入內而為主，隨物生心，順出流轉，今回光內照，不隨物生，陰氣即住，而光華注照，則純陽也。同類必親，故坎陽上騰，非坎陽也，仍是乾陽應乾陽耳。二物一遇，便紐結不散，絪緼活動，倏來倏去，倏浮倏沉，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿干山也。次剛來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。然而此中消息要細說，凡人一視一聽，耳目逐物而動，物去則已，此之動靜，全是民庶，而天君反隨之役，是嘗與鬼居矣。今則一動一靜，皆與人居，天君乃真人也。彼動即與之俱動，動則天根 ; 靜則與之俱靜，靜則月窟 ; 靜動無端，亦與之為靜動無端 ; 休息上下，亦與之為休息上下，所謂天根月窟閑來往也。天心鎮靜，動違其時，則失之嫩 ; 天心已動，而後動以應之，則失之老 ; 天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引焉，此動而應時者也。天心既升乾頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。

註解：

逍遙決為破解金華宗旨的關鍵部分。所有難點都集中在這個區域.

凝神入氣穴部分 轉化成具體操作方法如下:

一：法子欲入靜，先調攝身心，自在安和，放下萬緣，一絲不掛。天心正位手中，然後兩目垂簾，如奉聖旨，以召大臣，孰敢不遵。

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調節身心進入安靜中.

二：次以二目內照坎宮，光華所到，真陽即出以應之。

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集中精神關照命門，與真氣發生感應.

三：二物一遇，便紐結不散，絪緼活動，倏來倏去，倏浮倏沉，自己元宮中，恍若太虛無量，遍身輕妙欲騰，所謂雲滿干山也。次剛來往無蹤，浮沉無辨，脈住氣停，此則真交媾矣，所謂月涵萬水也。

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精神與真氣交融，漸漸進入最佳狀態.

四：俟其冥冥中，忽然天心一動，此則一陽來複，活子時也。

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在身心進入狀態后，會有暖流從命門升起.

五：天心鎮靜，動違其時，則失之嫩 ; 天心已動，而後動以應之，則失之老 ; 天心一動，即以真意上升乾宮，而神光視頂，為導引

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暖流升起的時候關照頭部，引導真氣按督脈上升.

六：天心既升乾頂，游揚自得，忽而欲寂，急以真意引入黃庭，而目光視中黃神室焉，既而欲寂者，一念不生矣。

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真氣上升後會遊盪一會，然後忽然靜下來。這個時候觀照中丹田。真氣自然下降.

七：視內者，忽忘其視矣，爾時身心，便當一場大放，萬緣泯跡，即我之神室爐鼎，亦不知在何所，欲覓己身，了不可得，此為天入地中，眾妙歸根之時也，即此便是凝神入氣穴。

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觀照中 精神漸漸融合到虛無之境.

注意點:

凝神入氣穴部分 以練習好回光部分為前提.

進行回光之法 精神具備了一定的凝聚力之後才可以練習.

精神缺乏凝聚力的時候，精神與真氣無法產生感應。當然也無法練習.

二十八：無為而為

凡心非靜極，則不能動，動動忘動，非本體之動也。故曰感於物而動，性之欲也，若不感於物而動，即天之動也。是知以物而動，性之欲也，若不以物而自動，即天之動也。不以天之動對天之性，句落下說個欲字，欲在有物也，此為出位之思，動而有動矣。一念不起，則正念乃生，此為真意。寂然大定中，而天機忽動，非無意之動乎，無為而為，即此意也。

這裡把＂動＂分成兩類

一：感於物而動，性之欲：

來自外部刺激而動　都可以歸類到這一部分． 比如為錢奔波，為名忙碌，為女子傷心．．．．．

二：不感於物而動，即天之動：

這是內部變化產生的動．

比如我們靜養中內部真氣自己動起來，調理身體，我們用＂無為而為＂調理身心，就是用來自內部變化產生的動．

排除外部世界對身心的干擾，讓身心自己發生優良的變化．

二十九：百曰築基

百曰築基

《心印經》云：“迴風混合，百曰功靈。”總之立基百日，方有真光如。子輩尚是目光，非神火也，非性光也，非慧智炬燭也。回之百日，則精氣自足，真陽自生，水中自有真火，以此持行，自然交媾，自然結胎，吾方在不識不知之天，而嬰兒自成矣。若略作意見，便是外道。百日立基，非百日也。一日立基，非一日也。一息立基，非呼吸之謂也。息者自心也，自心為息，元神也，元氣也，元精也。升降離合，悉從心起，有無虛實，咸在念中。一息一生持，何止百日，然百日亦一息也。

百曰只在得力，晝間得力，夜中受用，夜中得力，晝間受用。百日立基，玉旨耳。上真言語，無不與人身應。真師言語，無不與學人應。此是玄中玄，不可解者也。見性乃知，所以學人，必求真師授記，任性發出，一一皆驗。

注意要點：

一：百日立基，非百日也。

二：百曰只在得力

三：立基百日，方有真光如。

四：回之百日，則精氣自足，真陽自生，水中自有真火．

百日是一個圓滿數．

開始進行回光法，到精神凝聚起來需要一段時間．

有了這種精神凝聚力　我們就可以依據這個力量　進行下一步的修鍊． 實踐中觀察，一個人從精神散漫到，精神具備一定凝聚力，大約需要一百天的時間．

所謂＂水中真火＂　是從散漫中凝聚起來的精神．

平常生活中干擾比較多． 很多人都無法在百日內　凝聚起精神． 這個需要注意．

三十：性光識光

性光識光

回光之法，原通行住坐卧，只要自得機竅。吾前開示雲；“虛室生自”，光非白邪。但有一說，初未見光時，此為效驗，若見為光，而有意著之，即落意識，非性光也。子不管他有光無光，只要無念生念。何為無念？干休干處得；何為生念？一念一生持，此念乃正念，與平曰念不同。今心為念，念者現在心也。此心即光即葯。凡人視物，任眼一照去，不及分別，此為，性光，，如鏡之無心而照也，如水之無心而鑒也。少刻即為“識光”，以其分別也。鏡有影已無鏡矣，水有象已無水矣。光有識尚何光哉！

子輩初則“性光”，轉念則識，識起而光杳無可覓，非無光也，光已為識矣。黃帝曰：“聲動不生聲而生響”，即此義也。《楞嚴推勘入門》曰：“不在塵，不在識，惟選根”，此則何意？塵是外物，所謂器界也。與吾了不相涉，逐之則認物為己。物必有還，通還戶牖，明還日月，借他為自，終非吾有。至於不汝還者，非汝而誰。明還日月，見日月之明無還也。天有無日月之時，人無有無見日月之性。若然則分別日月者，還可與為吾有耶。不知因明暗而分別者，當明暗兩忘之時，分別何在，故亦有還，此為內塵也。惟見性無還，見見之時，見非是見，則見性亦還矣。還者還其識念流轉之見性，即阿難使汝流轉，心目為咎也。初入還辨見時，上七者，皆明其一一有還，故留見性，以為阿難拄杖。究竟見性既帶八識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、傳送識、阿賴耶識），非真不還也。最後並此亦破，則方為真見性，真不還矣。子輩回光，正回其最初不還之光，故一毫識念用不著。使汝流轉者，惟此六根，使汝成菩提者，亦惟此六根。而塵與識皆不用，非用根也，用其根中之性耳。今不墮識回光，則用根中之元性，落識而回光，則用根中之識性，毫釐之辨在此也。用心即為識光，放下乃為性光。毫釐干里，不可不辨。識不斷，則神不生；心不空，則丹不結。心凈則丹，心空即葯。不著一物，是名心凈，不留一物，是名心空。空見為空，空猶末空，空忘其空，斯名真空。

註解：

虛室生自”，光非白邪。但有一說，初未見光時，此為效驗，

若見為光，而有意著之，即落意識，非性光也。

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進行回光法的時候，會有很亮的光芒照耀一身．

但這光只是精神凝聚的一種效驗．

＂光非白邪＂這種練功時出現的光，只是我們進入一定練功狀態的表相．

並不是我們要的＂回光＂．我們要返回的是精神．

＂光相＂　出現的時候精神給這種現象，迷惑住了，那這就不是我們要的性光了．

子不管他有光無光，只要無念生念。何為無念？干休干處得；何為生念？一念一生持，此念乃正念，與平曰念不同．

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正確的操作方法是　不管有沒有光，只要保持安定．

無念生念：就是去掉所有雜念，生出正念．

張三丰祖師說：不即不離，勿忘勿助，萬念俱泯。一靈獨存。謂之正念。

今心為念，念者現在心也。此心即光即葯。凡人視物，任眼一照去，不及分別，此為，性光，，如鏡之無心而照也，如水之無心而鑒也。少刻即為“識光”，以其分別也。鏡有影已無鏡矣，水有象已無水矣。光有識尚何光哉！

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１：今心為念，念者現在心也。此心即光即葯。

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內葯為心藥．安定的心即為光．

２：如鏡之無心而照也，如水之無心而鑒也。

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彎曲的鏡子　照出來的只有扭曲的影子．

漣漪的湖面　照出來的只有破碎的影子．

我們的心　好比這鏡子．

雜念干擾下　我們看到的世界是扭曲的世界． 只有在安寧地　我們才能看到這個世界的本質．

子輩初則“性光”，轉念則識，識起而光杳無可覓，非無光也，光已為識矣。

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我們開始練功的時候，精神是有的． 不過這個精神　不太安份．不守家． 整天在外遊盪． 精神在家就是性光．

出外遊盪就是識光．

識不斷，則神不生；心不空，則丹不結。心凈則丹，心空即葯。不著一物，是名心凈，不留一物，是名心空。空見為空，空猶末空，空忘其空，斯名真空。

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不著一物，是名心凈

不留一物，是名心空

空見為空，空猶末空

空忘其空，斯名真空。

空見為空是在入靜中，還在考慮靜沒靜的狀況．

真空狀態下是沒這種想法的．

這個可以如此分辨：

練功中覺得很靜－－－－有這個＂覺＂就表示這個人還沒入真空． 真空狀態下　只有一片安寧，沒有這種＂覺＂

三十一：坎離交媾

凡漏泄精神，動而交物者，皆離也。凡收轉神識，靜而中涵者，皆坎也。七竅之外走者為離，七竅之內返者為坎。一陰主於逐色隨聲，一陽主於返聞收見。坎離即陰陽，陰陽即性命，性命即身心，身心即神照。一自斂息精神，不為境緣流轉，那是真交。而沉默趺坐時，又無論矣。

重點內容：

一：凡漏泄精神，動而交物者，皆離也．

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精神感與外物而　在外遊盪為＂離＂

二：凡收轉神識，靜而中涵者，皆坎也

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精神內守本位，靜中養神為＂坎＂

三：一自斂息精神，不為境緣流轉，那是真交。

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收斂精神，安守正念是真交．

三十二：周天

周天

周天非以氣作主，以心到為妙訣。若畢竟如何周天，是助長也，無心而守，無意而行。仰觀乎天，三百六十五度，刻刻變遷，而斗柄終古不動，吾心亦猶是也。心即璇璣，氣即眾星。吾身之氣，四肢百體，原是貫通，不要十分著力。於此鍛煉識神，斷除妄見，然後葯生，葯非有形之物，此性光也。而即先天之真氣，然必於大定後方見，並無采法，言采者大謬矣。見之既久，心地光明，自然心空漏盡，解脫塵海。若今日龍虎，明日水火，終成妄想。吾昔受火龍真人口訣如是，不知丹書所說更何如也。

一日有一周天，一刻有一周天，坎離交處，便是一周。我之交，即天之迴轉也。未能當下休歇，所以有交之時，即有不交之時。然天之迴旋也，未嘗少息。果能陰陽交泰，大地陽和，我之中宮正位，萬物一時暢遂，即丹經沐浴法也。非大周天而何 ? 此中火候，實實有大小不同，究竟無大小可別。到得工夫自然，不知坎離為何物，天地為何等，孰為交，孰為一周兩周，何處覓大小之別耶。總之一身旋運，雖見得極大亦小，若一迴旋，天地萬物，悉與之迴旋，即在方寸處，亦為極大。金丹火候，要歸自然。不自然，天地自還天地，萬物各歸萬物。欲強之使合，終不能合。即如天時亢旱，陰陽不和。乾坤未嘗一日不周，然終見得有多少不自然處。我能轉運陰陽，調適自然，一時雲蒸雨降，草木酣適，山河流暢，縱有乖戾，亦覺頓釋，此即大周天也。

問活子時其妙必認定正子時,似著相不著相.

不指明正子時從何識活子時.

即識得活子時確然又有一正子時.

是二是一，非正非活，總要人看得真，

一真則無不正，無不活矣。

見得不真，何者為正，何者為活耶。

即如活子時，是人所時時見得的。

畢竟到正子時，志氣清明，活子時愈覺發現。

人未識得活的明了，只向正的時候驗取，

則正者現前，活者無不神妙矣。

註解：

周天非以氣作主，以心到為妙訣。

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心為主，氣為奴．

心為氣奴，百般受辱．

真心當家做主，正氣．

若畢竟如何周天，是助長也，無心而守，無意而行。仰觀乎天，三百六十五度，刻刻變遷，

而斗柄終古不動，吾心亦猶是也。心即璇璣，氣即眾星。

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運轉周天如同，天上日月星辰運轉一樣.

天上星星 周而復始的運轉著.

而北斗星的位置卻是恆古不變.

我們的心就象這個北斗星，真氣如同周圍散落的星星.

心指北斗而 真氣跟著心轉.

璇璣者，何也？傳曰，璇者，還也，璣者，幾也，微也，其變微微，而所動者大，謂之璇璣。是故璇璣謂之北極。

璇：北斗七星的第二星 ．如:璇柄(北斗七星的斗柄);璇星(星名。北斗第二星);璇樞(琁樞。星名。北斗第一星為樞，第二星為璇。泛指北斗星；又比喻樞紐，關鍵)

璣：文仰陟天璣。——《宋文皇帝元皇后哀策》

又如:璣璇(北斗七星中的星名。璇是其中第二星，璣是其中第三星，今稱“天璣”,合稱“璇璣”);璣衡(星名。指北斗七星中的天璣與玉衡。也用以稱觀測天文的儀器)

璇璣：

古時一種天文儀器，渾天儀

妙盡璇機之正。——《後漢書·張衡傳》

古代稱北斗星的第一星至第四星

吾身之氣，四肢百體，原是貫通，不要十分著力。於此鍛煉識神，斷除妄見，然後葯生，葯非有形之物，此性光也。

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我們身上的真氣 原本都是貫通的。不用著迷與貫通氣脈.

通過周天 鍛煉識神，讓我們專一起來，才是真.

通過鍛煉周天，精神凝固了起來 這就是藥物.

而即先天之真氣，然必於大定後方見，並無采法，言采者大謬矣。見之既久，心地光明，自然心空漏盡，解脫塵海。若今日龍虎，明日水火，終成妄想。吾昔受火龍真人口訣如是，不知丹書所說更何如也。

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先天真氣，入定后就能感悟到.

金華里是很反感 采法.

這樣那樣的 采法 如同竹籃子 撈月亮.

撈到頭一場空.

一日有一周天，一刻有一周天，坎離交處，便是一周。我之交，即天之迴轉也。未能當下休歇，所以有交之時，即有不交之時。然天之迴旋也，未嘗少息。果能陰陽交泰，大地陽和，我之中宮正位，萬物一時暢遂，即丹經沐浴法也。非大周天而何 ? 此中火候，實實有大小不同，究竟無大小可別。到得工夫自然，不知坎離為何物，天地為何等，孰為交，孰為一周兩周，何處覓大小之別耶。總之一身旋運，雖見得極大亦小，若一迴旋，天地萬物，悉與之迴旋，即在方寸處，亦為極大。金丹火候，要歸自然。不自然，天地自還天地，萬物各歸萬物。欲強之使合，終不能合。即如天時亢旱，陰陽不和。乾坤未嘗一日不周，然終見得有多少不自然處。我能轉運陰陽，調適自然，一時雲蒸雨降，草木酣適，山河流暢，縱有乖戾，亦覺頓釋，此即大周天也。

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金華里 坎離交合為小周天，乾坤交融為大周天.

坎離交是 降離火 升坎水，取坎添離，乾坤歸正位之事.

乾坤交是 神氣相合，天入地中，乾坤交融凝結金丹之事.

金丹火候要歸自然.

強制交乾坤，註定要失敗的.

比如練功中，精神散而 內氣不足. 這個時候想搞個神氣相合 象是痴人說夢一樣. 精神凝而 內氣足的時候，精神微微一照，神氣既相合. 好比下雨.

晴天白日，天上無雲，烈日高照. 這個時候想要雨，那是不可能的. 天上黑雲密布，這個時候風一吹，雲層相交 就有雨水降下.

要想大周天，先調節自己，為神氣交融準備自然條件. 凝固的精神 充足的內氣 準備好了.

＂正子時＂古代時間上來講：

１１點到１點為　子時．

１２點整　為正子時．

正子時，志氣清明，活子時愈覺發現．

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這是練功中分辨正子時和活子時的主要依據． 活子時的時候先天真氣出動，愈覺發現．

正子時的時候，志氣清明． 只向正的時候驗取，則正者現前，活者無不神妙矣。

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活子時為　我們進入狀態的時候．

正子時為　狀態最好的時候．

這個時候取驗證是最好的時機． 在古代子時為老鼠出動的時機． 我拿老鼠打個比喻．

活子時為　老鼠剛出動的時候，警惕性強，一有驚動　就跑回洞　不太好抓．

正子時為，老屬已經完全出洞，這個時候抓老鼠　一抓一個準．

總要人看得真，

一真則無不正，無不活矣。

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要把握好子時． 就得精神集中點，看好了時機． 老鼠出動了貓還在打盹　就沒戲了．

三十三：勸世歌

勸世歌

吾因度世丹中熱，不惜婆心並饒舌。世尊亦為大因緣，直指生死真可惜。

老君也患有吾身，傳示穀神人不識。吾今略說尋真路：黃中通理載大易，

正位居體是玄關。子午中間堪定息，光回祖竅萬神安。葯產川源一氣出，

透幕變化有金光。一輪紅曰常赫赫，世人錯認坎離精。搬運心腎成間隔，

如何人道合天心。天若符合道自合，放下萬緣毫不起。此是先天真無極，

太虛穆穆朕兆捐。性命關頭忘意識，意識忘后見本真。水清珠現玄難測，

無始煩障一旦空。玉京降下九龍冊，步雲漢今登天關，掌雷霆兮驅霹靂。

凝神定息是初機，退藏密地為常寂

註解：

葯產川源一氣出

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產葯川源處，只在西南認本鄉

坤宮乃產葯川源，陰陽交媾之處。重陽注曰：坤宮乃人身中黃庭是也，即心下腎上，肝西肺東，內腎之前，臍輪之後，中虛之竅，真氣發生之所。

黃中通理載大易，正位居體是玄關。

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:《周易·坤》:“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。

心居正位，不拘束與偏見，可通達真理．

心明道理者　通達與世間之道．明＂道＂者事業自然發達．

元神居天心正位　既為玄關．

世人錯認坎離精。搬運心腎成間隔．

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坎離交是　降心火　升坎水之事．

說簡單就是　靜心　養身之事．

若是有人不靜心保養身體，

忙著　降心液　硬提坎水　其不成間隔？

如何人道合天心。天若符合道自合，放下萬緣毫不起。此是先天真無極

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放下萬緣，人心就歸天心，道即在眼前．

三十四：度張珍奴二詞

吾昔度張珍奴二詞，皆有大道。子后午前非時也，坎離耳。定息者，息息歸根，中黃也。坐者，心不動也。夾脊者，非背上輪子，乃直透玉京大路也。雙關者，此處有難言者。地雷震動山頭雨者，真氣生也。黃芽出土者，葯生也。小小二段，已盡修行大路，明此可不惑人言。

註解：

珍奴，吳興（今浙江省）妓。

作品：

失調名

逢師許多時，不說些兒個。及至如今悶損我。

詩一首

逢師許多時，不說些兒個。

及至如今悶，損我援筆末。

呂祖有詞《步蟾宮》：“

坎離坤兌逢子午。

須認取自家根祖

地雷震動山雨

待洗濯黃芽出土

捉得金精牢閉錮

煉甲庚要生龍虎。

待他問汝甚人傳。

但說道先生姓呂。。”參考《呂祖全書、吳興妓館

呂祖女弟子張珍奴，脫籍后，避地密修，愈二年即屍解。

煉甲庚要生龍虎:

庚西方，金也、情也、虎也。甲東方，木也、性也、龍也。言人之情，好於

馳騁，見物即逐，如虎昌狂，故每傷於性。性被情迷，不能為主，如龍奔騰，故二

物間膈。大修行人，制之不難。遇此時正好下手施功，須仗黃婆媒合，旋斗柄之機，

一息之間即得金木歸併，情性合一，龍虎入鼎，心虛湛然，此所以定庚甲也。丹家

妙用，宜乎生甲生庚，學者不可不知也。－－（混然子）

坎離坤兌逢子午

＝＝＝＝

此為坎離交合乾坤歸位之事．

也就是定心養身　返回先天身之事．

須認取自家根祖

＝＝＝＝＝

自家根祖無非元神而已．

定息者，息息歸根，中黃也。坐者，心不動也。夾脊者，非背上輪子，乃直透玉京大路也。

地雷震動山雨，待洗濯黃芽出土

＝＝＝＝＝

地雷震動山頭雨者，真氣生也。黃芽出土者，葯生也。

三十五：一日不行，一日即鬼

昔夫子與顏子登泰山頂，望吳門白馬，顏子見為疋練，夫子急掩其目，恐其太用眼力，神光走落，回光可不勉哉！

回光在純心行去，只將真息凝照於中宮，久之自然通靈達變也。總是心靜照定為基，心忘氣凝為效，氣息心空為丹成，心氣渾一為溫養，明心見性為了道。子輩各宜勉力行去，錯過光陰可惜也。一日不行，一日即鬼也。一息行此，一息真仙也。勉之！勉之！

註解：

疋練：一匹白絹。

明 徐弘祖 《徐霞客遊記·滇游日記四》：“坑水潰而為瀑，懸崖三級下，深可十五六丈，但水細如絡絲，不如疋練也。”明 徐弘祖 《徐霞客遊記·滇游日記八》：“峽中西望，重峰罨映，最高一峰當其後，有雪痕一派，獨高垂如疋練界青山。”

昔夫子與顏子登泰山頂，望吳門白馬，顏子見為疋練，夫子急掩其目，恐其太用眼力，神光走落，回光可不勉哉！

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孔子與顏回　去爬泰山．

顏回說：看到山下有白馬　如同白色絲綢一樣．

孔子急忙　遮住他的眼睛，怕多用太多眼力．

意思是讓我們在生活中　盡量避免走漏精神的事情．

好多人喜歡做一些自尋煩惱的事情．這些是要避免的．

重點內容：

一：

真息凝照於中宮．

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真息既是正念． 中宮為中正之位． 也就是　保持正念與正位　不動．

二：

心靜照定為基 心忘氣凝為效 氣息心空為丹

三：

心氣渾一為溫養 明心見性為了道

四：

一日不行，一日即鬼也。一息行此，一息真仙

太 乙 金 華 宗 旨

自然曰道，道無名相，一性而已，一元神而已。性命不可見，寄之天光，天光不可見，寄之兩目。

這幾句是 金華宗旨 最大的總結。包含了金華宗旨的整體思考路線。

大家可以 從各種不同的角度理解。看金華會有一種感悟，每個不同修鍊階段看這文章都會有不同的想法。

道是自然的，沒有具體的名相。只能靠我們的精神來領悟。

性命不可見，寄之天光。

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天光，其實可以理解為性光，是智慧之光。

由此可以看見性命。天光不可見，寄之兩目。

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這是金華宗旨里具體使用的方法。從眼睛這個角度出發 想辦法看到天光。