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- 老子創作的文言文
- 御書黃庭內景外景經
黃庭經
老子創作的文言文
《黃庭經》又名《老子黃庭經》，是道教養生修仙專著；內容包括《黃庭外景玉經》和《黃庭內景玉經》；兩晉年間，新增《中景經》。作者為老子，由天師道魏華存自創門戶而普傳於世。
根據現有史料可略窺《黃庭經》年代之上下限：《外景經》之韻例似比《內景經》更古更早；《外景經》韻例可早到兩漢，晚不過三國；《內景經》韻例與東漢魏晉詩文用韻相合，而以魏晉尤為可能。立足於這種用韻烙印的時代，來重新審視一些史料，將會使我們得到新的啟示。
《列仙傳·朱璜》：“朱璜者，廣陵人也，少病毒瘕，就睢山上道士（黃）阮丘丘與璜七物葯，日服九丸。百日，病下如肝脾者數斗與《老君黃庭經》，令日讀三過，通之，能思其意，如此，至武帝末故在焉。”又《歷世真仙體道通鑒》卷九《黃庭真人傳》云：黃庭真人王探，字養伯，太原人也，常以朝元煉藏，吐故納新為務仙人趙先生遂授以黃庭內修之訣及澤瀉丸方。依按累月，頓覺神異，年九十一歲，以漢武帝元朔六年戊午正月，西靈金母遣仙官下迎授書為太極真人。漢武帝好神仙，故皆托之於武帝之世。如拂去其飄忽無據的仙氣。聯繫東漢以還黃老道的迅速傳播，以及東漢延熹八年（公元165）邊韶奉桓帝之命作《老子銘》已有“出入丹廬，上下黃庭”等語之史實。可見當時丹廬、黃庭、道教、老子早已緊密聯繫在一起。緣此而來體味“黃庭內修訣”、“《老君黃庭經》”之名稱，似乎不應該感到不可思議。降及漢末曹魏，張魯統治漢中數十年，大行五斗米道。張亡后，諸祭酒不能統一於一人領導，遂有人申飭戒令，此即今見《道藏》所收《正一法文天師教戒科經》中的《大道家教令》，該教令作於公元255年，令有“何以《想爾》《妙真》，三靈七言”、“《妙真》自我所作，《黃庭》三靈七言，皆訓喻本經，為《道德》之光華”諸語，此已足探知由“黃庭內修訣”到《黃庭經》的發展歷程。
由《大道家教令》所述可以確信，公元255年，《外景經》已定型，並已作為天師道內部的教科書。而該年，被奉為上清第一代太師的魏夫人已3歲。夫人後為天師道祭酒，在上清派中的地位至關重要。許多文獻的記載都從不同角度透露出夫人曾為《黃庭》作過註疏之類的傳，故知《內景經》應是魏夫人所作或經其加工潤飾而流傳下來的。
內容以七言韻文的形式，敘寫修鍊存思法的要訣，但文風略有不同。語言要簡明平易些，語詞清顯，意義通暢。《外景經》原不分章，務成子注本分為上、中、下三部，至於與《內景經》內容相同的就不再介紹，下面就與《內景經》不同而較重要的幾個方面的內容加以介紹。
一是關於吐納行氣的方法。強調這方面的內容，如“象龜引氣至靈根”，“呼吸廬間入丹田”，講的是人應當效法長壽之龜，引氣到丹田，以保持體內元氣。又如：“人盡食谷與五味，獨食太和陰陽氣”，“呼吸廬間以自償，子保完堅身受慶”，講的是常人都吃五穀，品五味，而修鍊黃庭經者的形狀只食太和陰陽氣，以充實體內元氣，經常這樣做，就會使元氣充足，神氣合一身體健康無損。
二是關於咽津和寶精、固精的問題。道教常稱津液為玉液、玉漿、醴泉、靈液等，認為此液由鍊氣而產生，是五臟之精華，甜美清香。若人們勤加修鍊，漱津咽液，那麼就以去病防病，強健身體。《外景經》很重視津液的作用，如“玉池清水灌靈根，審能修之可長存”，“玉池清水上生肥，靈根堅固老不衰”，“津液醴泉通六腑，隨鼻上下開兩耳，窺視天地存童子，調和精華治發齒，顏色光澤不復白”，可見經常叩齒咽津，可使齒堅發亮，童顏常駐，其妙無窮。歷來道經甚重視寶精、固精的問題，《太平經》主張“人慾壽，當愛氣尊神重精”，《內景經》也強調說：“急守精室勿妄泄，閉而寶之可長活。”《外景經》也強調固精、寶精的意義，如“長生要慎房中急，棄捐淫俗專子精……閉子精門可長活”，“急固子精以自持，……精神還歸老複壯”。
三是恬淡無欲的思想。《外景經》反覆強調這種思想，並在數處加以闡述：“物有自然道不煩，重拱無為身體安，虛無之居在幃間，寂寞廓然口不言”，“扶養性命守虛無，恬淡自樂何思虛”，“近存子身還自守，清靜無為神留止”，“恬淡無欲養華莖，服食玄氣可遂生”等等，這些都強調修鍊者要恬淡無欲，清靜無為、虛靜自守。這些思想是對以老莊為代表的道家哲學思想加以繼承，並有所發展，運用於存思修鍊中。
《內景經》在改寫《外景經》的內容上，除了主要講存思身內之神以外，還講到存思身外之物，即存思日月星辰。大致過程是：調整體內元氣，使與所攝取的日月星辰的外氣相結合。經中數處講到此法，“出日入月呼吸存”，“高奔日月吾上道，郁儀結■善相保，乃見玉清虛無老，可以回顏填血腦。”存思日月星辰，便有相應的仙人相保，就可以返還章顏，讓精氣充沛血脈腦際。
無論是存思身內諸神，還是存思身外日月星辰，《內景經》強調修鍊存思之法必須精誠苦修，“至道不煩決存真”，“能存玄真萬事畢，一身精神不可失”，“晝夜七日思勿眠，子能行此可長存，積功成煉非自然，是由精誠亦由專”，這些都強調修鍊要專心一臻致、矢志不移，也只有如此，才能得以登仙入道。以上大致介紹了《內景經》的主要內容，
《黃庭經》有諸多名家臨本傳世，如智永、歐陽詢、虞世南、褚遂良、趙孟頫等，他們均從中探究王書的路數，得到美的啟示。然而也有人認為小楷《黃庭經》筆法不類王羲之，因此亦有真偽之辨。《黃庭經》引，王羲之書，小楷，一百行。原本為黃素絹本，在宋代曾摹刻上石，有拓本流傳。此帖其法極嚴，其氣亦逸，有秀美開朗之意態。關於黃庭經，有一段傳說：山陰有一道士，欲得王羲之書法，因知其愛鵝成癖，所以特地準備了一籠又肥又大的白鵝，作為寫經的報酬。王羲之見鵝欣然為道士寫了半天的經文，高興地“籠鵝而歸”。原文載於南朝《論書表》，文中敘說王羲之所書為《道》、《德》之經，后因傳之再三，就變成了《黃庭經》，因此，又俗稱《換鵝帖》，無款，末署“永和十二年（356）五月”，現今留傳的只是後世的摹刻本了。
黃庭經賞析
《黃庭經》是中國道教重要的經典，它包括《黃庭外景經》和《黃庭內景經》，統稱《黃庭經》。傳說是西晉王朝（公元265-317年）時天師道著名的女道士魏華存創作的。據考證應是男仙所著。其在中醫理論的基礎上結合解剖學以言養生，是醫學史上不可多得的寶貴財產。但因其行文隱晦，多設喻，所以當時只在上層士人中流傳。對後來的醫藥學，解剖學，養生學有巨大的影響與發展推動。
《黃庭經》其內容可以概括為：
（1）重點論述的問題有：強調吐納行氣；勤於咽津滓海 時時保精、固精；永持恬淡無欲；鞏固守一之法。
（2）論述長生久視之道，分別論述人體各主要器管的大略及其主要生理作用。為了修鍊得法，又把人體分為上中下三部，每部有八景神鎮守，合稱二十四真神；人如果能調養真氣，就能消除疾病，長生不老。
（3）闡述黃庭三宮及三丹田與養生的密切關係。
（4）存思黃庭，煉養丹田，積精累氣為宗旨，執行不殆為要訣。
今人王明先生在《黃帝經考》中曾作詳細考證，認為魏晉之際，民間已有私藏七言韻語體《黃庭》草本。大約在晉武帝太康九年（288年），女道士魏華存得到這個《黃庭》草本並加以注述；或有道士口授，華存筆錄而寫成定本《黃帝內景經》。晉成帝咸和九年（334年），魏華存去世，《黃庭外景經》約在這前後問世，它是在《內經》的基礎上撰寫而成的，作者不祥。這是主張《內經》在《外經》之前出現。歷史上也有人認為《內經》在《外經》之後出現的，如歐陽修等。
《內經》與《外經》旨意相通，這點是無疑問的。歷來校注本經的較多，今所見最早注本為唐玄宗時隱士白履忠（號梁丘子）注的，收入《雲笈七籤》和《修真十書》，另有胡?、歐陽修、劉處玄、蔣慎修等都注過《黃庭經》，而清人董德寧《黃庭經發微》較曉暢易懂，陳攖寧《黃庭經講義》分類詮釋，解難釋晦。
據《雲笈七籤》本，《內景經》共36章，每章以句首二字作為標題，正文計416句，2912字；《外景經》分上中下三部，計98句，686字。別本與此大略相同。經名“黃庭”一辭的含義，有不同的解釋。《正統道藏》染丘子注序：“黃者，中央之色也；庭者，四方之中也。外指事，即天中地中人中；內指事，即腦中心中脾中，故曰‘黃庭’。內者，心也；景者，象也。外象諭，即日月星辰雲霞之象；內象諭，即血肉筋骨臟腑之象也。心居身內，存觀一體之象色，故曰內景也。”王明《黃庭經考·釋題》說：“按黃庭三宮，上宮腦中，中宮心中，下宮脾中，黃為中央之色，庭為四方之中，並具中義。內景者，含氣養精，內視神象：似義取雙關。”
今人陳攖寧認為庭乃階前空地，故黃庭表示中空的意思，對人體而言就是臍內空處。總而言之，“黃”是中央之色（根據五行說：東方甲乙木，南方丙丁火，中央戊己土，西方庚辛金，北方壬癸水。土色為黃，故黃為中央之色），“庭”指四方之中，或指階前空地，“黃庭”即喻指道家內修功夫的中空現象。
《內景經》又名《太上琴心文》、《東華玉篇》、《大帝金書》。歷代稱它是魏晉間道士養生之書，其實它遠在一般藥物養身、術數延命之類書之上，而是一部繼承漢代“五臟神”之說，以身體臟腑各有所主的理論為基礎，結合道教人身百脈關竅各有司神之說，以七言韻文的形式，注重以“存思”為主的修鍊要訣。因它是早期上清派崇奉的經典，故又稱《上清黃庭內景玉經》。
《內景經》包含著一些醫學理論，分別論述了人體各主要器官的大致情狀以及主要生理功能，其中有十四章著重闡述了人體五臟及膽腑的生理作用。經中認為心是臟腑之王，能知寒熱、和營衛、通血脈、調陰陽；心開竊於口舌，能吐納五臟之氣，識別五行之味。所以人能心安，就可以體和無病身不枯。肝主謀慮，藏血、魂魄之居。
經中認為肝開竅於目，如日月之明，五行之關鏡。肝氣上與三焦氣合，下為口中津液，津液過玄膺、明堂入丹田，真氣流布，百骸受潤，則無疾病。脾為倉廩之本，納穀物生味道，化糟粕。它認為脾居中央，橫在胃上，外應臉色；脾胃相合供應營養，那麼血脈通暢，筋骨強健、肌膚豐潤、營養全軀，就能延年益壽。故它重視脾的功能，稱脾為下黃庭宮、人體的根本、五髒的要樞。肺為氣之本，開竅於鼻，布氣於七竅，主耳目聰明。認為肺氣起自三焦，能調理五臟之元氣，人若能把津液吞進丹田，那麼膚色亮澤，百脈通暢，齒堅發黑，不會衰老。腎者精之處，先天之本，元氣之根，主骨。經中認為腎主五臟六腑、九竊津液之相連，開竅於耳，腎氣充足，則耳聰目明，筋強骨健、百脈通暢。又腎藏精，認為人若止精可長壽。經文認為，膽主決斷，為六腑之精。人若膽、力互用，能攝虎兵。又認為膽外名於眉目之間，喜怒皆行此處，憤則髮上沖冠。
《內景經》又吸收《河上公老子章句》及《太平經》中“五臟神”的觀念，發展為三部八景二十四神之說，認為人體各部位都有神靈居住。三部八景二十四神，是指將人身分為上元宮、中元宮、下元宮三部分，每部分的元宮都有八景神鎮守，即上部八景神鎮在人身上元宮中，中部八景神鎮在人身中元宮中，下部八景神鎮在下元宮中。經中認為人們若能存思三部八景二十四神，則三田五髒的真氣調和，不會有疾病，甚至能乘雲升仙。值得注意的是，這些神的名字並非隨意起的，而是根據人身各器官的功能、所處方位以及顏色、狀態等，加以提煉概括成的。如對面部七神的介紹：“發神蒼華字太元”；“腦神精根字泥丸”；“眼神明上字英玄”；“鼻神玉壟字靈堅”；“耳神空閑字幽田”；“舌神通命字正倫”；“齒神■峰字羅千”。
這些神名都是對相應器官進行形象的概括，各具特色。經中認為，人體正是靠這些神的主宰，才是以維持生理活動正常地進行，才能“形與神具”。這些神有別於超自然力量的神，而是主宰人體生理活動的“功能神”。這也反映出古時人們對人體器官功能的一些正確認識，但他們卻將人體器官功能的主宰歸結於神，是明顯錯誤的。
《內景經》還對《存思法》進行詳細闡述。早期道教《太平經》中就有存思五臟神萬病都可消除的說法，《內景經》繼承這一思想並加以進一步發揮。認為“存思百念視節度”，即要求存思身中百神，呼吸上下如一而除雜念。並認為“可用存思登虛空”，這是把存思之法當作學仙之道。可以說，存思是道教上清派典型的修鍊方法，也是《內景經》的核心內容。所謂存思之法，《內景經》中包含兩個方面內容，一是指存思身內諸神，另外指存思身外之物。
道教認為人體多神，而以五臟神為主，故重視存思五臟神的色、形、氣、服飾、姓名等。《內景經》對於存思心、肝、脾、肺、腎等五臟神，都分別加以論述，其中對存思心神的論述最多。如經中述道：“心典一體五藏（臟）王，動靜念之道德行，清潔善氣自明光，坐起吾俱共棟樑，晝日曜景暮閉藏，通利華精調陰陽。”這是認為心有神靈，且是五臟之王，倘若經常存思心神，那麼陰陽和順，臟腑調勻，均無疾病。存思肝神：“肝氣鬱勃清且長，羅列六府生三光，……五色雲氣紛青蔥，閉目內眄自相望。”
肝屬東方木位，主青，故肝氣旺盛清而且長時，如東方之木主春，肝為生氣之本，閉目冥想生氣遍照體內五臟之腑，與臟腑相應，上為五色雲，如日月星辰光亮明徹，久久即可自己內視臟腑。“內視”是存思法中一種重要思想，就是指修鍊者閉目存思，潛神入定后，內觀形體，神氣充溢而使體內朗然洞徹的景象。關於存思脾神：“脾長一尺掩太倉，中部老君治明堂，……黃衣紫帶龍虎章，長精益命賴君王，三呼我名神自通。”脾居中宮，存思脾神，即可增長精氣，延長壽命，心虛洞鑒，神靈自通。關於存思肺神：“肺部之宮似華蓋，下有童子坐玉闕。……素錦衣裳黃雲帶，喘息呼吸體不快，急存白雲和六氣，神仙久視無災害，同之不己形不滯。”肺為金宮，在五臟之上，狀似華蓋。
童子、白雲都是指肺神。當喘息不定呼吸不暢、身體不快時，就趕緊存思肺神，便能調和六氣而無災害，常用此道，可保形體不枯衰。關於存思腎神：“腎部之宮玄闕園，中有童子冥上玄，……蒼錦雲衣舞龍幡，……百病千災急當存，兩部水王對門生，使人長生■九天。”腎為水宮。玄闕園，喻指腎之外形。童子、水王都是指腎神。當人正生病時，就應立即存思腎神，這樣便能逢凶化吉，免除疾病而能升天成仙。
“三丹田” 《內景經》提出“三丹田”之說。關於三丹田之名，在此經之前的早期道教籍中尚未出現。《太平經》、《大洞真經》提到泥丸、心、臍等與之相關的名稱，只有到了《內景經》才明確提出“三丹田”的概念。丹田有上、中、下之分，故合作“三田”。每一丹田中各居著一位神，故有“三神”。又因丹田之室，方圓一寸，故稱寸田，下面分別簡介三丹田。
眉間內入三寸為上丹田宮，也叫泥丸宮。“泥丸百節皆有神，……一面之神宗泥丸，泥丸九真皆有房，方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳，但思一部壽無窮，非各別住俱腦中，列位次坐向外方”，講的是泥丸宮在一身之首，是百神之主，泥丸百節都有神，它們都受腦主持而排定坐次，泥丸九真都穿紫衣羅裳，人們只要意守上丹田，存思九真神，就可以延壽不老。
就是指心，又叫絳宮。經中述道：“六腑五臟神體精，皆在心內運天經，晝夜存之自長生”講的是，六腑五臟息息相關，共同維持人體正常運轉，它們各有所轄，有不同的運作方式，但都受心主宰，故心存則五臟六腑聽令而正常運行。人們若意守中丹田，存思不舍，自會長生。
又叫氣海、精門、名關元、命門等，在臍下三寸處。經中講述下丹田的重要性：“或精或胎別執方，核孩合延生華芒。”道經認為下丹田是人命的根基、陰陽的門戶、五氣的本元；是男子藏精、女子藏胎之處，內有真神赤子居住，故稱下丹田為“命門”、“生門”或“生宮”。“核孩”，指宮中的陰陽神名，也叫“伯桃”，字“合延”。人們若意守下丹田，存思陰陽之神，則陰陽之氣不衰，生命不枯。
與三丹田相對應，《內景經》還提出三黃庭之說。上黃庭宮在腦中，與上丹田相應；中黃庭宮也與中丹田一致，都在心中；只是下黃庭宮在脾中，與下丹田不一致。總而言之，《內景經》就是以三丹田和三黃庭為樞紐，注重存思三部八景二十四真神，強調積累精氣作為長生要訣，即“仙人道士非有神，積精累氣以為真”。
《黃庭經》中的存思法，是古代道教推行的主要修鍊方法之一，由於注重意念，靜思默想，簡便易行，很適合士大夫的口胃，故東晉以來，在社會上廣為流傳。《黃庭經》所述的一些內修養生之術，與《周易參同契》的煉丹之道相結合，在唐宋時期流變為內丹道，成為中唐以後道教煉丹養生方術的主流，所以《黃庭經》與《周易參同契》都對後代道教產生重要影響。不過，中唐以後道教傳播《黃庭經》與晉南北朝大不相同，晉南北朝重默誦，中唐以後則不斷有人為之作注，加以詮釋。
注家略可分為兩類，一類注重臟腑的性狀、功能及調護方法，以生理結構和醫藥知識為主。如晚唐胡?《黃庭內景經五臟六腑補瀉圖》；絕大多數注家屬於另一類，以內修術或內丹道來解釋《黃庭經》，如歐陽修、白履忠等。此外，有不少文士也甚喜歡該經，如晉代的王羲之給道士書寫《內景經》，而且仿其句式作辭贊，陸遊更有詩句贊道：“白頭始悟頤生妙，盡在《黃庭》兩卷中。”《黃庭經》在歷史上先後被禁過兩次，第一次是在北周武帝並禁佛道時受劫難。從內容上講，《黃庭經》已完全排除了早期道書中反映民眾願望和要求的政治思想，主要講長生久視之道，按理不會觸犯統治階級利益，也不會帶來消極的社會影響，故它完全是公元六世紀那場大辯論后佛道兩教受禁的犧牲品。《黃庭經》在元代又一次被禁。
現傳《黃庭經》有內景、外景、中景三種。一般認為中景經出世較晚，故通常所說《黃庭經》未包括《中景經》在內據《內景經》卷上樑丘子注說，黃為中央之色，庭為四方之中，外指天中地中人中，內指腦中心中脾中，故稱「黃庭」。心居身內，存觀一體的象色，故稱內景。所謂黃庭之景，實指道教修鍊時產生的景象。
《外景》與《內景》先後出現於兩晉，據稱由晉代魏華存夫人所傳。《黃庭經》以七言歌訣形式描述道教的修鍊與養生學說，是道教思想與古醫學結合的修真書。《黃庭經》為道教茅山宗的主要經典，在道教中十分盛行，後成為全真道功課之一。它為現代養生學提供了重要考價值。收入《正統道藏》洞玄部本文類。
麻姑仙境之“南嶽夫人”魏華存侍女一瞥魏華存（Wei Huacun）
魏華存(251～334) 女，字賢安，任城（今山東濟寧市）人，西晉司徒文康公魏舒之女。幼而好道，常服氣辟穀，攝生修靜，志慕神仙。24歲適南陽掾劉文，生二子劉璞、劉瑕。其心期幽隱，更求神書秘籍，齋於別寢，謹修道法。西晉建興五年（318）夏天，來到南嶽衡山集賢峰下紫虛閣修道，凡16年，為湖南最早的傳播道教者。道家之《元始大洞真經》三卷、《元始大洞玉經疏要十二義》一卷、《大洞玉經壇儀》一卷和《總論》一卷，均屬魏華存所疏義。東晉咸和九年（334），在黃庭觀側的一塊大石頭上白日飛升，其石尚在，稱“飛升石”。歷代南嶽志和衡陽地方志都對魏華存的事迹有所記載，陶弘景著《真浩》中稱魏華存為“魏夫人”，後世習慣稱魏華存為“南嶽夫人”。李白《送女道士褚三清往南嶽詩》中有“倦尋向南嶽，應見魏夫人”句，杜甫《望岳》中亦有“恭聞魏夫人，群仙夾翱翔”句。宋仁宗賜魏華存“紫虛元君”稱號，故又稱魏元君。宋哲宗封為“高元宸照紫虛元道真君”。她還擅長書法，黃庭觀牆壁上刻有其親筆所書《上清黃庭內景經》。《黃庭經》為道教修持內丹的重要經典之一，在中國道教史上有極其重要的地位，直接促成了中國道教上清派的產生。
但據現代道學者考證，此經初作乃出自男仙之筆，早在漢武帝之前，黃庭經已經流世，只是不為人所知。
| 上部經第一 | 老君閑居作七言，解說身形及諸神，上有黃庭下關元，後有幽闕前命門， 呼吸廬間入丹田，玉池清水灌靈根，審能修之可長存，黃庭中人衣朱衣， 關元茂龠闔兩靡，幽闕俠之高巍巍，丹田之中精氣微，玉池清水上生肥， 靈根堅固老不衰，中池有士服赤衣，橫下三寸神所居，中外相距重閉之， 神廬之中當修治，玄府氣管受精府，急固子精以自持，宅中有士常衣絳， 子能見之可不病，橫立長尺約其上，子能守之可無恙，呼吸廬間以自償， 子保完堅身受慶，方寸之中謹蓋藏，精神還歸老複壯，心結幽厥流下競， 養子玉樹令可壯，至道不煩無旁午，靈台通天臨中野，方寸之中間關下， 玉房之中神門戶，既是公子教我者，明堂四達法海源，真人子丹當吾前， 三關之中精氣深，子欲不死修崑崙，繹官重樓十二環，瓊室之中五色集， 赤神之子中池立，下有長城玄谷邑，長生要妙房中接，棄捐搖俗專子精， 寸田尺宅可治生，系子長留心安寧，推志游神三奇靈，行間無事心太平， 常存玉房神明達，時思太倉不饑渴，役使六丁玉女渴，閉子精門可長活， 正室堂前神所舍，洗心自治無敗污，歷觀五臟視節度，六府修治潔如素， 虛無自然道之固，物有自然道不煩，垂拱無為身體安，虛無之居在幃間， 寂寞郭然口不言，修和獨立真人官，恬淡無欲游德園，清凈香潔玉女前， 修德明達神之門。 |
| 中部經第二 | 作道優遊深獨居，扶養性命守虛無，恬淡自樂何思慮，羽翼已具正扶疏， 長生久視乃飛去，五行參差同根蒂，三五合氣其本一，誰與共之斗日月， 抱玉懷珠和子室，子能守一萬事畢，子自有之持無失，即欲不死入金室， 出日大月是吾道，天七地三回相守，升降進退合乃久，玉石落落是吾寶， 子自有之何不守，心曉根基養華彩，服天順地合藏精，七口之五回相合， 崑崙之上不迷誤，九原之山何亭亭，中有真人可使令，蔽以紫官舟城樓， 俠以日月如明珠，萬歲昭昭非有期，外本三陽物自來，內拘三神可長生， 魂欲上天魄入淵，還魂返魄道自然，庶幾結珠固靈根，玉匙金鑰身完堅， 載地懸天周乾坤，象以四時赤如舟，前仰后卑列其門，選以還丹與玄泉， 象龜引氣致靈根，中有真人巾金巾，負甲持符開七門，此非扶葉實是根， 晝夜忌之可長存，仙人造士非異有，積精所致和專仁，人皆食谷與五味， 獨食太和陰陽氣，故能不死天相既，試說五臟各有方，心為國主五臟王， 受意動靜氣得行，道自將我神明光，晝日昭昭夜自守，渴可得漿飢自飽， 經歷六府藏卯酉，通我精華調陰陽，轉陽之陰藏於九，常能行之耳不老， 肝之為氣修而長，羅列五臟主三光，上合三焦下玉漿，我神玖魄在中央， 精液流泉去鼻香，立於玄膺含明堂，雷電霹靂往相聞，右酉左卯是吾室。 |
| 下部經第三 | 伏於志門侯天道，近在子身還自守，清靜無為神留止，精神上下開分理， 精候天道長生草，七竅已通不知老，還坐天門侯陰陽，下於喉嚨神明通， 過華蓋下清且涼，大清靈淵見吾形，期成還年可長生，還過華池動腎精， 立於明堂望丹田，將使諸神開命門，通利天道存靈根，陰陽列布若流星， 肝氣周還終無端，肺之為氣三焦起，上座天門侯故道，津液醴泉通六府， 隨鼻上下開兩耳，窺視天地存童子，調和精華治發齒，顏色光澤不復白， 下於喉嚨何落落，諸神皆會相求索，下大絳宮紫華色，隱藏華蓋觀通廬， 專守心神轉相呼，觀我神明辟諸邪，脾神還歸依大家，致於胃管通虛無， 藏養靈根不復枯，閉塞命門如玉都，壽傳萬歲年有餘，脾中之神主中官， 朝會五臟列三光，上合天門合明堂，通利六府調五行，金木水火土為王， 通利止脈汗為漿，修護七竅去不祥，二神相待化玉英，上稟天氣命益長， 日月列布張陰陽，五臟之主腎最精，伏於太陰成吾形，出入二竅合黃庭， 呼吸虛無見吾形，強我筋骨血脈盛，恍惚不見過青靈，坐於廬下幾小童， 內息思存神明光，出於天門大無閑，恬淡無欲養華莖，服食玄氣可遂生， 還返七門飲太淵，通我懸膺過青靈，坐於膺間見小童，問於仙迂與奇方， 服食芝草紫華英，頭戴白素足丹田，沐浴華池生靈根，三府相得開命門， 五味皆至善氣還，披髮行之可長存，大道蕩蕩心勿煩，吾言畢矣勿妄傳。 |
| 上清章第一 | 上清紫霞虛皇前，太上大道玉晨君。閑居蕊珠作七言，散化五形變萬神。是為黃庭作 內篇，琴心三疊舞胎仙。九氣映明出霄間，神蓋童子生紫煙。是曰玉書可精研，詠之 萬遍升三天。千災以消百病痊，不憚虎狼之兇殘，亦以卻老年永延。 |
| 上有章第二 | 上有魂靈下關元，左為少陽右太陰。後有密戶前生門。出日入月呼吸存。元氣所合列 宿分，紫煙上下三素雲。灌溉五華植靈根，七液洞流沖廬間。迥紫抱黃入丹田，幽室 內明照陽門。 |
| 口為章第三 | 口為玉池太和官。漱咽靈液災不幹。體生光華氣香蘭，卻滅百邪玉煉顏。審能修之登 廣寒。晝夜不寐乃成真，雷鳴電激神泯泯。 |
| 黃庭章第四 | 黃庭內人服錦衣，紫華飛裙雲氣羅。丹青綠條翠靈柯.。七莛玉籥閉兩扉，重扇金關密樞機。玄泉幽闕高崔嵬，三田之中精氣微。嬌女窈窕翳霄暉，重堂煥煥揚八威。天庭地關列斧斤，靈台盤固永不衰。 |
| 中池章第五 | 中池內神服赤珠，丹錦雲袍帶虎符。橫津三寸靈所居，隱芝翳郁自相扶。 |
| 天中章第六 | 天中之岳精謹修，雲宅既清玉帝游。通利道路無終休，眉號華蓋覆明珠。九幽日月洞虛無，宅中有真常衣丹。審能見之無疾患，赤珠靈裙華蒨粲。舌下玄膺生死岸，出青入玄二氣煥，子若遇之升天漢。 |
| 至道不煩訣存真，泥丸百節皆有神。發神蒼華字太元，腦神精根字泥丸，眼神明上字英玄，鼻神玉壟字靈堅，耳神空閑字幽田，舌神通命字正倫，齒神崿鋒字羅千。一面之神宗泥丸，泥丸九真皆有房。方圓一寸處此中，同服紫衣飛羅裳。但思一部壽無窮，非各別住俱腦中。列位次坐向外方，所存在心自相當。 | |
| 心神章第八 | 心神丹元字守靈，肺神皓華字虛成。肝神龍煙字含明，翳郁導煙主濁清。腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停。膽神龍曜字威明。六腑五臟神體精，皆在心內運天經。晝夜存之自長生。 |
| 肺部章第九 | 肺部之宮似華蓋，下有童子坐玉闕。七元之子主調氣，外應中嶽鼻齊位。素錦衣裳黃雲帶，喘息呼吸體不快。急存白元和六氣，神仙久視無災害。用之不已形不滯。 |
| 心部章第十 | 心部之宮蓮含華，下有童子丹元家。主適寒熱榮衛和，丹錦飛裳披玉羅。金鈴朱帶坐婆娑，調血理命身不枯，外應口舌吐玉華。臨絕呼之亦登蘇，久久行之飛太霞。 |
| 肝部章第十一 | 肝部之中翠重里，下有青童神公子。主諸關鏡聰明始，青錦披裳佩玉鈴。和制魂魄津液平，外應眼目日月精。百痾所鍾存無英，同用七日自充盈。垂絕念神死復生，攝魂還魄永無傾。 |
| 腎部章第十二 | 腎部之宮玄闕圓，中有童子冥上玄。主諸六腑九液源，外應兩耳百液津。蒼錦雲衣舞龍幡，上致明霞日月煙。百病千災急當存，兩部水王對生門，使人長生升九天。 |
| 脾部章第十三 | 脾部之宮屬戊己，中有明童黃裳里。消谷散氣攝牙齒，是為太倉兩明童。坐在金台城九重，方圓一寸命門中。主調百穀五味香，辟卻虛羸無病傷。外應尺宅氣色芳，光華所生以表明。黃錦玉衣帶虎章，注念三老子輕翔，長生高仙遠死殃。 |
| 膽部章第十四 | 膽部之宮六腑精，中有童子曜威明。雷電八振揚玉旌，龍旗橫天擲火鈴。主諸氣力攝虎兵，外應眼童鼻柱間。腦發相扶亦俱鮮，九色錦衣綠華裙。佩金帶玉龍虎文，能存威明乘慶雲，役使萬神朝三元。 |
| 脾長章第十五 | 脾長一尺掩太倉，中部老君治明堂。闕字靈元名混康，治人百病消谷糧。黃衣紫帶龍虎章，長精益命賴君王。三呼我名神自通，三老同坐各有朋。或精或胎別執方，桃核合延生華芒。男女回九有桃康，道父道母對相望。師父師母丹玄鄉，可用存思登虛空。殊途一會歸要終，關塞三關握固停。含漱金醴吞玉英。遂至不飢三蟲亡。心意常和致欣昌，五嶽之雲氣彭亨。保灌玉廬以自償，五形完堅無災殃。 |
| 上睹章第十六 | 上睹三元如連珠，落落明景照九隅。五靈夜燭煥八區，子存內皇與我游。身披鳳衣銜虎符，一至不久升虛無。方寸之中念深藏，不方不圓閉牖窗。三神還精老方壯，魂魄內守不爭競。神生腹中銜玉璫，靈注幽闕那得喪。琳條萬尋可蔭仗，三魂自寧帝書命 |
| 靈台章第十七 | 靈台郁藹望黃野，三寸異室有上下。間關營衛高玄受，洞房紫極靈門戶。是昔太上告我者，左神公子發神語。右有白元並立處，明堂金匱玉房間。上清真人當吾前，黃裳子丹氣頻煩。借問何在兩眉端，內俠日月列宿陳，七曜九元冠生門。 |
| 三關章第十八 | 三關之中精氣深，九微之內幽且陰。口為天關精神機，足為地關生命扉，手為人關把盛衰。 |
| 若得章第十九 | 若得三宮存玄丹，太一流珠安崑崙。重中樓閣十二環，自高自下皆真人。玉堂絳宇盡玄宮，璇璣玉衡色琅玕。瞻望童子坐盤桓，問誰家子在我身。此人何去入泥丸，千千百百自相連。一一十十似重山，雲儀玉華俠耳門。赤帝黃老與己魂，三真扶骨共房津。五斗煥明是七元，日月飛行六合間。帝鄉天中地戶端，面部魂神皆相存。 |
| 呼吸章第二十 | 呼吸元氣以求仙，仙公公子似在前。朱鳥吐縮白石源，結精育胞化生身。留胎止精可長生，三氣右徊九道明。正一含華乃充盈，遙望一心如羅星。金室之下可不傾，延我白首反孩嬰。 |
| 瓊室章第二十一 | 瓊室之中八素集，泥丸夫人當中立。長谷玄鄉繞郊邑，六龍散飛難分別。長生至慎房中急，何為死作令神泣。忽之禍鄉三靈歿，但當吸氣錄子精。寸田尺宅可治生，若當決海百瀆頃。葉去樹枯失青青、氣亡液漏非己形。專閉御景乃長寧，保我泥丸三奇靈。恬淡閉視內自明，物物不幹泰而平。愨矣匪事老復丁，思詠玉書入上清。 |
| 常念章第二十二 | 常念三房相通達，洞視得見無內外。存漱五芽不饑渴，神華執巾六丁謁。急守精室勿妄泄，閉而寶之可長活。起自形中初不闊，三官近在易隱括。虛無寂寂空中素，使形如是不當污。九室正虛神明舍，存思百念視節度。六腑修治勿令故，行自翱翔入雲路。 |
| 治生章第二十三 | 治生之道了不煩，但修洞玄與玉篇。兼行形中八景神，二十四真出自然。高拱無為魂魄安，清靜神見與我言。安在紫房幃幙間，立坐室外三五玄。燒香接手玉華前，共入太室璇璣門。高研恬淡道之園，內視密眄盡睹真。真人在己莫問鄰，何處遠索求因緣。 |
| 隱影章第二十四 | 隱影藏形與世殊，含氣養精口如朱。帶執性命守虛無，名入上清死錄除，三神之樂由隱居。倏欻游遨無遺憂，羽服一整八風驅。控駕三素乘晨霞，金輦正位從玉輿。何不登山誦我書，鬱郁窈窕真人墟。入山何難故躊躇，人間紛紛臭如帑。 |
| 五行章第二十五 | 五行相推反歸一，三五合氣九九節。可用隱地回八術，伏牛幽闕羅品列。三明出於生死際，洞房靈象斗日月。父曰泥丸母雌一，三光煥照入子室。能存玄真萬事畢，一身精神不可失。 |
| 高奔章第二十六 | 高奔日月吾上道，郁儀結璘善相保。乃見玉清虛無老，可以回顏填血腦。口銜靈芒攜五皇，腰帶虎籙佩金璫，駕欻接生宴東蒙。 |
| 玄元章第二十七 | 玄元上一魂魄煉，一之為物叵卒見。須得至真始顧眄，至忌死氣諸穢賤。六神合集虛中宴，結珠固精養神根。玉（"竹"字頭，下為"氏",鑰匙的意思）金籥常完堅，閉口屈舌食胎津，使我遂煉獲飛仙。 |
| 仙人章第二十八 | 仙人道士非有神，積精累氣以為真。黃童妙音難可聞，玉書絳簡赤丹文。字曰真人巾金巾，負甲持符開七門。火兵符圖備靈關，前昂后卑高下陳。執劍百丈舞錦幡，十絕盤空扇紛紜。火鈴冠霄墜落煙，安在黃闕兩眉間，此非枝葉實是根。 |
| 紫清章第二十九 | 紫清上皇太道君，太玄太和俠侍端。化生萬物使我仙，飛升十天駕玉輪。晝夜七日思勿眠，子能修此可長存。積功成煉非自然，是由精誠亦守一。內守堅固真之真，虛中恬淡自致神。 |
| 百穀章第三十 | 百穀之實土地精，五味外美邪魔腥。臭亂神明胎氣零，那從反老得還嬰。三魂忽忽魄糜傾，何不食氣太和精，故能不死入黃寧。 |
| 心典章第三十一 | 心典一體五臟王，動靜念之道德行。清潔善氣自明光，坐起吾俱共棟樑。晝日曜景暮閉藏，通利華精調陰陽。 |
| 經歷章第三十二 | 經歷六合隱卯酉，兩腎之神主延壽。轉降適斗藏初九，知雄守雌可無老．知白守黑見坐守。 |
| 肝氣章第三十三 | 肝氣鬱勃清且長，羅列六府生三光。心精意專內不傾，上合三焦下玉漿。玄液雲行去臭香，治盪發齒煉五方。取津玄膺入明堂，下溉喉嚨神明通，坐侍華蓋游貴京，飄飄三帝席清涼，五色雲氣紛青蔥，閉目內眄自相望。使心諸神還相崇，七玄英華開命門。通利天道存玄根，百二十年猶可還。過此守道誠甚難，唯待九轉八瓊丹。要復精思存七元，日月之華救老殘。肝氣周流終無端。 |
| 肺之章第三十四 | 肺之為氣三焦起。視聽幽冥候童子。調理五華精發齒，三十六咽玉池裡。開通百脈血液始，顏色生光金玉澤。齒堅發黑不知白，存此真神勿落落。當憶此宮有座席，眾神合會轉相索。 |
| 隱藏章第三十五 | 隱藏羽蓋看天舍，朝拜太陽樂相呼。明神八威正辟邪，脾神還歸是胃家。耽養靈根不復枯，閉塞命門保玉都。萬神方胙壽有餘，是謂脾建在中宮。五藏六府神明主，上合天門入明堂。守雌存雄頂三光，外方內圓神在中。通利血脈五藏豐，骨青筋赤髓如霜。脾救七竅去不祥，日月列布設陰陽。兩神相會化玉英，淡然無味天人糧。子丹進饌餚正黃，乃曰琅膏及玉霜。太上隱環八素瓊，溉益八液腎受精。伏於太陰見我形，揚風三玄出始青。恍惚之間至清靈，坐於飆台見赤生。逸域熙真養華榮，內盼沉默煉五形。三氣徘徊得神明，隱龍遁芝雲琅英。可以充饑使萬靈，上蓋玄玄下虎章。 |
| 沐浴章第三十六 | 沐浴盛潔棄肥薰，入室東向誦玉篇。約得萬遍義自鮮，散發無欲以長存。五味皆至正氣還，夷心寂悶勿煩冤。過數已畢體神精，黃華玉女告子情。真人既至使六丁，即授隱芝大洞經。十讀四拜朝太上。先謁太帝后北向，黃庭內經玉書暢。授者曰師受者盟，雲錦鳳羅金鈕纏。以代割發肌膚全，攜手登山歃液丹。金書玉景乃可宣，傳得可授告三官。勿令七祖受冥患，太上微言致神仙，不死之道此真文。 |
黃庭經(?～1928年) 字景羲，習呼黃景，福建雲霄溪口村人。光緒三十二年(1906年)全閩師範學堂畢業，與陳嘉臧等在城關創辦公立開智兩等小學堂。宣統元年(1909年)考職中選，任雲霄廳去毒社長。
民國7年(1918年)9月，援閩粵軍總司令陳炯明入漳，為解決擴軍軍需糧餉，向各縣攤派“義捐”，並發動種罌粟(鴉片)收取“田畝捐”。民國8年秋，雲霄知事盛秉德向全縣派捐21萬元，並親臨各鄉催逼，要挾黃從各村索去2萬元。黃即召集各村房族長和鄉長開會，提出組織聯鄉(亦稱“會長”)自治抗捐的主張，受到與會者支持，隨即成立聯鄉自治總局於溪口，由黃為主持人，各村成立分局由房族長為主持人。
民國9年8月陳炯明回粵討伐桂系，北洋政府福建督軍李厚基進佔漳州，派財政督辦張某到雲霄催繳田畝捐和剷除煙苗。黃召集會議決定武力抗拒，並規定：一、各村組織守望隊，發現北軍(指北洋政府軍隊)進襲即鳴槍為號；二、各村聞警，壯丁隊要立即上陣；三、死於戰事每名撫恤銀元400元，並延僧超度，傷者由總局負責醫療。又決定開設溪口圩流通自治區內貨物，擺脫縣城控制。自治區迅速擴大到全縣三分之二地域。民國10年8月，李厚基派榮寶興率福建陸軍第四支隊近千人到雲霄查辦，黃即一面聯絡漳浦、詔安民軍，一面通過漳州黃文甫、詔安徐鵬找福建自治軍領導人秦望山，將雲霄聯鄉自治軍納入福建自治軍，秦委黃為福建自治軍漳屬指揮官，派汪綠海率十幾人攜槍到溪口壯大聲勢，又派周笑山協助軍事訓練，黃還從廣東聘請槍械師自製步槍標名“溪口造”。不久，劉勤漢等9名粵軍攜輕機槍和步槍來投，鄰縣平和、漳浦、詔安的一些鄉村也紛紛加入雲霄聯鄉，一時聲威大振，遠近都稱他為“黃司令”。
民國10年12月7日，榮寶興告示限令3天除盡煙苗，還通過縣商會請出方、張、吳三大姓族長，曉喻各村除苗繳捐。12月11日夜，黃先發制人，率自治軍數百人至縣城外吶喊示威。12日晚，北軍突襲未參加聯鄉正在建醮求安的新坡村，開槍打死群眾和道士13人，燒毀房屋10多座，引起全縣群情激憤。13日，黃急調下河、龍坑等村180名壯丁到與新坡對面的世坂村加強防守。李厚基接到消息，急電漳廈鎮守使臧致平派趙玉魁團從盤陀嶺進攻雲霄，沿途火燒白樓村積慶樓、後門村曙陽樓和下城村，以第一營攻東車牽制北區自治軍，第二、三營分3路攻世坂，由於世坂預先防備，堅持至傍晚各路自治軍趕到，反把北軍打敗退入縣城。隨即李厚基又命駐漳福建陸軍第二師第四旅旅長劉長勝為“剿辦”總指揮，率近兩個團的兵力進入雲霄。民國11年2月1日榮寶興以兩團兵力再攻世坂，午後，北門城堡被北軍山炮轟倒，雙方展開逐屋爭奪戰，后因指揮作戰的北軍孟連長(據傳為李厚基的外甥)在放火焚燒慶雲樓時被自治軍許遂樂一槍擊斃而頓時陣腳大亂，此時聯鄉援軍也從四面八方趕到，北軍急忙收兵，計死傷70多人。
世坂之戰後，雙方處於對峙狀態。不久，皖系、直系軍閥矛盾加劇，臧致平(皖系)在廈門提出“雲霄會鄉民變應取調停辦法，不應兵戎相見”，劉長勝、趙玉魁遂不再與榮寶興(直系)合作。此時黃也想藉機罷兵，即修書雲霄旅廈紳士張瀾溪，請出漳州商會、農會、教育會頭面人物陳智君、余高堅、黃蓮舫等出面斡旋。李厚基為對付皖系的挑戰，電令榮寶興“儘速離雲”，劉長勝也接到臧致平“速至漳集結”的通知。民國11年2月底，陳智君等從廈門乘小火輪到雲霄會晤榮寶興和黃庭經，經談判以徹底清除鴉片煙苗、繳出500支槍、交出10名“兇犯”為條件達成北軍撤出雲霄的協議，后以湊足500支破槍和拔掉部分煙苗了事。
民國12年，張貞任東路討賊軍第八軍軍長討伐陳炯明，黃集舊部號稱1營，隨張攻打饒平，但在浮山作戰中臨陣脫逃，導致討賊軍前敵指揮官湯銘盤陣亡，張從浮山敗退，途經雲霄，黃又慫恿部下劫其槍支。民國15年，黃任雲霄縣長。民國17年2月，張貞駐軍漳州，乘派二八九團團長張汝匡到雲霄查辦方、張、吳族姓械鬥案之機，將黃逮捕槍決於漳州。
