宮廷舞

古典舞，起源於中國古代，歷史悠久，博大精深，它融合了許多武術、戲曲中的動作和造型，特別注重眼睛在表演中的作用，強調呼吸的配合，富有韻律感和造型感，獨有的東方式的剛柔並濟的美感，令人陶醉。

大多採用中國特有的民族樂器演奏的樂曲，如古箏、二胡、琵琶等；例如，古典舞里的佳作《扇舞丹青》，配樂採用的就是古箏曲《高山流水》。

古色古香，根據舞蹈的具體要求也各有特色，漢唐舞大多採用傳統的漢服，如《踏歌》；而一些現代編創的古典舞，其服裝總體來說，也是寬袍大袖、飄逸瀟灑，富有一種詩意的美感。

漢唐舞:踏歌，楚腰

敦煌舞:千手觀音，飛天

劍舞:劍器舞

袖舞:天女散花

中國的宮廷舞蹈在夏商時代已經產生。《史記·殷本紀》載：“（帝紂）好酒淫樂，……使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂。”周代制禮作樂,制定的大舞、小舞(見六代舞)均屬宮廷舞蹈。這時的樂舞機構大司樂已擁有1500多樂舞伎人。漢代設樂府，專門收集整理民間樂舞供宮廷享用。隋唐是中國宮廷舞蹈發展鼎盛時期，官辦的樂舞機構有教坊司、梨園院、太常寺等，集中培訓了大批專業樂舞藝人，他們繼承前代樂舞傳統，吸收各民族和西域傳來的樂舞，不斷創造出許多色彩絢麗的新作品，如七部樂、九部樂、十部樂等，顯示了中國封建社會宮廷舞蹈的輝煌成就。宋元時代的宮廷隊舞，繼承了隋唐《燕樂》的傳統，在藝術上也達到可觀的水平。至明、清，宮廷宴樂舞蹈開始趨於衰落。

公元前21世紀，啟建立了中國歷史上第一個王朝：夏朝。那時的人們是相信鬼神的，因此國家無論大事小情，都要占卜問卦，進行祭祀活動，是故當時的舞蹈多在祭祀和慶功時表演。傳說啟喜好歌舞，根據《竹書紀年》記載，他曾下令舞《九韶》。雖然舞蹈的內容今天我們已經無法知曉了，但或可猜測是與祭祀有關。《山海經·大荒西經》中還有一則記載，說啟去到天帝處，從天上得到《九辯》和《九歌》兩部樂舞作品，帶回人間，於是他又製成《九韶》。到了夏朝末帝夏桀時，其宮殿中竟有女樂三萬人，淫樂之聲震響全城（《管子·輕重甲》）。其樂舞崇尚奢華，而其本人耽於淫樂，終至國亡。

取代夏朝的殷商與夏一樣，尊侍鬼神。凡祭祀等“禮”舉行時要伴以歌舞。商人用音樂與神鬼對話，將歌唱給神鬼聽。樂舞成為人們進獻、侍奉、娛樂神鬼，使人神溝通的重要手段。有時商王還親自舞蹈，比如殷墟甲骨文中就記載了商王為祭神而表演的舞蹈《羽舞》。

商朝滅亡后，隨之建立的西周王室制定了一整套詳細的禮樂制度，標誌著中國宮廷舞的正式確立。“禮”指祭祀、朝饗等儀式，“樂”指伴隨“禮”進行的樂舞。周代的禮樂制度有兩條基本內容，一是規定等級，二是規定伴隨禮的樂舞基本是雅樂。

根據周代禮樂制，不同場合，不同身份的人，不但禮儀有別，所用的音樂也不一樣，所用樂器也不同，等級十分森嚴。據《周禮·春官》記載：如祭祀天神，“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》”。祭地時，“乃奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》”。祭山川，“奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》”。祀四望時，要“奏姑洗、歌南呂”，舞《九韶》。享先妣時，要“奏夷則、歌小呂”，舞《大濩》。享先祖時，要“奏無射、歌夾鍾”，舞《大武》。兩君相見，用大雅《文王》；諸侯設宴招待來訪使臣用小雅《鹿鳴》、《四度》、《皇皇者華》。又如天子祭祖用的《雍頌》，士大夫則不能用。在周雅樂中，器樂、舞蹈、歌唱往往分別進行，並不完全合在一起，舞蹈由與笛相似的管和歌唱配合，歌唱由彈奏樂器瑟或簧管樂器笙伴奏，器樂即所謂“金奏”，是鍾、鼓、磬的合奏。“金奏”規格很高，只有天子、諸侯可用。大夫和士只能單用鼓。當時可以看到“六代樂舞”，即黃帝時的《雲門》、堯時的《咸池》、舜時的《九韶》、禹時的《大夏》、商時的《大濩》、周時的《大武》。

周代特別重視禮樂的作用，官方制定的大舞、小舞均屬宮廷舞，樂舞機構大樂司伎達1500多人。漢代設樂府，專事收集整理民間樂舞供宮廷享用。隋唐宮廷舞鼎盛，官辦的樂舞機構有教坊司、梨園院、太常寺等，集中培訓大批藝人，並創造出七部樂、九部樂、十部樂等大型宮廷樂舞。宋元時代有專職的宮廷舞隊，在藝術上也有可觀的水平。世界許多國家歷史上也都有宮廷舞，如歐洲的芭蕾、小步舞，在一段時間中被宮廷壟斷。又如日本的雅樂、朝鮮的鄉樂等。

周代的宮廷舞主要在以下場合表演：

一是用於祭祀。《周禮·地官》記載：“舞師的任務包括：教習兵舞，在祭祀山川時帶領人們舞蹈；教習帗舞，在祭祀社稷時帶領人們舞蹈；教習羽舞，在祭祀四方之時帶領人們舞蹈；教習皇舞，在大旱祈雨時帶領人們舞蹈。”“帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽。”

二是用於巫禮。《周禮·地官》記載：“司巫掌管群巫，如果國內發生大旱，則帶領群巫跳舞求雨。此外，在祭祀百物之神時，跳兵舞、帗舞。

三是用於驅疫。

四是用於教育。《周禮·地官》記載：“樂師掌管國學之政，來教育貴族子弟學習小舞（指年幼時學習的舞蹈）。小舞有《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》和《人舞》。通過學習樂舞，使這些貴族子弟可以舞《雲門》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大濩》和《大武》。音律和諧，舞蹈應節，就可以用來祭祀天神、人鬼、地祇，這樣邦國和睦，萬民和諧，賓客安撫，遠人臣服，萬物興盛。

五是用於宴享。當時表演的舞蹈有弓矢舞等。西周時的宮廷舞在殷商樂舞的基礎上，在“以德配天”的觀念下，將宮廷舞向禮儀性上發展，而弱化了它的娛樂功能。舞蹈主體是雅樂舞，其特徵就是肅穆、崇高。比如，周天子在冬至日和夏至日祭祀時，當天子登壇禱告時，舞隊獻上《雲門》和《咸池》，舞者疾徐適度、進退有序、雍容有加，凸顯莊重神聖、中庸寧靜的特點。

《左傳》記敘了吳國公子季札在魯國看雅舞時的感慨。當他看見跳《象簫》、《南龠》舞，說：“美哉，猶有憾！”看見跳《大武》舞，說：“美哉周之盛也，其若此乎！”當他看見跳《韶濩》舞時，說：“聖人之弘也，而猶有慚德，聖人之難也！”看見跳《大夏》舞，說：“美哉！勤而不德。非禹，其誰能修之！”看見跳《韶箾》舞，他說：“德至矣哉！大矣，如天之無不幬也，如地之無不載也！雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已！”從中可見，季札評價甚高的《韶箾》舞，是因為“德”到達了極點，其寬厚仁大，沒有什麼樂舞可以超過它。

到了春秋戰國時期，隨著周王室權力的衰落，曾經建立起來的禮樂制度也開始崩潰。一些諸侯開始越禮使用樂舞。比如《論語》中記載：“孔子謂季氏八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。僭於上也。”與此同時，被指斥為“鄭衛之音”的“新樂”（倡優女樂）也進入了宮廷，使原先的雅樂受到民間俗樂的影響。為此，孔子發出了“惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂”的感慨。從此，民間俗樂舞開始進入宮廷，並逐漸與之融合。

此外，這時的宮廷舞的娛樂功能加強，舞蹈更加輕盈、飄逸、柔媚，使其更具美感，為後世宮廷舞蹈的發展奠定了基礎。當時比較流行的是細腰長袖之舞。我們從以下的記述中可以一窺端倪。

《楚辭》曰：“二八齊容起鄭舞，袵若交竿撫案下。”又曰：“翾飛兮翠曾，（曾，舞也。言舞工巧似翠鳥之舉。）展詩兮會舞。”

《拾遺記》云：“燕昭王即位，廣延國來獻善舞者二人，一名旋娟，一名提嫫。體輕氣馥，或行無蹤影，或積年不飢，昭王處以丹綃華幄，飲以瓀珉之膏，飴以丹泉之粟。王登崇霞之台，乃召二人徘徊翔舞，殆不自支，王以纓縷拂之，其舞一名縈塵，言其體輕，與塵相亂。次曰集羽，言其宛轉若羽毛之從風末，曲曰旋懷，言其支體纏蔓若入懷袖也。”

《霓裳羽衣曲》即《霓裳羽衣舞》，是唐朝大麴中的法曲精品，唐歌舞的集大成之作。直到現在，它仍無愧於音樂舞蹈史上的一顆璀璨的明珠。唐玄宗作曲，安史之亂后失傳。在南唐時期，李煜和大周后將其大部分補齊，但是金陵城破時，被李煜下令燒毀了。到了南宋年間，姜夔發現商調霓裳曲的樂譜十八段。這些片斷還保存在他的《白石道人歌曲》里。　《霓裳羽衣曲》描寫唐玄宗嚮往神仙而去月宮見到仙女的神話，其舞、其樂、其服飾都著力描繪虛無霓裳羽衣曲縹緲的仙境和舞姿婆娑的仙女形象，給人以身臨其境的藝術感受。白居易有《霓裳羽衣舞歌和微之》詩，對此曲的結構和舞姿作了細緻的描繪：全曲共三十六段，分散序（六段）、中序（十八段）和曲破（十二段）三部份，融歌、舞、器樂演奏為一體。全曲36段，表現了中國道教的神仙故事。　《霓裳羽衣曲》在唐宮廷中倍受青睞，在盛唐時期的音樂舞蹈中佔有重要的地位。玄宗親自教梨園弟子演奏，由宮女歌唱，用女藝人30人，每次10人。有關此曲的表演情景，白居易、元稹在詩中均有精彩描寫。全曲共36段，全曲分散序（六段）、中序（十八段）和曲破（十二段）三部分：散序為前奏曲，全是自由節奏的散板，由磬、簫、箏、笛等樂器獨奏或輪奏，不舞不歌；中序又名拍序或歌頭，是一個慢板的抒情樂段，中間也有由慢轉快的幾次變化，按樂曲節拍邊歌邊舞；曲破又名舞遍，是全曲高潮，以舞蹈為主，繁音急節，樂音鏗鏘，速度從散板到慢板再逐漸加快到急拍，結束時轉慢，舞而不歌。白居易稱讚此舞的精美道：“千歌萬舞不可數，就中最愛霓裳舞。”　《霓裳羽衣曲》表明唐代大麴已有了龐大而多變的曲體，其藝術表現力顯示了唐代宮廷音樂所取得的巨大成就。其樂隊通過白居易的《霓裳羽衣歌和微之》可看出《霓裳羽衣曲》伴奏採用了磬（唐代指銅缽）、箏、簫、笛、箜篌、篳簟、笙等金石絲竹，樂聲“跳珠撼玉”般令人陶醉。後來，到五代十國時期，南唐後主李煜與他的皇後周后憑著自己的音樂天賦，復原了失傳200年的《霓裳羽衣曲》。是音樂史上的一大奇迹。這是唐代宮廷著名的舞蹈，傳說是唐玄宗李隆基所作，由他寵愛的貴妃楊玉環作舞表演。原舞已失傳，現在的表演是根據文字記載和詩歌描寫意想再創作的。音樂採用古老的《長安鼓樂》作素材，舞蹈吸收了陝西和敦煌壁畫的某些舞姿造型，採取唐大麴結構形式。