無明

1 ，一念無明包括四種：“見、欲、色、有”四種住地煩惱。

見一處住地：是指不明白五蘊空的實相，而執著於顛倒見——以世間的顛倒知見來看世間一切法，以及揣摩猜測涅盤實相而產生的錯誤見解。

欲界愛住地：是指對欲界六天和物質世間的色聲香味觸以及這五塵引生的各種法的貪著。

色界愛住地：是指對於色界天的境界，也就是初禪到四禪的這些境界的貪著。

有愛住地：是指於無色界的四空定中，雖然沒有色陰，但是有受想行識四陰——能知能作主的心還存在。因為貪著無色界中的心的境界而產生無色界的苦果。

這四種住地的無明生起一切的煩惱叫做“起煩惱”，總稱一念無明煩惱。一念無明是阿賴耶識從無始劫以來累積留存下來的。一念無明無始有終，是眾生輪迴的原因，斷盡一念無明，就斷了輪迴的種子，舍報后可以取涅盤。故二乘辟支佛及阿羅漢都已永斷一念無明，一切妄想煩惱永不復起，舍報以後必定取證涅盤。如果煩惱妄想又生起來，就是沒有斷盡一念無明，只是暫時伏住而已，這是欲界定或者未到地定的境界，而不是阿羅漢、辟支佛的境界。如果涅盤中還是會起一念的話，那就還是要在三界裡面受生。

2 ，無始無明。

世尊說：“其四住地前更無法起故，故名無始無明住地。”也就是說，在凡夫眾生還沒有明心見性之前，生起一切煩惱都屬於起煩惱。這四種住地的煩惱之前沒有任何一法能夠生起，因此叫做無始無明住地。無始無明住地所能生起一切煩惱叫做“上煩惱”，這些上煩惱只有在我們明心見性之後，想要修學成為究竟佛的心生起之時，才會產生，所以上煩惱又稱為“過恆河沙數修所斷煩惱”。無始無明不是從眾生的根塵識中來，這種無始無明從無量劫以來不與眾生心相應，一直到菩薩第一次明心以後才第一次相應，所以說：“心不相應無始無明住地”。

二乘辟支佛阿羅漢斷盡一念無明，即斷了分段生死，舍報后可取涅盤。二乘辟支佛阿羅漢雖斷盡了一念無明，卻仍末與無始無明相應，沒有到達無始無明境界。

無始無明從無量劫以來不與眾生心相應，一直到菩薩第一次開悟明心以後才第一次相應，而仍然還沒有斷盡，要到佛地方才斷盡。明心見性以後分斷無始無明，仍然還有過恆沙數修所斷上煩惱末斷，名為塵沙惑未斷，到這個時候才能稱為到無始無明境界。

七住菩薩開悟明心時分破無始無明，同時也斷一念無明四種住地煩惱之見一處住地煩惱，其他還有——欲愛、色愛、有愛住地三種住地煩惱，要到八地，才能斷盡。故菩薩種性的佛子，不須斷盡一念無明，便可直接破無始無明。

斷盡一念無明，舍報后就可以取涅盤，所以菩薩在斷一念無明之前應先求明心見性，免得成為菩薩聲聞，那就不容易成佛了。斷盡一念無明是悟後起修的內容。

無明就是不知道自己在想啥，在做啥。

通常人們常用“無明之火”形容發怒或生氣，就是說人們在生氣之時不知道自己在幹什麼。我們都很自信知道自己在幹什麼，沒有進入“無明”。可是為什麼會有那麼多的憂慮與恐懼呢？

實際上，無明是人註定要進入的，原因在於偏見。我們的世界觀是在經驗中形成的，不可避免地會受到經驗的左右。我們的大腦中記憶的東西無可避免地成為我們認識事物、判別事物的基礎。特別是我們愛憐與痛恨的人或事物非常能夠觸動我們進入“無明”。即便是簡單的事物的判別也不可避免地有偏見存在。由於無明，就自然產生命運。因為命運就是偏見造成的。

避免進入“無明”的方法是消除偏見。見多識廣無疑是較好的。但是見識再多，也不能遍歷所有過程。反省是最好的辦法。觀察自己每一個念頭而不作評價就能夠使之得到真正的自由。因為它解脫了經驗教條的束縛。實際上，我們聽到的每個觀點（包括正談論的）都會束縛我們的心智。因為我們害怕未知而依賴已知，總希望我們現成的觀點指導我們行動和思考。我們的心智就會腐敗庸俗，不知不覺地進入“無明”。在覺知念頭同時覺知自己的覺知時，我們不會有任何判斷，因為我們也能覺知自己的判斷和不判斷。

梵語：avidya^

巴利語：avijja^

什麼是無明？無明是佛學的名詞。在南傳佛法里，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪裡來？死向何處去？父母未生前，我究竟是誰？死後是否真有輪迴？有沒有我？這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這裡入手，一切都是空事，沒有用，不識本心，學法無益，此是因地法門。

其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪裡來？是唯心？是唯物？是生理？是心理？自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。

佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什麼東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：云何無明？

下面是佛對無明所作的回答。（摘錄自南懷瑾《圓覺經略說》）

【善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目見空中華及第二月。】

什麼是無明？實在很難作答。我們知道凡是善於說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看錶情、手勢、動作才能了解得清楚。

其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明了，否則，人與人之間，不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善於用比喻，佛經里比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約聖經里比喻也特別多，猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪裡？便用手指一指，月亮在那裡，結果，把手指當作月亮了！這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。

善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說一切眾生從無始來，種種顛倒，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看！上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面，後面什麼都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一隻長在前面，一隻長在後面，就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插；下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然後還要放在保險箱里。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那裡沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒？黃金、鑽石能作什麼用？卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺生之禍，顛倒不顛倒？說什麼打是情，罵是愛，顛倒！

人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什麼？中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到？都是無事生非，都在顛倒之中。

中國禪宗的傅大士，南北朝時代人，彌勒菩薩的化生，與達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子：

“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”

這首偈子千古以來，有幾個參透？如果能參透，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊！空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，哦！任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生（我們以前稱老師為先生），您露一點消息給我們好不好？“好呀！”他說：“半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。”哈！更顛倒！

如何才不顛倒呢？明代大詩僧蒼雪大師有首詩：

“南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。”

這才不顛倒！這才有資格參禪。

所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。紅樓夢裡有兩句話：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句是賈寶玉的父親親自所寫，掛在賈寶玉的書房裡，藉此教育他，後來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚去了。其實，什麼是世間法？什麼是出世法？紅樓夢全都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到後來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。

再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒？這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那麼，佛究竟從何處求？假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉？

下面佛再解釋什麼是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那麼，誰令你迷失方向呢？無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷掉了。

如何四方易處呢？如何迷掉的呢？學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的，什麼是正的，不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大合和而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬於火大。風大，大自然的氣流，人體里的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什麼呢？吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，髒的都給它，最後死的時候，臭的還歸還給它。它也不生氣，照單全收。所以，道家教我們做人要效法天地，只有布施出來，不想回收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，

很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這裡羅！又通到那裡羅！最後全通到殯儀館去！身體四大是假的嘛！你把它當真的我，是不是顛倒？

再來呢？妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵？色，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想得到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假像，可是，這些緣影很厲害唷！都會引動我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦；看到它們高興，我們也高興。你看！我們人多麼顛倒！明明知道是假的，還是要受它影響。

想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影甘地傳，看完回到家，還在感嘆甘地真偉大。其實，甘地已死了好久，電影中的甘地又是假的，可是，這部電影就是那麼感動人，感動得當場掉眼淚，為什麼呢？就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎？能再把它擺在眼前嗎？不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影里玩，把六塵緣影當作自己的心。

好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是真的我。再深入研究，如果這身心不是我，那麼，什麼才是真正的我？這是很嚴重的問題。

下面佛又用了一個比喻，他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我，但是，並沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花？把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭髮昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，譬彼病目......不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮？月亮只有一個，對不對？可是，月亮多得很，古人有句詩：

“千江有水千江月”

只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮？不是，是天上月亮的反映。

到這裡，各位看，佛經寫得多美。“圓覺經”、“楞嚴經”、“維摩詰經”這三部經典的文字，真的美到極點。透過這美麗的文字，我們要了解到這個身心不是真我。

學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看！我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉；冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看！我們被它騙得多苦！眾生顛倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢？人真是可憐啊！

要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裡來，老師啊！我昨天做了一個夢......如何如何，唉呀！我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒？

【善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有，輪轉生死，故名無明。】

釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海里、眼睛的確有鬼。

說到精神病，誰有病？誰沒病？很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢！後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心唷！搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對？誰錯？搞不清楚。

病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空里花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。

由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此“妄執”就是其他經典所講的“業”。

我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的聖經內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這一點是很大的原因。聖經中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪？不通嘛！但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。

我們在大顛倒之中，什麼是對的？什麼是錯的？搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱？為什麼有痛苦？因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：“放下。”但是，人就那麼可憐！偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裡，放下！放下！如此又多了一個妄執－－“放下”。

唐代白居易學禪，寫了一首詩，這首詩等於把“圓覺經”的開頭講完了。

“須知諸相皆非相，若住無餘卻有餘，

言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛，

空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚，

攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。”

“金剛經”所講人相我相眾生相壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱，得了道的境界是無餘涅盤，也叫作無為。有餘涅盤是小乘境界的道果，無餘涅盤是大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之“言下忘言一時了”。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位？還想得個道？所以，“空花哪得兼求果”。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎麼會是水呢？“攝動是禪禪是動”，把兩條腿盤起來，把心裡的念頭拚命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清凈不求空，“只緣無事可思量”，自然而然，這就對了，“不禪不動即如如”。

懂了白居易這首詩，才能了解“圓覺經”這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。

【善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。】

接下來，佛再進一步解釋什麼是無明，無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐，眼睛好像什麼都不想，心中一念，若有若無，似想非想，此正是無明。但是，你再一尋找，這個東西在哪裡？它沒有體，假的，所以說，此無明者，非實有體。

“如夢中人，夢時非無。”佛在此又作一個比方，例如人在做夢的時候，夢中的境界都是真的，並非沒有。我常告訴人家，當一個人在做夢的時候，不要去叫醒他，叫醒他是罪過，很殘忍。你看有些人做夢時，笑得多甜！他在夢裡多享受！多舒服！這種經驗大家都有過吧！

可是，人很可憐，古人有兩句詩：

“多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。”

這就是人生。好夢最容易醒，醒來想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒夢中人，讓他多做做好夢。我有時在想，佛說喚醒夢中人，到底是慈悲？還是狠心？我覺得一切眾生讓他做做夢，蠻舒服的！何必去叫醒他呢？

“乃至於醒，了無所得。”等到夢醒的時候，才曉得剛才在做夢，什麼都是假的，什麼都沒有。注意！現在我們正在做夢哦！等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜著眼睛做夢，與夜晚閉著眼睛做夢，沒有兩樣。晚上做夢是幻，白天做事一樣是幻。可是，我們凡夫眾生夢中認為是有，醒來還不願意承認它是假的，還想繼續夢下去；明知現在是在夢中，還是願意沉迷下去。

“如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。”例如我們眼睛生病，看到虛空中有花朵；眼病醫好了，花沒有了，這些亮光哪裡去了？從哪裡消失的呢？不，不可以這麼說。它本來就是沒有的，它本來就是虛幻的，它旨空生空滅，它不在虛空中生，而是在你這裡生。何以故！為什麼呢？無生處故。空中的花本來是假的，因為我們以病態的眼睛去看虛空，虛空才出現花影，虛空還是虛空，虛空中並沒有多出花朵來，當然也就沒有生處，也沒有滅處。

“一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。”其實，我們真正的生命是無生的，是生而不生的。什麼是生滅呢？例如我現在講話，各位在聆聽抄寫，動一下，顯出一個現象來，經過一段時間空間，又消滅了，一生一滅，一來一往，我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，乃至心裡所想的，這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉，就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中，有個不生不滅的，生而不生，滅而不滅，動而不動，無形無相，就可以如佛經所說：“證無生法忍，登菩薩地。”就可以不須斷除生滅，就不在生死之中。

由此可見，宇宙萬有的現象都是相對的，有生有滅，有來就有去，有善就有惡，有是就有非，有動就有靜，這是生滅法，現象界兩邊相對，是靠不住的。能生能滅的，而不生不滅的才是佛道。所以，打坐念佛求靜，靜也是生滅法。靜久了，也坐不住，要下來走走，定久了要出定，靜極思動，動極思靜。為什麼凡夫想打坐求靜？動久了，煩了，所以想圖個清凈。但是，真讓你靜下來，卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清凈，想退休，我都勸他們不要，為什麼？因為很多人一旦退休，沒事做，靜不下來，結果，退到“陰”國去了。所以，學佛的第一步要先能享受寂寞，沒有這種修養，不要談學佛。

想當年我在峨眉山頂閉關的時候，山峰頂上，不要說人影沒有，連鬼影子都沒有。萬山冰雪，孤零零一個我，所謂：

“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。”

就是如此境界。有時夜晚看經，一盞油燈，一燈如豆，孤燈獨影，那才清凈！那才享受！這才真是享盡清福，是人生一大享受。你們學佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然後就走開去打坐，偶爾清凈一下，老婆孩子還是在旁邊，假如真把你丟到人煙絕跡的地方去，保證你嚇都嚇死。

以上是講到妄見生滅，輪轉生死，順便提起。我們繼續看下去。

【善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。】

佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走，我們都有資格成佛，誰都一樣，包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎麼修呢？“知是空華，即無輪轉”，要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要殯儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了台就下不來，上台容易下台難。同時要認識清楚，“亦無身心受彼生死”。生生死死是現象的變化，我們那不生不死的真我，並不在此生死上，你要能找到這真生命，才可以了生死。注意，我們那不生不死的道，“非作故無”，不是造出來的，也不是修出來的。你說我敲了好多木魚，打了好多坐，念了好多咒語，大概可以成佛了吧？哈！那是你妄想！觀自在菩薩在“心經”中不是也告訴我們：“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。你修他沒有多，你不修他也沒有少，它不是造作出來的。空本來就是空，不是你修出來的。

你們平常打坐覺得空空的，唷！好舒服！好清凈！我見到了空性！不要自欺欺人，那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至，有的人跑到我這裡來 說：“老師，糟了！掉了！我說：“什麼掉了？”“那個空空洞洞的掉了！”你 們說好不好笑？空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空。我常常講，不要去空妄想，怎麼那麼多事？是妄想來空你啊！妄想本來是空，你 想留他也留不住，用不著你去空他，所謂：

“秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回，一笑罷休閑處坐，任他著地自成灰。”

懂了這個道理，就可以開始修行了，這是如來因地。我此話不會騙你們，講錯了，下地獄，到地藏王菩薩那裡第四層地下室，地獄本來十八層，現在時代進步了，又加了四層地下室。（眾笑）

在《佛學大辭典》中的解釋

為煩惱之別稱。不如實知見之意；即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理之精神狀態。又作無明支。俱舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱作痴（梵moha ）。

就十二緣起中無明支解之，無明為一切煩惱之根本。阿含經謂，無明乃對於佛教真理（四諦）之錯誤認知，即無智；且其與渴愛具有表裡之關係。說一切有部以‘三世兩重’之因果來解說十二緣起，謂其中之無明系指過去煩惱位之五蘊，由於該位諸煩惱中，以無明之作用最強，故總稱宿世煩惱為無明。唯識宗則以‘二世一重’之因果加以解釋，謂無明與行能牽引識等五果之種子，故為‘能引支’；其中，與第六意識相應之‘痴’，能起善惡之業，稱為無明。

有部與唯識宗又將無明分為相應無明與不共無明二種。相應無明，系與貪等根本煩惱相應共起；不共無明，則無與之相應而起者，以其獨自生起，故又作獨頭無明。且成唯識論卷五將不共無明更分為恆行不共無明與獨行不共無明。恆行不共無明，系與第七末那識相應之無明，即與貪等根本煩惱相應而起，此無明無始以來恆行，障礙真義智，故稱恆行；又自一切凡夫心常無間之觀點言，乃與相應於第六意識之無明有異，故稱為不共。獨行不共無明，系與第六意識相應之無明，以其與其他根本煩惱不相應，單獨而起，故亦稱不共。此獨行不共無明復依其與隨煩惱俱起與否，更細分主獨行無明與非主獨行無明。

唯識宗又區分無明為種子與現行，其中，常隨眾生，隱眠在第八阿賴耶識中之無明種子，稱為隨眠無明；對此，無明之現行，纏縛眾生，系著生死（迷之世界），稱為纏無明。又纏無明有相應與不共，即為隨眠、纏、相應與不共等四種，稱為四種無明、四無明。此外，無明復可分為根本與枝末、共與不共、相應與不相應、迷理與迷事、獨頭與俱行、覆業與發業、種子子時、行業果、惑等十五種無明。

據勝鬘經之說，與見惑及三界之修惑（貪等）相應之相應無明，稱為四住地之惑。所謂四住地即：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，其中，見一處住地指見惑，后三住地則指三界之修惑。又獨行不共之無明為無始無明住地之惑（若合以上四住地之惑，則稱五住地之惑），此無明住地為一切煩惱之根本，唯如來之菩提智得以斷之。

據大乘起信論之說，無明為不覺，此不覺分為根本無明與枝末無明二種。根本無明，又作根本不覺、無始無明、元品無明，忽然念起無明或元初之一念。即不了達真如平等之理，故忽然起動差別對立之念的元初，即為諸煩惱之元始、迷妄之最初，皆非由其他煩惱所生者，故謂‘忽然’。以其極微細，故難以區別心王與心所之狀態。故根本無明即最細微之動心，而諸種惑、業、苦等皆以此一念起動之心為根本，故稱根本無明。此即無始無明住地之惑。枝末無明，又作枝末不覺，即依根本無明而起之枝末的染污心，有三細六粗之惑業。

據天台宗之說，依空、假、中三觀可斷除見思、塵沙、無明三惑。此中，無明即迷於非有非空之理，而為障礙中道之惑。亦即中觀所斷之對象。關於斷除無明者，在天台所判‘化法四教’之別教，於十迴向伏無明，在初地以上至妙覺等十二階位，斷盡十二品無明。此際，十迴向中，最後之第十迴向斷除最初之無明，進入初地；此最初之無明復分三品來斷，故稱三品之無明。在圓教，則於初住以上至妙覺等四十二階位斷盡四十二品無明，此際，第五十一階位（等覺）之最後心即顯妙覺智，由此能斷除最後之無明（稱為元品無明、無始無明、最後品無明）。然以上為過去之說，實則圓教不立三觀之次第，而主張持一心作觀，三惑同體，同時可斷。

[長阿含卷一大本經、大毗婆沙論卷二十三、卷二十五、卷三十八、大智度論卷四十三、成實論卷九、成唯識論卷八、瑜伽師地論卷四十八、卷五十六、卷五十八、卷六十四、十地經論卷八、俱舍論卷九、卷十九、摩訶止觀卷六上、勝鬘經寶窟卷中末]

在《法相辭典》中的解釋

瑜伽八卷三頁云：無明者：謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故；及由任運失念故；於所知事，若分別不分別染污無知為體。

二解 瑜伽五十八卷四頁云：無明者：謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略四種。一、無解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若於不見聞覺知所知義中，所有無智，名無解愚。若於見聞覺知所知義中，散亂失念，所有無智，名放逸愚。於顛倒心所有無智，名染污愚。不顛倒心所有無智，名不染污愚。又此無明，總有二種。一、煩惱相應無明，二、獨行無明。非無愚痴而起諸惑，是故貪等余惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故；鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇，覆障纏裹暗昧等心所性，名獨行無明。

三解 瑜伽八十四卷二十頁云：無明者：於所知事，不能善巧。於彼彼處，不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身，不能解了。

四解 顯揚一卷六頁云：無明者：謂不正了真實為體。或是俱生，或分別起。能障正了為業。如前乃至增長無明為業。如經說：諸有愚痴者，無明所伏蔽。

五解 雜集論一卷十三頁云：無明者：謂三界無智為體；於諸法中，邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者：謂顛倒智。疑者：猶豫。雜染生起者：謂貪等煩惱現行。彼所依者：謂由愚痴，起諸煩惱。

六解 五蘊論四頁云：云何無明？謂於業果，及諦寶中，無智為性。此復二種。所謂俱生，分別所起。又欲纏貪，瞋、及欲纏無明，名三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根。

七解 廣五蘊論八頁云：云何無明？謂於業果諦寶，無智為性。此有二種。一者、俱生，二者、分別。又欲界貪，瞋、及以無明，為三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根。此復俱生，不俱生，分別所起。俱生者：謂禽獸等。不俱生者：謂貪相應等。分別者：謂諸見相應。與虛妄決定疑煩惱所依為業。

八解 法蘊足論十卷三頁云：云何無明？謂於前際無知，后際無知，前後際無知，於內無知，外無知，內外無知，於業無知，異熟無知，業異熟無知，於善作業無知，惡作業無知，善惡作業無知，於因無知，因所生法無知，於佛法僧無知，於苦集滅道無知，於善不善法無知，於有罪無罪法無知，於應修不應修法無知，於下劣勝妙法無知，於黑白法無知，於有敵對法無知，於緣生無知，於六觸處如實無知。如是無知、無見、非現觀、黑暗、愚痴、無明、盲冥、罩網纏里、頑騃渾濁、障、蓋、發盲、發無明、發無智、發劣慧、障礙善品、令不涅盤、無明漏、無明瀑流、無明軛、無明毒根、無明毒莖、無明毒枝、無明毒葉、無明毒花、無明毒果、痴、等痴、極痴、很、等很、極很、痴類、痴生、總名無明。

九解 大毗婆沙論二十五卷十二頁云：問：何故名無明？無明是何義？答：不達，不解，不了，是無明義。問：若爾；除無明，諸餘法，亦不達，不解，不了；何故不名無明？答：若不達不解不了，以愚痴為自相者；是無明。余法不爾，故非無明。

十解 大毗婆沙論四十三卷三頁云：云何無明？答：三界無智。此說應理。謂三界系無智，具攝諸無明故。若作是說：不知三界名，無明者；則應不攝緣滅道諦二種無明。彼不緣三界故。

十一解 品類足論三卷二頁云：無明云何？謂三界無知性。

在《天台教學辭典》中的解釋

煩惱之別稱。不如實知見之意；即暗昧事物，不通達真理與不能明白理解事相，或道理之狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚痴為其自相。泛指無智、愚昧，特指不解佛教道理之世俗認識。為十二因緣之一。又雲無明支。俱舍宗、唯識宗立無明為心所（心之作用）之一，即稱痴。

以十二緣起中無明支，無明為一切煩惱之根本。

據台宗之說，依空、假、中三觀可斷除見思、塵沙、無明三惑。此中，無明即迷於非有非空理，而障礙中道惑，亦即中觀所斷之對象。

關於斷除無明，在台宗所判化法四教之別教，於十迴向伏無明，在初地以上，至妙覺等十二階位，斷盡十二品無明。然在十迴向中，最後之第十迴向斷除最初之無明，進入初地；此最初無明，復分三品而斷，故稱三品無明。在圓教，則於初住以上至妙覺等四十二階位，斷盡四十二品無明。又第四十一階位（等覺）之最後心，即顯妙覺智，由此能斷除最後之無明（稱為元品無明、無始無明、最後品無明）。

以上為過去之舊說，實則圓教不立三觀次第，而主張一心作觀，三惑同體同時可斷。

[長阿含卷一本經、大毗婆沙論卷二三、卷二五、卷三八、大智度論卷四三、成實論卷九、成唯識論卷八、瑜伽師地論卷四八、卷五六、卷五八、卷六四、十地經論卷八、俱舍論卷九、卷十九、摩訶止觀卷六上、勝鬘經寶窟卷中末]

在其他有關資料中的解釋

“（術語）梵語阿尾儞也Avidy&amacron;，謂闇鈍之心無照了諸法事理之明。即痴之異名也。本業經上曰：‘無明者，名不了一切法。’大乘義章二曰：‘於法不了為無明。’同四曰：‘言無明者，痴闇之心。體無慧明，故曰無明。’俱舍論十曰：‘明所治無明。（中略）其相云何？謂不了知諦寶業果。’（四諦三寶業因果報）。唯識論六曰：‘云何為痴？於諸事理迷闇為性，能障無痴一切雜染所依為業。’”

——《丁福保佛學大辭典》

“不明白道理，亦即愚痴的別名。”

——《佛學常見辭彙》

“一切惑業，若逆溯之，其源無不歸納於無明。蓋一切惑業，無非由執。由有執故，乃能成障。所以執者，為有著故。所以著者，原無明故。無明之外，無別他因。故此一切惑業，無不歸納於無明也。”

——《佛學次第統編》

“謂闇鈍之心，無照了諸法事理之明，即痴之異名。《俱舍論》十曰：“明所治無明……其相云何？謂不了知諦實業果。”《成唯識論》六曰：“云何為痴？於諸事理迷闇為性，能障無痴一切雜染所依為業。””

——《唯識名詞白話新解》

“痴暗之意。為十二因緣中的一支，六根本煩惱之一。是智慧異品，不能如實了知三界所有業果、諦實等諸道理，能令雜染生起。《涌蓮藏真》”

——《藏傳佛教辭典》

“梵語avidya的譯名。無法看清事物真貌的迷惑生命。不明真理之意。（1）過去的一切煩惱。相當於十二因緣中的第一。（2）無明惑。“法性”的相對詞。三惑之一。妨礙成佛且為一切煩惱的根本，又謂可依別教及圓教而斷除的煩惱；但依<法華經>的法門是說，無明與法性皆相即而具備於眾生的一念，是謂無明法性體一（無明即法性）。於別教是立十二品無明，圓教則立四十二品無明。於文底下種佛法，則是點燃大煩惱之薪，使菩提之火旺盛，以顯無明即法性。日蓮大聖人於<御義口傳>云：“受持此本法，是信之一字耳。對治元品無明之利劍正是此一信字”（第七八五頁），明示受持三大秘法的御本尊，依此“信”之一字，就能轉無明為法性。御書當體義抄（第五三三頁）御義口傳（第七四二頁）”

——《佛教哲學大辭典》