喪歌
中國民間喪葬活動中傳唱的歌曲
中國各民族大都有喪葬歌唱或歌舞的習俗,據歷史文獻所述“輓歌者,喪家之樂。執紼者,相和之聲也。輓歌詞有《薤露》、《蒿里》二章,……言人如薤上露,易稀滅。亦謂人死精魂歸於蒿里”(晉干寶撰《搜神記》卷十六);“莊子妻死,惠子吊之。莊子則方箕踞,鼓盆而歌”(《莊子·至樂》),可見喪歌源流可追溯到秦漢之前。
凡亡者的長輩,均不參加。演唱形式有獨唱、對唱、齊唱、領唱與幫腔等。因適應喪葬禮儀中“守靈”、“送葬”、“入葬”等儀式程序,又有坐唱、走唱和跳唱3種不同形式。
喪歌的內容:①哭述失去親人的悲痛心情和對亡者的深切懷念;②歌頌死者艱苦創業精神,以教育後輩;③敘唱歷史故事和世俗生活知識;④聚眾歌舞群唱,以銘其和睦團結之志。
喪歌的曲調大致可劃分為下述幾種類型:
此類歌調大都建立在悲泣哭述語調的基礎之上,有的實際上就是這種語調的音樂化。節奏自由,無一定結構模式,一句委婉的下行哭腔,大同小異地連續進行。如達斡爾族的“哭喪調”、雲南楚雄彝族的“冒呃”、傣族的“喊海”,以及各地、各族稱為“悲調”、“哭腔”、“哭親人”的喪歌等。
和歌舞曲
如湖北的“喪鼓”唱腔,即多為山歌調,其中嘉魚環城的一套,就包括“平腔”、“高腔”、“悲腔”等3種板式,屬於山歌聯唱體。湖南道縣的喪歌“路腔”,湘陰的喪歌“散花”等,則完全是小調風格。此外,還有部分喪歌需伴隨祭祀性舞蹈進行跳唱。如湘西土家族、苗族的“跳喪”、貴州彝族的“跳腳”、雲南景頗族的“喪葬舞”、哈尼族的“莫搓搓”、納西族的"窩熱"以及羌族的“芝干壽”等。
民風簡介
打喪鼓是神農架的百代民風。其起源悠久,以至於有多種不同的說法。有人說源於莊子妻死,鼓盆而歌;有人說秦始皇修長城,因死人太多,終於聰明地化悲哀為狂歡;有人說源於唐自蓮和尚喪妣,擊鼓以悼亡,還有一種平實可信的說法,謂打喪源自楚俗,因怕野獸糟蹋死者的屍骨,故而點起篝火,集眾敲鼓動歌唱,徹底達旦。
打喪鼓在神農架是追悼亡人的一種特殊儀式,打喪鼓在神農架又叫“打喪歌”、“孝歌”、“陰鑼鼓”、“跳喪鼓”、“打代思(待屍)”等。它的主要作用是親友鄰里代替死者眷屬追思亡者生前的功德,祝告亡人升天,為後代祈福,是一種常見的帶有濃厚古老民族文化傳統和迷信色彩的喪俗。
神農架的喪鼓歌,是與外地一脈相承的,屬於“轉喪鼓”。但是神農架的喪鼓歌的音調更加古樸蒼涼,內容異常豐富。天堂地獄、山川河流、鳥獸花卉、神靈鬼魂,人生世事、古史英雄,囊括萬物,無有而不涉。它不僅僅祈求神靈、超度亡魂、歌功頌德,而且是反映自然和社會的百科全書。如《開路歌》:“一開天地水府,二開日月星光,三開上天古佛,四開人間廟堂,五開五方五地,六開閃電娘娘,七開武當祖師,八開八大金剛,九開當方土地,十開本地城隍。”
對死亡的認識
村民認為老年死亡是一種正常現象:
人生在世猶如水上浮萍 光景千年恰似空中閃電 春花秋月不久 人緣已盡結髮難留
自古有盛必有衰 有生必有死 哪有人生而不死 無常已到世事盡拋
勸亡者休想家鄉 勸兒女不必悲傷 山中哪有千年樹 人間哪有百歲郎
也許正是基於這樣的認識,老年人死亡是天經地義的現象,不可抗拒的自然規律,因此,人死非但不悲,反視為一件喜事。視年老去世是駕赴瑤池,百年歸山。在神農架山鄉,凡遇親朋喪事,必請歌者擊鼓賽歌,親朋紛紛來祭,整夜打喪鼓“伴靈”、“鬧喪”。這與其說是對死者的吊念,不如說是對死者的歡迎。
跳喪
雖然人死是不可抗拒的自然規律,但人們畢竟願生而不願死。亡者也多對親人及兒女有所留戀,生者對長輩的離去也不免懷念、悲傷。如:
生存慶華屋 冷落歸山丘 隔斷紅塵十地里 白雪千載空悠悠
故後來叫飯 只見杯筷碗 山也空來水也空 青山綠水依然在 人亡千代永無蹤
孝子捧靈座 傷心痛如何 尋親親不見 先遊魂魄所
前來“鬧喪”和“伴亡”的歌師為了安撫“鬼神”,慰藉生者,沖淡這種凄涼的氣氛,人們除了歌唱亡者的生平事迹之外,主要觸景生情的“隨口作歌”,以歌相嘲。如:
屋大好停喪 門大好出喪 千年出一口 萬年出一雙
什麼人造屋 什麼人停喪 魯班造屋 凡人停喪
千年出一口真命天子 萬年出一口護國宰相
自從今天停過後 永世萬年不停喪
所以跳喪除了亡者的家屬不歌以外,凡親友祭者均可歌唱,歌師更是“鬧喪”中的活躍人物。如果沒有歌師,就沒有鼓聲,因此,凡有喪事,喪家必寫信或派專人專程去接歌師。歌師必須常識廣博,能打鼓,會唱歌,歌唱之前要先開歌路,如:“開場開場,黃金萬兩,各位歌師都請坐,聽我愚下開個歌場。”又如“一二三四五,金木水火土,未曾開歌路,要打鑼和鼓。”喪儀多在孝家亡者靈前的孝場進行。
走進門來抬頭望一盞明燈掛在孝場上
兩邊坐著唱歌郎 眾位歌師唱一聲 一夜不覺到天亮
打喪鼓的內容十分豐富,既唱亡者的生平事迹,也有規勸亡者的內容。如:
勸亡者莫悲哀 莫把陽世掛胸懷 堯和舜帝都是死 死後之身土裡埋
人生無百歲 百歲又如何 古來多少英雄輩 不免挽首困山河
打喪鼓的一個顯著特點就是“鬧”,因此,要擊鼓數日,歡娛賓客,賽歌也就成了喪儀中唱的重要內容和最活躍的部分。如:
一進門來就要唱
拐棍插在屋樑上
三句兩句不投機
抽起拐棍就回去
唱腔
神農架喪鼓的唱腔,有它自己的特色,古樸、粗獷而蒼涼。與其它地方的“哭靈腔”、“道士腔”有區別,也與“陽鑼鼓”、“陰鑼鼓”的一腔兩用也不同。“音調哀而不傷,悲而不慘”,它是一種“長於詠嘆的單曲結構”的唱腔板式。
習俗
神農架的“喪鼓歌”、“儀式歌”就它的悠久歷史、豐富內容以及語言特色,都優於其它歌謠。它包括了古今世事,有對人後的看法,有對古代人物的評價,對現實生活的描繪,以及亡者入地獄或升天堂的豐富聯想。這些組成了一個絢麗的歷史和神話的畫卷,它是神農架民間流傳的《神曲》。
任何習俗的周圍都有一些觀念的東西存在著。神農架民間有“每家門前都有一塊滑石板”的說法,以示家家都可能出現不測,因此一家有難,眾人幫助,是“人死眾家喪”。一首喪歌唱道:“半夜聽來喪鼓震,手裡摸一根七米棍,不顧生死往前奔,一不怕山高路又遠,二不怕虎豹把路攔。”是不問死者生前恩怨的,即使人緣再壞,也要送亡者上天堂。這叫生不記死仇,亡者為大。如果亡者家境貧寒,眾人還要替他湊一副棺木。
天亮時送亡者上路,往往是二三十人一起抬棺相助。對所幫忙的人,孝家如有條件可招待一二餐飯。人與人之間的互助友善,在神農架通過打喪鼓這種古老的喪俗表現出來,並且還體現著對死者的關懷而產生的對生命的崇敬。
恩施跳喪鼓,相傳為土家族祭奠亡人的一種遺俗,流行於恩施清江兩岸的紅土、沙地、新塘一帶。東鄉一帶把跳喪鼓稱為“喊喪鼓”或“打喪鼓”。跳喪鼓是由三人組合,圍繞亡人靈前做完道場之後的一種舞蹈表演,由掌鼓一人、篩鑼一人、舞孝帕一人,圍繞靈柩前及屋前屋后,自擊自唱,自跳自舞的一種祭奠形式,其中“三爺合”為跳喪鼓中的形式之一,東鄉一帶稱為打“三爺合”。“三爺合”(土語“三爺子合”),相傳為三爺子,據說土家巴人的種族後裔是“蠻子人”和“客家人”(以後才按姓氏劃分)當年為對抗入侵者,其祖父死於戰亂,三父子因家境貧寒請不起鑼鼓和道師做齋,三父子便用“升子”(過去盛糧用的器具)為鼓,以銅盆當鑼,頭巾(絲帕)做孝帕,自唱自跳,敬祭亡人,後人沿用這種形式,故名“三爺合”。
“三爺合”在《恩施縣誌》與《施南府志》上均無文字記載,可見這種形式在改土歸流之後,傳承區域就不是很廣了,跳喪鼓這種形式除在恩施市的東鄉一帶比較盛行外,城區周邊和南北鄉還散存著這種遺俗。不過,我州的巴東在明代時期的《巴東縣誌》里曾有記載:“后四里本土蠻之餘,多為彝俗,而哭友一節,可謂獨得。舊俗,歿之夕,其家置酒食邀親友,鳴金伐鼓,歌手達旦,或一夕或三五夕”。意思說的就是巴東一帶為亡人做齋時所唱的“撒爾嗬”。建始官店一帶稱“撒憂禍”。由於“三爺合”、“撒爾嗬”、“撒憂禍”在語音上十分相似,從流行區域及內容形式上比較,“三爺合”、“撒爾嗬”與“撒憂禍”本質上應該就是同宗共祖、同源異流的跳喪鼓。
早在宋代時期,過去的恩施縣(即今恩施市)隸屬夔州(今四川奉節),明初時仍屬夔州府,且《夔府圖經》曾記載:“巴人尚武,擊鼓踏歌以興哀,父母初喪,聲鼓以迫哀,其歌必狂,其眾必跳,此乃弧白虎之勇也”。據此說明,跳喪鼓這種舞蹈形式在距今二千六百多年前殷商時代的巴國就已形成。它應該是古代生活在清江流域一帶的巴人為其征戰過程中死難的將士歌功頌德,激勵後人,擊鼓踏歌而興哀的一種悼念祭祀活動,以後流傳於民間,發展為悼念父母養育之恩的喪祭舞蹈———跳喪鼓。
以後的跳喪鼓已發展成4人,其中2人手持長帕(耍巾),跳喪鼓只能是在道師做完“革衣”之後才能開始,端公和道師稱它為靈前踏歌,此形式須傷而不悲,狂而不邪,熱熱鬧鬧陪死人,歡歡喜喜辦喪事,為亡者頌恩,為死者家屬“撒憂”、“解愁”。
跳喪鼓以掌鼓人為首,聽鼓點起舞而歌,“四大步”、“踏四門”是跳喪鼓中的基本動作,邁步耍巾乾淨利落,舞姿粗獷同邊舞;“擊鼓踏歌對面穿”,是跳喪鼓的基本規律。舞時,舞者隨著鼓點,有節奏地邊舞邊歌,時而高跪,時而矮跪,時而繞肩穿肘,時而挨肩擦背,其手、腰、腳一齊顫動,舞者如醉如痴,觀者目不轉睛,通宵達旦,悲喜熱烈。
“拖寶”是跳喪鼓中最熱烈的收尾場面,所謂“寶”是經舞者事先在孝家附近物色的一塊平整的石板,當跳喪進入高潮時,由舞者領頭,帶領孝家所有孝子孝孫、孝男孝女連同圍觀者一起舞到野外,將“寶”用繩捆好,一人拖石,舞者圍石塊四周做拖石動作,邊舞邊拖,一直拖到孝堂棺材腳下,天亮出柩,將石塊安葬於墓地,或做蓋碑石,或做墓碑石。
恩施跳喪鼓的唱詞,多為七字句,以“在生行孝道,死後報亡人”方面的內容為主,如:《十月懷胎》、《二十四孝》、《木蓮尋母》等為其主要唱段,音樂依鼓點而起,鑼做節拍,唱腔單一,上起下接,多為四二節拍。跳喪鼓,在恩施市其它偏遠山區仍十分盛行,但逐漸簡化,現稱為“坐夜”或打喪鼓。