內經知要

內經知要

《內經知要》是2007年7月人民衛生出版社出版的圖書,作者是李中梓

作者簡介


李中梓(1588~1655)字士材,號念莪,明末華亭(今江蘇松江)人。為明末一大醫家,—生對中醫理論研究十分重視,兼取眾家之長。其論述醫理,頗能深入淺出。所著諸書,多能通俗易懂,在中醫學的普及方面作出較大貢獻。著有《內經知要》、《醫宗必讀》、《本草通玄》、《傷寒括要》、《刪補頤生微論》、《診家正眼》、《病機沙篆》等。

成書經過


李中梓(1588—1655年),江蘇松江人,是明朝名醫,著有《內經知要》、《醫宗必讀》、《本草通玄》等醫書24卷。
李中梓受《黃帝內經》及名醫李杲張介賓醫學思想的影響,認為人身先天之本在於腎,腎為臟腑、三焦、十二經脈之根本,而後天之本則在於脾胃,人出生之後全賴脾胃的榮養,人有胃氣則生,無胃氣則死,倘若胃氣一敗,百葯難施,必死無疑。他還認為人體和自然界一樣,只有水升火降,陰陽相交,才能維持人體的生長與健康。他說“無陽則陰無以生,無陰則陽無以化”,強調人體陰陽平衡與相互轉化,而其中他更注重陽氣對人體的影響。
《黃帝內經》是中國古代醫學文獻的經典之一,它形成於戰國時代,積累了歷代醫家的臨床醫學精華,是古代勞動人民與疾病鬥爭的經驗總結,也是歷代醫家所必讀的一部醫學巨著。《黃帝內經》分別從陰陽五行、臟腑、病因、病機、診法、治則、攝生、刺法等方面,進行比較系統的論述,初步建立了一套較為完整系統的醫學理論體系。
李中梓一生精熟《黃帝內經》。他抓住《黃帝內經》的重點,刪繁從簡,進行選擇性的類分,編成《內經知要》一書,使《黃帝內經》的內容更加精實簡要,後人學起來更加容易。《內經知要》共有上、下兩卷,分成道生、陰陽、色診、脈診、臟象、經絡、治則、病能八類,將祖國醫學的基礎理論概括無遺,所以至今仍為後學者所歡迎。


古云:為人子者,不可以不知醫。此言似乎專指孝友中之一端而言之者也。何也?夫人之稟體毋論,其它六淫戕其外,七情賊其中,苟不知節,鮮不病且殆也。為人子者,可以父母、伯叔、兄弟、妻子及諸眷屬付之庸醫之手乎?故不可不自知。然知之為知之則可,若強不知以為知,不如無知。

編輯推薦


本次整理,以乾隆二十九年甲申掃葉山房刻本為底本,經過精心校勘而成。書前增加導讀,便於讀者學習理解。《內經知要》可供中醫院校師生、臨床醫生參考使用。

節選


道生

屬性:《上古天真論》曰∶夫上古聖人之教下也,皆謂之虛邪賊風,避之有時(教下者,教民避害也,風從沖後來者,傷人者也,謂之虛邪賊風。如月建在子,風從南來,對沖之火反勝也;月建在卯,風從西來,對沖之金克木也;月建在午,風從北來,對沖之水克火也;月建在酉。風從東來,對沖之木反勝也,必審其方,隨時令而避之也),恬澹虛無,真氣從之,精神內守,病安從來(恬者,內無所營。澹者,外無所遂,虛無者,虛極靜篤,即恬澹之極,臻於自然也。真氣從之者,曹真人所謂神是性兮氣是命。神不外弛氣自定。張虛靜曰∶神一出便收來,神返身中氣自回。又曰∶人能常清靜,天地悉皆歸,真一之氣皆來從我矣。精無妄傷,神無妄動,故曰內守。如是之人,邪豈能犯,病安從生乎)。有真人者,提挈天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一(真,天真也。不假修為,故曰真人;心同太極,德契兩儀。提挈,把握也。全真之人,呼接天根,吸接地脈,精化為氣也,獨立守神,氣化為神也。精氣皆化,獨有神存,故曰獨立,肌肉若一者,神還虛無,雖有肌肉而體同虛空也。仙家所謂抱元守一,又曰了得一,萬事畢。即形與神俱之義也)。
故能壽敝天地,無有終時,此其道生(天地有質,劫滿必敝。真人之壽,前乎無始后乎無終,天地有敝,吾壽無終矣。此非戀於形生,蓋形神俱微妙,與道合真,故曰此其道生者,明非形生也)。有至人者,淳德全道,和於陰陽,調於四時(至者,以修為而至者也,淳者,濃也。德濃道全,不愆於陰陽,不逆於四時,庶幾奉若天時者矣),去世離俗,積精全神(去世離俗,藏形隱跡也。積精全神者,煉精化氣,鍊氣化神也)遊行天地之間,視聽八遠之外(全神之後,便能出隱顯之神,故遊行天地之間;塵紛不亂,便能徹耳目之障,故視聽八遠之外)。此蓋益其壽命而強者也,亦歸於真人(前之真人,則曰道生;此言至人,則曰壽命、曰強,但能全形而已。亦歸於真人者,言若能煉神還虛,亦可同於真人,此全以修為而至者也)。有聖人者,處天地之和,從八風之理(聖者,大而化之,亦人中之超類者,與天地合德,四時合序,故能處天地之和而氣賴以養,從八風之理而邪弗能傷也。八風者,《靈樞·九宮八風篇》雲,風從所居之鄉來者為實風,主生長,養萬物,從其沖後來者為虛風,傷人者也,主殺主害;從南方來,名曰大弱風;從西南方來,名曰謀風;從西方來,名曰剛風;從西北方來,名曰折風;從北方來,名曰大剛風;從東北方來,名曰凶風;從東方來,名曰嬰兒風;從東南方來,名曰弱風),適嗜欲於世俗之間,無恚嗔之心,被服章,舉不欲觀於俗(飲食有節,起居有常,適嗜欲也。
攝情歸性,無恚嗔也。和光混俗,不離世也。被服章者,皋陶謨曰天命有德,五服五章哉。聖人之心,不磷不淄,雖和光混俗,而未嘗觀效於俗也),外不勞形於事,內無思想之患,以恬愉為務,以自得為功,形體不敝,精神不散,亦可以百數(外不勞形則身安,內無思想則神靜。恬愉者,調服七情也。自得者,素位而行,無入不自得也。如是者,形不受賊,精神不越而壽可百矣)。有賢人者,法則天地,象似日月,辨列星辰,逆從陰陽,分別四時(賢人者,精於醫道者也。法天地陰陽之理,行針砭藥石之術,智者能調五臟,斯人是已),將從上古協議於道,亦可使益壽而有極時(將從者,有志慕古,未能與之同其歸也,合同於道者,醫道通仙道也。調攝營衛,培益本元,勿干天地之和,自無夭札之患,故曰亦可益壽。亦者,次別上文之聖人也。有極時者,天癸數窮,形體衰憊,針砭藥餌無可致力矣。真人者,無為而成,至人者,有為而至。聖人治未病,賢人治已病。修詣雖殊,尊生則一也。按有物渾成,先天地生,強名曰道,無跡象之可泥,豈形質之能幾。白玉蟾所以有四大一身皆屬陰,不知何物是陽精之說也。返本還元,湛然常寂,名之曰道。積精全神,益壽強命,名之曰術,《文始經》雲忘精神而超生,見精神而久生是也,忘精神者,虛極靜篤,精自然化氣,氣自然化神,神自然還虛也,見精神者,虛靜以為本,火符以為用,煉精成氣,鍊氣成神,煉神還虛也。嗟!吾人處不停之運,操必化之軀,生寄死歸,誰其獲免?貪求者妄殆,自棄者失時。即有一二盲修瞎煉,皆以身內為工夫,獨不聞《胎息經》雲胎從伏氣中結,氣從有胎中息,氣入身來謂之生,神去離形謂之死,知神氣者可以長生。氣有先天后天之別,後天者,呼吸往來之氣也;先天者,無形無象,生天生地,生人生物者也。
康節雲;干遇巽時觀月窟,地逢雷處見天根。天根月窟間來往,三十六宮都是春,真既醉於先天之說也。惜乎下手無訣,訛傳錯教。妄以兩目為月窟,陽事為天根,令人捧腹。若得訣行持,不過一時辰許,先天祖氣忽然來歸,鼻管如迎風之狀,不假呼吸施為,不事閉氣數息,特須一言抉破,可以萬古長存。若非福分深長,鮮不聞而起謗,甚有俗醫笑其迂妄。不知醫道通仙,自古記之,亦在乎人而已矣)。
四氣調神大論》曰∶春三月,此謂發陳(發,生髮也。陳,敷陳也,發育萬物,敷布寰區,故曰發陳)。天地俱生,萬物以榮(敷和之紀,木德周行。俱生者,氤氳之氣也。天地氤氳,萬物化醇。榮者,顯也。發也);夜卧早起,廣步於庭(此言在天主發生之令,在人須善養之方。夫人卧與陰俱,起與陽並,卧既夜矣,起複早焉,令陽多而陰少,以象春升之氣也。廣步者,動而不休,養陽之道也);被發緩形,以使志生(被發者,舒在頭之春氣也。緩者,和緩以應令也,如是則神志調適,肖天氣之生矣);生而勿殺,予而勿奪,賞而勿罰(《尚書緯》曰∶東方青帝,好生不賊。禹禁雲∶春三月,山林不登斧。管子云∶解怨赦罪,皆所以奉發生之德也)。此春氣之應,養生之道也(四時之令,春生夏長,秋收冬藏。以上諸則,乃養生氣之道也),逆之則傷肝,夏為寒變,奉長者少(逆者,不能如上養生之道也。奉者,稟承也。肝木旺於春,春逆其養則肝傷,而心火失其所奉,故當夏令火不足而水侮之,因為寒變,寒變者,變熱為寒也。春生之氣既逆,夏長之氣不亦少乎)。
夏三月,此謂蕃秀(布葉曰蕃,吐華曰秀,萬物亨嘉之會也)。天地氣交,萬物華實(即司天在泉,三四氣之交。《六元正紀大論》所謂上下交互,氣交主之是也。陽氣生長於前,陰氣收成於后,故萬物華實);夜卧早起,毋厭於日(卧起同於春令,亦養陽之物也。按荀子云∶夏不宛。言當避赫曦之,毋為日所厭苦),使志無怒,使華英成秀,使氣得泄,若所愛在外(怒則氣上,助火亢炎,故使志無怒,則生意暢遂,譬如華英漸至成秀也。氣泄者,膚腠宣通,法暢遂之時令也。發舒之極,遍滿乾坤,其用外而不內,人奉之以養生,故所愛若在外,不知正所以調其中也)。此夏氣之應,養長之道也。逆之則傷心,秋為瘧,奉收者少(夜卧以下皆順夏令養長之道也,否則與令為逆,乘時秉政之心主不亦拂其性乎?心傷則暑乘之,秋金收肅,暑邪內郁,必為瘧。夏長既逆,則奉長氣而秋收者少矣),冬至重病(心火受傷,綿延至冬,則水來克火,病將重矣)。
秋三月,此謂容平(陰昇陽降,大火西行,萬物之容,至此平定,故曰容平)。天氣以急,地氣以明(風氣勁疾曰急,物色清肅曰明);早卧早起,與雞俱興(早卧以避初寒,早起以從新爽);使志安寧,以緩秋刑(陽德日減,陰慘日增,故須神志安寧,以緩肅殺之氣),收斂神氣,使秋氣平;無外其志,使肺氣清。此秋氣之應,養收之道也(曰收斂,曰無外,皆秋氣之應,養收之道。)逆之則傷肺,冬為飧泄,奉藏者少(肺金主秋,秋失其養,故傷肺。肺傷則腎失其主。故當冬令而為飧泄。飧泄者,水谷不分,腎主二便,失封藏之職故也)。
冬三月,此謂閉藏(陽氣伏藏,閉塞成冬也)。水冰地坼,無擾乎陽(陰盛陽衰,君子固密,則不傷於寒,即無擾乎陽也);早卧晚起,必待日光(所以避寒也,即養藏也);使志若伏若匿,若有私意,若已有得(曰伏曰匿,曰私曰得,皆退藏於密,法閉藏之本也);去寒就溫,無泄皮膚,使氣亟奪(去寒就溫,所以養陽。無使泄奪,所以奉藏。真氏曰∶閉藏不密,溫無霜雪,則來年陽氣無力,五穀不登。人身應天地,可不奉時耶)。此冬氣之應,養藏之道也。逆之則傷腎,春為痿厥,奉生者少(水歸冬旺,冬失所養,則腎傷而肝木失主。肝主筋,故當春令筋病為痿,冬不能藏,則陽虛為厥。冬藏既逆,承氣而為春生者少矣)。天氣,清靜光明者也。靜當作凈。清陽之氣,凈而不雜,天之體也;居上而不亢,下濟而光明,天之用也。藏德不止,故不下也(藏德者,藏其高明而不肯自以為高明也。不止者,健運不息也。惟藏而不止,雖下降而實不之下,曷嘗損其居上之尊乎,故曰不下也)。天明則日月不明,邪害空竅(惟天藏德,不自為用,故日月顯明以表造化。使天不藏德而自露其光明,則日月無以藉之生明,大明見者小明滅矣。此喻身中元本不藏,發皇於外,明中空而邪湊也)。陽氣者閉塞,地氣者冒明(天氣自用,則孤陽上亢而閉塞乎陰氣,地氣隔絕而冒蔽乎光明矣)。雲霧不精,則上應白露不下(地氣上為雲霧,天氣下為雨露。上下痞隔,則地氣不升,而雲霧不得輸精於上;天氣不降,而雨露不得施佈於下。人身上焦如霧,膻中氣化則通調水道,下輸膀胱。氣化不及州都,則水道不通,猶之白露不降矣)。交通不表。萬物命故不施,不施則名木多死(獨陽不生,獨陰不成。若上下不交,則陰陽乖而生道息,不能表見於萬物之命,故生化不施而名木多死)。惡氣不發,風雨不節,白露不下,則菀稿不榮(惡氣不發,濁氣不散也。風雨不節。氣候乖亂也,白露不下,陰精不降也,即不表不施之義也。菀稿不榮,言草木抑菀枯槁,不能發榮,即名木多死之義也。上文言天地不交。此則專言天氣不降也)。
賊風數至,豪雨數起,天地四時不相保,與道相失,則未央絕滅(陰陽不和,賊風豪雨,數為侵侮,生長收藏不保其常,失陰陽慘舒自然之道矣。央,中半也。未及中半而早已絕滅矣)。惟聖人從之,故身無奇病,萬物不失,生氣不竭(從之者,法天地四時也,存神葆真以從其藏德,勇猛精勤以從其不止,收視返聽以從其不自明,通任會督以從其陰陽之升降,則合乎常經,尚安得有奇病?萬物不失,與時偕行,生氣滿乾坤也。不竭者,無未央絕滅之患也。愚按∶四時者,陰陽之行也;刑德者,四時之合也。春凋秋榮,冬雷夏雪,刑德易節,賊氣至而災。夫德始於春,長於夏;刑始於秋。流於冬。刑德不失,四時如一。刑德離鄉,時乃逆行,故不知奉若天時,非尊生之典也。是以《天真論》曰調於四時,曰分別四時。四氣者,天地之恆經;調神者,修鍊之要則。故春夏養陽,秋冬養陰,以從其根。根者,人本於天,天本於道,道本自然,此皆治未病之方,養生者所切亟也)。《陰陽應象大論》曰∶能知七損八益,則二者可調,不知用此,則早衰之節也(二者,陰陽也。七為少陽之數,八為少陰之數。七損者,陽消也;八益者,陰長也。陰陽者,生殺之本始。生從乎陽,陽懼其消也;殺從乎陰,陰懼其長也。能知七損八益,察其消長之機,用其扶抑之術,則陽常盛而陰不乘,二者可以調和,常體春夏之令,永獲少壯康強,是真把握陰陽者矣。
不知用此,則未央而衰,用者,作用也。如復卦一陽生,聖人喜之,則曰不遠復,無祗悔,元吉。卦一陰生,聖人謹之,則曰繫於金,貞吉,有攸往,見凶,羸豕孚躅,此即仙家進陽火、退陰符之妙用也。朱紫陽曰∶老子言治人事天莫若嗇。夫惟嗇,是謂早服,早服是謂重積德。早服者,言能嗇則不遠,而復便在此也。重積德,言先有所積,而復養以嗇,是又加積之也。此身未有所損,而又加以嗇養,是謂早服而重積。若損而後養,僅足以補其所損,不得謂之重積矣。知此,則七陽將損,八陰將益,便早為之所;陽氣不傷,陰用不張。庶調燮陰陽,造化在手之神用也,華元化曰∶陽者生之本,陰者死之基。陰宜常損,陽宜常益,順數者生,順陰者滅。數語可作七損八益註疏)。年四十,而陰氣自半也,起居衰矣(二十為少陽,三十為壯陽。東垣雲∶行年五十以上,降氣多而升氣少。降者陰也,升者陽也。由是則四十之時,正昇陽之氣與降陰之氣相半,陽勝陰則強,陰勝陽則衰,陰陽相半,衰兆見矣)。年五十,體重,耳目不聰明矣(陽氣者,輕而善運;陰氣者,重而難舒。五十陰盛,故體重也。陽主通達,陰主閉塞,故耳不聰;陽為顯明,陰為幽暗,故目不明)。年六十,陰痿,氣大衰,九竅不利,下虛上實,涕泣俱出矣(陽氣大衰,所以陰痿也,九竅不利者,陽氣不充,不能運化也,下虛者,少火虛也,上實者,陰乘陽也,涕泣俱出,陽衰不能攝也)。故曰∶知之則強,不知則老(知七損八益而調之,則強;不知,則陰漸長而衰老)。
故同出而名異耳(同出者,陰與陽也,名異者,強與老也)。智者察同,愚者察異(智者洞明陰陽之故,故曰察同。愚者徒知強老之形,故曰察異)。愚者不足,智者有餘。有餘則耳目聰明,身體輕強,老者複壯,壯者益治(愚者陰長,日就衰削,故不足;智者陽生,日居強盛,故有餘。有餘則聰明輕健,雖既老而復同於壯,壯者益治,即老子早服重積之說也)。是以聖人為無為之事,樂恬之能(無為者。自然之道也。恬澹者,清靜之樂也。老子之無為而無不為,莊子之樂全得大是也)。從欲快志於虛無之守,故壽命無窮,與天地終(從欲者,如孔子之從心所欲也。快志,即《大學》之自慊也。至虛極,守靜篤,虛無之守也。天下之受傷者。實也,有也。與虛無同體,不受壞矣。故壽命無窮,與天地終。愚按∶陽者輕清而無象,陰者重濁而有形。長生之術必曰虛無,得全於陽也。故仙真之用在陰盡陽純,仙真之號曰純陽全陽,皆以陽為要也。《中和集》雲∶大修行人,分陰未盡則不仙;一切凡人,分陽未盡則不死。明乎此。而七損八益灼然不疑矣)。遺篇《刺法論》曰∶腎有久病者,可以寅時面向南,凈神不亂思,閉氣不息七遍,以引頸咽氣順之,如咽甚硬物,如此七遍后,餌舌下津令無數(腎為水臟,以肺金為母。肺金主氣,咽氣者,母來顧子之法也。咽津者,同類相親之道也。人生於寅,寅為陽旺之會,陽極於午,午為向明之方。神不亂思者,心似太虛,靜定凝一也。閉氣不息者,止其呼吸,氣極則微微吐出,不令聞聲。七遍者,陽數也。引頸者,伸之使直,氣易下也。如咽甚硬物者,極力咽之,汨汨有聲,以意用力送至丹田氣海,氣為水母,氣足則精自旺也。餌舌下津者,為命門在兩腎之間,上通心肺,開竅於舌下,以生津。古人制活字,從水從舌者,言舌水可以活人也。舌字從千從口,言千口水成活也。津與腎水,原是一家,咽歸下極,重來相會,既濟之道也。《仙經》曰∶氣是添年葯,津為續命芝,世上漫忙兼漫走,不知求我更求誰。氣為水母,水為命根,勤而行之,可以長生。《悟真篇》曰∶咽津納氣是人行,有藥方能造化生,爐內若無真種子,猶將水火煮空鐺。此言虛極靜篤,精養靈根氣養神,真種子也)。愚按∶《素問》、《靈樞》各九卷,何字非尊生之訣。茲所摘者,不事百草而事守一,不尚九候而尚三奇。蓋觀天之道,執天之行,進百年為萬古尊生之道。於是為大矣。因知不根於虛靜者,即是邪術;不歸於易簡者,即是旁門,誠能於此精求,則道德五千,丹經五卷,豈復有餘蘊哉!卷上

陰陽

《陰陽應象大論》曰∶陰陽者,天地之道也(太極動而生陽,靜而生陰,天主於動,地主於靜。《易》曰∶一陰一陽之謂道。陰陽者,本道體以生,道者,由陰陽而顯),萬物之綱紀(總之為綱,大德敦化也;紛之為紀,小德川流也),變化之父母(經曰∶物生謂之化,物極謂之變。《易》曰∶在天成象,在地成形,變化見矣。朱子曰∶變者化之漸,化者變之成。陰可變為陽,陽可變為陰,然變化雖多,靡不統於陰陽,故為父母),生殺之本始(陰陽交則物生,陰陽隔則物死,陽來則物生,陰至則物死,萬物之生殺。莫不以陰陽為本始也),神明之府也(變化不測之謂神,品物流形之謂明。府者,言變化流形,皆從此出也)。治病必求於本(人之疾病,雖非一端,然而或屬虛,或屬實,或屬寒,或屬熱,或在氣,或在血,或在臟,或在腑,皆不外於陰陽,故知病變無窮,而陰陽為之本。經曰知其要者,一言而終是也。但明虛實,便別陰陽,然疑似之間大難剖別。
如至虛有盛候,反瀉銜冤;大實有羸狀,誤補益疾;陰症似陽,清之者必敗;陽症似陰,溫之者必亡。氣主煦之,血主濡之,氣葯有生血之功,血葯無益氣之理。病在腑而誤攻其臟,謂之引賊入門;病在臟而誤攻其腑,譬之隔靴搔癢。洞察陰陽,直窮病本,庶堪司命。若疑似之際,混而弗明,攻補之間,畏而弗敢,實實虛虛之禍尚忍言哉)。故積陽為天,積陰為地。陰靜陽躁(積者,匯萃之稱也。合一切之屬於陽者,莫不本乎天;合一切之屬於陰者,莫不本乎地。陰主靜,陽主躁,其性然也),陽生陰長,陽殺陰藏(陽之和者為發育,陰之和者為成實,故曰陽生陰長,此陰陽之治也。陽之亢者為焦枯,陰之凝者為封閉,故曰陽殺陰藏,此陰陽之亂也。《天元紀大論》曰∶天以陽生陰長,地以陽殺陰藏。夫天為陽,陽主於升,升則向生,故曰天以陽生陰長,陽中有陰也。地為陰,陰主於降,降則向死,故曰地以陽殺陰藏,陰中有陽也,此言歲紀也。上半年為陽升,天氣主之,故春生夏長;下半年為陰降,地氣主之,故秋收冬藏。陽不獨立,得陰而後成,如發生賴於陽和,而長養由乎雨露,故曰陽生陰長。陰不自專,因陽而後行,如閉藏因於寒冽,而肅殺出乎風霜,故曰陽殺陰藏。
按∶三說俱通,故並存之。第二則本乎經文,尤為確當。愚意萬物皆聽命於陽,而陰特為之順承者也。陽氣生旺,則陰血賴以長養;陽氣衰殺,則陰血無由和調,此陰從陽之至理也),陽化氣,陰成形(陽無形,故化氣;陰有質,故成形)。寒極生熱,熱極生寒(冬寒之極,將生春夏之熱,冬至以後,自復而之干也。夏熱之極,將生秋冬之寒,夏至以後,自而之坤也)。寒氣生濁,熱氣生清(寒屬陰,故生濁。熱屬陽,故生清),清氣在下,則生飧泄,濁氣在上,則生脹(清陽主升,陽陷於下而不能升,故為飧泄,完谷不化也。濁陰主降,陰逆於上而不能降,故為脹,胸膈脹滿也)。清陽為天,濁陰為地,地氣上為雲,天氣下為雨(此以下,明陰陽之升降,天人一理也。陰在下者為精,精即水也,精升則化為氣,雲因雨而出也。陽在上者為氣,氣即雲也,氣降即化為精,雨由雲而生也。自下而上者,地交於天,故地氣上為雲。自上而下者,天交於地,故天氣下為雨。就天地而言,謂之雲雨;就人身而言,謂之精氣,人身一小天地,詎不信然)。
故清陽出上竅,濁陰出下竅(上有七竅,耳目口鼻也。下有二竅,前陰、后陰也),清陽發腠理,濁陰走五臟;清陽實四肢,濁陰歸六腑(陽位乎外,陰位乎內,腠理四肢皆在外者,故清陽居之,五臟六腑皆在內者,故濁陰居之)。水為陰,火為陽(水潤下而寒,故為陰;火炎上而熱,故為陽。炎上者,欲其下降。潤下者,欲其上升,謂之水火交而成既濟。火不制其上炎,水不禁其就下,謂之水火不交而成未濟。腎者水也,水中生氣,即真火也。心者火也,火中生液,即真水也。陰中有陽,陽中有陰,水火互藏,陰陽交體,此又不可不知者也);陽為氣,陰為味;味歸形,形歸氣(氣無形而升,故為陽;味有質而降,故為陰。味歸形者,五味入口,生血成形也。形歸氣者。血皆倚賴於氣,氣旺則自能生血,氣傷而血因以敗也);氣歸精,精歸化(氣者,先天之元氣與後天之谷氣並而充身者也。肺金主之,金施氣以生水,水即精也。精者,坎府之真鉛,天一之最先也。精施則能化生,萬化之本元也);精食氣,形食味(氣為精母,味為形本。食者,子食母乳之義也);化生精,氣生形(萬化之生必本於精,形質之生必本於氣);味傷形,氣傷精(味本歸形,味或不節,反傷形也。氣本歸精,氣或不調,反傷精也);精化為氣,氣傷於味(氣本歸精,氣為精母也。此雲精化為氣者,精亦能生氣也。如不好色者,氣因以旺也。水火互為之根,即上文天地雲雨之義也。
味不節則傷形,而氣不免焉。如味過於酸,肝氣以津,脾氣乃絕之類)。陰味出下竅,陽氣出上竅(味為陰,故下;氣為陽,故上),味濃者為陰,薄為陰之陽;氣濃者為陽,薄為陽之陰(味屬陰,味濃為純陰,味薄為陰中之陽。氣屬陽,氣濃為純陽,氣薄為陽中之陰)。味濃則泄,薄則通;氣薄則發泄,濃則發熱(陰味下行,味濃者能泄於下,味薄者能通利也,陽氣上行,故氣薄者能泄於表,氣濃者能發熱也)。壯火之氣衰,少火之氣壯;壯火食氣,氣食少火;壯火散氣,少火生氣(火者,陽氣也。天非此火不能發育萬物,人非此火不能生養命根,是以物生必本於陽。但陽和之火則生物,亢烈之火則害物,故火太過則氣反衰,火和平則氣乃壯。壯火散氣,故云食氣。少火生氣,故云食火,陽氣者,身中溫暖之氣也。此氣絕,則身冷而斃矣。營運三焦,熟腐五穀,疇非真火之功,是以《內經》諄諄反覆,欲人善養此火,但少則壯,壯則衰,特須善為調劑。世之善用苦寒、好行疏伐者,詎非岐黃之罪人哉)。陰勝則陽病,陽勝則陰病;陽勝則熱,陰勝則寒(陰陽和則得其平,一至有偏勝,病斯作矣),重寒則熱,重熱則寒(陰陽之變,水極則似火,火極則似水,陽盛則隔陰,陰盛則隔陽,故有內真寒而外假熱,內真熱而外假寒之症。
不察其變,妄輕投劑,如水益深,如火益熱。雖有智者,莫可挽救矣);寒傷形,熱傷氣(寒屬陰,形亦屬陰,故寒則形消也,熱為陽,氣亦為陽,故熱則氣散也),氣傷痛,形傷腫(氣喜宣通,氣傷則壅閉而不通,故痛,形為質象,形傷則稽留而不化,故腫)。故先痛而後腫者,氣傷形也;先腫而後痛者,形傷氣也(氣先傷而後及於形,氣傷為本,形傷為標也。形先傷而後及於氣,形傷為本,氣傷為標也)。喜怒傷氣,寒暑傷形(舉喜怒而悲恐憂統之矣。內傷人情,如喜則氣緩,怒則氣上,悲則氣消,恐則氣下,憂則氣結,故曰傷氣。舉寒暑而風濕燥統之矣。外傷天氣,如風勝則動,熱勝則腫,燥勝則干,寒勝則浮,濕勝則瀉,故曰傷形)。天不足西北,故西北方陰也,而人右耳目不如左明也。地不滿東南,故東南方陽也,而人左手足不如右強也(天為陽。西北陰方,故天不足西北,地為陰,東南陽方,故地不滿東南,日月星辰,天之四象,猶人之有耳目口鼻,故耳目之左明於右,以陽勝於東南也。水火金木,地之四體,猶人之有皮肉筋骨,故手足之右強於左,以陰強於西北也)。陽之汗,以天地之雨名之(汗出從表,陽也,而本於陰水之屬,故以天地之雨應之。雨雖屬陰,非天之陽氣降,則不雨也。知雨之義者,知汗之故矣);陽之氣,以天地之疾風名之(氣為陽,陽勝則氣逆喘急,如天地之疾風,陽氣鼓動也)。
《金匱真言論》曰∶平旦至日中,天之陽,陽中之陽也;日中至黃昏,天之陽,陽中之陰也;合夜至雞鳴,天之陰,陰中之陰也;雞鳴至平旦,天之陰,陰中之陽也(子、午、卯、酉,天之四正也,平旦至日中,自卯至午也;日中至黃昏,自午至酉也∶合夜至雞鳴,自酉至子也;雞鳴至平旦,自子至卯也。以一日分四時,則子、午當二至,卯酉當二分,日出為春,日中為夏,日入為秋,夜半為冬也)。夫言人之陰陽,則外為陽,內為陰(以表裡言);言人身之陰陽,則背為陽,腹為陰(以前後言);言人身之臟腑中陰陽,則臟者為陰,腑者為陽,肝、心、脾、肺、腎五臟皆為陰,膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦,六腑皆為陽(五臟屬里,藏精氣而不瀉,故為陰。六腑屬表,傳化物而不藏,故為陽)。故背為陽,陽中之陽,心也;背為陽,陽中之陰,肺也;腹為陰,陰中之陰,腎也;腹為陰,陰中之陽,肝也;腹為陰,陰中之至陰,脾也(老子曰,負陰而抱陽,是以腹為陽、背為陰也。《內經》乃以背為陽、腹為陰,何也?邵子曰∶天之陽在南,故日處之;地之剛在北,故山處之,然則老子之說言天象也,《內經》之說言地象也,況陽經行於背,陰經行於腹,人身臟腑之形體,本為地象也,第考伏羲六十四卦方圓二圖,其義顯然,夫圓圖象天,陽在東南,方圖象地,陽在西北,可以洞然無疑矣。心肺為背之陽,肝脾腎為腹之陰,何也?心肺在膈上,連近於背,故為背之二陽臟。肝脾腎在膈下,附近於腹,故為腹之三陰臟。然陽中又分陰陽者,心象人身之日,故為陽中之陽;肺象人身之天,天體雖陽,色玄而不自明,包藏陰德,比之太陽有間;故肺為陽中之陰。陰中又分陰陽者,腎屬水,故為陰中之陰;肝屬木,故為陰中之陽;脾屬坤土,故為陰中之至陰也)。