醒世歌
明代憨山德清所創詩詞
《醒世歌》，七言排律，作者是明代高僧德清。全文講述的是憨山德清大師經歷曲折坎坷，進而成為著作成就豐富的大德高僧。該詩廣為流傳，情文並茂，說理深刻透徹，發人深省。
紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。
到處隨緣延歲月，終身安分度時光。
休將自己心田昧，莫把他人過失揚①。
謹慎應酬無懊惱，耐煩作事好商量。
從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷②。
惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸③。
是非不必爭人我，彼此何須論短長。
世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常④。
吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨。
春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。
榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。
老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。
人從巧計誇伶俐，天自從容定主張⑤。
諂曲貪嗔墮地獄，公平正直即天堂⑥。
麝因香重身先死，蠶為絲多命早亡⑦。
一劑養神平胃散，兩鍾和氣二陳湯⑧。
生前枉費心千萬，死後空留手一雙。
悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙⑨。
休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場⑩。
頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。
①昧：掩蔽，隱藏。揚：宣揚，張揚。②弩（nǔ）：用機械發射的弓箭，也叫窩弓，力強可以及遠。其種類很多，大者或用腳踏，或用腰開，有數矢併發者稱連弩。③閑口舌：謂口舌不緊，喜歡說三道四。愆（qiān）：罪過，過失。④幻軀：虛幻的肉體。無常：佛教謂世間一切事物不能久住，都處於生滅成壞之中，故稱無常。⑤伶俐：聰明，機靈。⑥諂曲貪嗔：諂為奉承，獻媚，曲為曲意迎合，貪為貪求多得，嗔（chēn）為氣躁發怒。以上均為人常能犯的錯誤缺點。⑦麝：獸名，又名香麝。似鹿而小，無角，灰褐色。腹部有香腺，分泌香氣。香腺名麝香，入葯。⑧平胃散：調理腸胃之葯，此處取其前養神二字。二陳湯：消化通氣之葯，此處取其前和氣二字。⑨壽夭窮通：長壽、夭折、貧困、富足。⑩渾是：全是，都是。
憨山德清大師是一位經歷十分曲折坎坷，而著作成就又十分巨大豐富的大德高僧。他以修習禪宗為主，萬曆中在廣東南華弘揚禪宗，影響極大。但為了廣度眾生，方便僧俗修行，他又提倡修習凈土宗，提倡念佛法門。他所寫的這首七言古風《醒世歌》，便是警醒世人，指引世人學佛向善的一支路標。詩寫得非常通俗，節奏明快，朗朗上口，也是為了廣泛流傳，於人有益。這首《醒世歌》不光是寫來提醒他人，同時也是作為清公自己的座右銘。鑒於自己出家六十年的遭遇，有很多深刻的教訓，清公於晚年寫下這首詩，同樣也在為自己做人生的最後總結。本詩形象生動，比喻貼切，道理也說得深刻透徹，可稱為一篇情文並茂的佳作。
德清，明代江西廬山五乳峰僧。無極明信法師法嗣。字澄印，號憨山，俗姓蔡，全椒（今屬安徽省）人。年十七出家，年二十五受戒。歷參法會、明信、遍融、笑岩諸大德。明神宗萬曆初年（公元1573年）游五台，愛其憨山奇秀，遂以為號。後於山東嶗山建海印寺。萬曆二十三年（公元1595年）以私造廟宇罪充軍雷州，五年得赦。在粵住曹溪寶林寺，大興禪宗。赦后游武昌、黃梅，於廬山五乳峰靜住，專修凈業。晚年復返曹溪。圓寂后，塔全身於曹溪，今其肉身猶存南華寺中。清公學識淵博，宗說兼通，主張釋道儒三教一致。著作極為豐富，主要有《憨山夢遊集》五十五卷、《憨山語錄》二十卷，又有《法華通義》、《楞伽筆記》及註解《莊子》、《老子》、《中庸》等。與紫柏真可、蓮池袾宏、蕅益智旭並稱明代四大高僧。
正文：共有十個偈頌。下面看正文。
紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方，
到處隨緣延歲月，終身安分度時光。
世間的紛擾爭鬥漫無邊際，猶如茫茫無際的紅塵白浪一樣，唯有忍辱柔和才是處世的妙方，我們應該到處隨緣延續歲月，終身安分守己度時光。
從唐朝以來，漢地就有了“紅塵”這個名詞，據說因為當時的首都是長安，那裡終日車水馬龍，飛揚的塵土在夕陽下成了紅色，所以人們就以“紅塵”來比喻世間或者鬧市。
所謂“紅塵白浪兩茫茫”，這是比喻世間的鬥爭猶如紅塵和白浪般無邊無際。人們為了達到自己的目的，整天都在勾心鬥角、互相奮戰。在這種情況下，熄滅鬥爭的唯一妙方就是忍辱柔和。安忍有許多功德。佛陀在《生經》中說：“若常行柔和，眾人所愛敬。”如果一個人恆常行為柔和，那麼他就會得到眾人的尊重和喜愛。《中阿含經》說：“唯忍能止諍，是法可尊貴。”意思是，唯有安忍能制止諍論，這個法是最為尊貴之法。所以在如今這個鬥爭特別多的社會，大家應該奉行忍辱柔和、互相和愛，這樣才能活得快樂。
此外，我們不管處於何時何地都不要有過多的強求，應該隨著自己的緣分，一輩子安分守己度時光。在短暫的人生里，很多人總是想強行達到某種目標，有些無權無財的人很想陞官發財，有些容貌不端嚴的人非要做整容手術，結果反而給自己帶來了不快樂。其實人的生活不應該違背自然法則。水是往下流的，日月是在天空中運行的，如果我們特意阻擋它們是很困難的。同樣，一個人如果貧窮，他肯定有貧窮的因緣，如果相貌醜陋，肯定也有醜陋的因緣，要強行改變是相當困難的。因此，生活要隨緣，有條件過得好一點，沒有條件就隨緣而過。世間任何法都是如此，只要因緣俱足時，即使不願意它也會來。比如你家裡發生了不開心的事情，如果這是無法改變、命中注定的，那它早晚會來的，再怎麼抗拒也沒有用。所以我們應該隨順自然規律，以坦然的心態過平靜的生活。
休將自己心田昧，莫把他人過失揚，
謹慎應酬無懊惱，耐煩作事好商量。
不要將自己的心田埋沒，昧了自己的良心，也不要把別人的過失在眾人面前宣揚。與人交往時要謹慎應酬，不要做讓別人不開心的事，否則以後自己也會懊悔。在做事情的過程中應該細緻耐心，要盡量跟別人溝通商量。
在《醒世歌》里，前後兩句的字詞都是對應的，從修辭學的角度來講，這是一篇很好的作品。大家可以細心品味。
我們千萬不能宣揚別人的過失，如果看到別人有過失就宣揚，這是一種最壞的行為。《弟子規》中說：“揚人惡，即是惡。”意思是，如果宣揚別人的過失，說明自己也很壞。當我們說別人的過失時，別人肯定不願意，就像別人說我們的過失時，自己也不願意一樣，所以“己所不欲，勿施於人”，大家以後不要說他人的過失。不僅不能說過失，也不能觀察他人的過失，如果經常見到他人的過失，說明自己也有許多過失，要像《六祖壇經》說的那樣——“常見自心過愆，不見他人是非好惡”。
在與人交往時應當謹慎應酬，一定要懂得為人處世的基本原則：對上者恭敬尊重，對中者和睦相處，對下者以慈悲心維護。總之，不要經常吵吵鬧鬧，跟誰都合不攏。有些人就是這樣，不管到出家人還是在家人的群體中，跟誰都合不攏，與別人的合作性特別差。這種人很成問題，不要說出世間的修行解脫，甚至在世間的群體中也很難有所成就。
在做事情的過程中，我們不能自作主張，要跟大家共同商量。麥彭仁波切在《君規教言論》中再三強調，遇到重大的事情要和大家商量，這樣即使事情沒有成功，人們也不會對你有怨言。如果沒有商量就自作主張，事情成功就罷了，如果沒有成功的話，別人都會把過失歸責於你。
總之，我們在做事情的過程中，一定要和別人好好商量，在和別人接觸的過程中，一定要有善巧方便。
從來硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷，
惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸。
在世間，從來都是硬弩的弦先斷，每每見到鋒利鋼刀的刀口容易損傷。惹禍都是因為語言不當造成的，過患大多是心狠手辣、心地不善招致的。
遇到石頭等堅硬物時，為什麼鋼刀的口最容易損傷呢？就是因為刀口太鋒利了。為什麼硬弩的弦最容易斷呢？就是因為綳得太緊了。這說明一個道理：在世間如果人的行為太粗暴、性情太剛強，就會處處遇到不順。所以我們應該經常保持柔和的態度，心平氣和地處理問題，這樣任何事情都容易成辦。
我們還要時刻觀照自己的語言，否則也會導致種種禍患。老子說：“多言數窮，不如守中。”意為，如果人的語言過多，反而會帶來不便。孔子也說，花語巧言足以擾亂人的德行。所以大家要注意自己的語言。
《辯意長者子經》云：“心調能柔和，謙讓而敬順，學問誦習經，乃為人中尊。”意思是，如果一個人的心調柔，對別人謙讓恭敬隨順，同時又能學習持誦經論，這就是人當中最尊貴、最了不起的。所以，如果我們能有一顆調柔的心，對與人交往或者做事情都會有很大利益。
在我接觸的道友中，有些人的心很調柔，不管什麼環境都能適應，在哪裡都能隨順大家；而有些人則心不調柔：今天在這個部門，明天在那個部門，後天又到另一個部門；或者今天在這個班，明天在那個班，後天又換一個班……不管在哪裡都呆不住。其實回顧自己的人生也會發現，很多不順都是由於性情剛強難化導致的。要解決這些問題，就必須通過大乘的甚深教法調伏自己的心。大乘佛法的加持力是不可思議的，即使心特別粗暴野蠻的人，通過一段時間聞思修行后，心也會變得調順堪能，這種例子有很多。
是非不必爭人我，彼此何須論短長？
世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常？
沒必要整天爭論我是你非，彼此又何必辯論我長你短呢？世事從來都是缺陷比較多，自己的幻軀又焉能免於無常呢？
我們這個世界是娑婆世界，不是極樂世界，所以肯定會有許多缺陷。如果是極樂世界的話，那一切都是清凈快樂的。《白蓮花經》等經中說，“娑婆世界”意為“堪忍世界”，所以在這裡度化眾生的菩薩要有頑強的毅力，否則度不了剛強難化的眾生；生活在這裡的人也要有堪忍力，否則很難呆下去。既然這個世界缺陷這麼多，加之自己的幻化之軀也免不了無常，如果天天講人我是非、不斷進行鬥爭，這有什麼意義呢？人生這麼短暫，哪有工夫搞這些啊？
以前羅狀元有一首《醒世詩》，裡面也有類似的教言：“世事紛紛如電閃，輪迴滾滾似雲飛，今日不知明日事，哪有工夫理是非？”大意為：世事像閃電一樣瞬息萬變，輪迴猶如滾滾的烏雲一樣，今日根本不知道明日會發生什麼事，我們哪裡有講是非的時間？
如果一個人重視自己的修行，或者利益他眾的心比較強，那他根本不會談論別人的是非。我們這裡有些道友就是如此，除了自己的基本生活以外，白天晚上都在想著利益眾生的事，從來沒時間說是非。我前兩天也說過，如果是為了眾生，事情越多越好；如果是為了自己，事情越少越好。為什麼這麼講呢？因為自己的瑣事太多會障礙修行，而利益眾生的事情太多則不同，即使障礙自己的修行也是值得的。我們是大乘佛教徒，所以首先要有利益眾生的發心，然後要實地行持。如果捨棄了利益眾生，我覺得有點可惜。我不是因為找不到發心人員，才故意這樣說的。我自己經常有這種情況，如果某一天因為做事情而耽誤了修行，我就會反觀自身：我是因為利益眾生還是因為散亂、煩惱而耽誤了修行？如果是因為利益眾生而耽誤了修行，那我就不會有後悔心——畢竟是為眾生而忙碌，雖然自己的念經、磕頭、觀修沒有完成，但眾生的事情和自己的事情比較起來，我應該選擇為眾生做事情！這是我個人的少許體會。當然，每個人各有價值觀，有人認為我這樣做很好，也有人認為我這樣不合理，應該先度自己再度他人。但話說回來，不管是先度自己還是先度他人，我們哪有談論是非長短的時間呢？世間本來不可能十全十美，再說自己的身體也無有恆常性，既然如此，我們就沒必要談論人我是非，要麼自己認認真真修行，要麼勤勤懇懇利他。
吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨，
春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。
在生活中吃一些虧沒什麼大不了的，在與人交往時適當讓步也不妨。興衰很快就會交替，才看到春日的綠柳，很快又見到秋風中的黃菊。
俗話說：“捨得，捨得，有舍才有得；捨不得，捨不得，不舍就不得。”所以我們不要怕吃虧。《修心八頌》中有一個甚深的教言：“虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。”大家應該做到這樣。我找到了金厄瓦格西的《修心八頌講義》，方便的話我想把它翻譯成漢文，那裡面說做任何善事以後如果以《修心八頌》作迴向，相續中會自然而然生起自他交換的菩提心。自他交換的菩提心非常重要，阿底峽尊者依止了許多上師，雖然他對所有的上師都很恭敬，可是提起其他上師時，尊者只是合掌於胸前，而一提到金洲上師，尊者就雙手合掌在頭頂並且流淚不止。為什麼他如此恭敬金洲上師呢？就是因為金洲上師給他傳授了自他交換的菩提心。
這裡有一個比喻，春天的綠柳雖然很好看，可是時過境遷，不久就會被秋天的黃菊代替。這個比喻可能有兩層意思：
一方面是對當時社會的影射。從紫柏禪師和憨山大師的傳記看，當時的皇帝對高僧大德有一些特殊的措施，所以作者借物喻人說：今天你是高高在上的皇上，但過一段時間就不一定了，萬法都是無常的，就像春天的綠柳到了秋天就會被黃菊代替一樣。
另一方面可以解釋為：在世間今天我吃虧，也許明天就會得到回報；今天我向別人讓步或者將勝利奉獻給他，也許明天或者下一世他就會對我好。萬法不可能永遠保持不變，這就是因果循環之理。古人說：“讓一時，風平浪靜；退一步，海闊天空。”所以，當你遇到不順時，如果能讓一時，很快就會風平浪靜，如果能退一步，前方馬上就是一片海闊天空，這樣自己的事情就會逐漸順利了。
漢地很多大德都造有道歌，如永嘉禪師的《證道歌》、憨山大師的《醒世歌》，這些道歌的詞句雖然好懂，但只有結合大乘佛法來講解，才能發掘其中的甚深意義。
榮華終是三更夢，富貴還同九月霜，
老病死生誰替得？酸甜苦辣自承當。
世間的榮華只是半夜三更的美夢，醒后一點都沒有，富貴如同秋天的霜一樣，很快就會消失。在輪迴之中，有誰能替自己感受老病死生之苦呢？個中酸甜苦辣唯有自己承擔。
雖然人們特別希求榮華富貴、名聲地位、相貌端嚴，但這些世間的圓滿很容易消失，不會伴隨自己很久，唯有老病死生才會恆時相隨。在流轉輪迴的漫長過程中，不管是在惡趣感受痛苦還是在善趣感受快樂，一切酸甜苦辣都是自己感受，別人不可能代替。因此，我們沒必要為了暫時的榮華富貴造惡業，否則自己終將承受果報。
世上哪有永不衰敗的圓滿呢？麥彭仁波切在《二規教言論》中說：“一切高貴終墮落，一切榮華終衰竭，一切美妙終醜陋，有為諸法豈未見？”在這個世界上，從來沒有永遠的高高在上、永遠的榮華富貴、永遠的美麗端莊，在我們的記憶中，許多以前特別令人羨慕的富貴人現在已淪為乞丐，許多非常了不起的人物也變成了凄慘可憐者。《六度集經》云：“盛者必衰，實者必虛。”因此，高際必墮、聚際必散就是世間的真理，可惜世間人極其愚昧，往往不懂這個道理。
人從巧計誇伶俐，天自從容定主張，
諂曲貪嗔墮地獄，公平正直即天堂。
人自恃聰明而巧計營謀，別人也會誇他聰明伶俐，雖然這樣的假動作在人前有可能成功，但最終卻無法逃脫因果的制裁，老天自會從容定主張——諂曲貪嗔者將慘墮地獄，公平正直者將超生天堂。
人們常說：“諸天尊和上師三寶有天眼，如果你做了昧良心或者違背因果的事，他們會恥笑你的。”所以人的行為是無法隱藏的。況且善有善報、惡有惡報，如果以諂曲心、貪心、嗔心造惡業，必定會墮入旁生、餓鬼、地獄感受痛苦；如果居心公平正直，以無貪、無嗔之心行持善法，就可以前往天堂享受快樂。所以我們務必要慎重取捨善惡因果。
《諸法集要經》云：“一切諸世間，善惡法為主。”因此，人的命運或者前途是快樂還是痛苦，就取決於自己的行為是善是惡。這個道理說起來簡單，要做到卻不容易。《好了歌》云：“世人都曉神仙好，只有金銀忘不了。”很多人覺得成就佛菩薩果位或者往生極樂世界很好，但在生活中一遇到貪嗔的對境就對治不了煩惱，然後就開始造惡業，最終以此而感受痛苦。
這裡講到了甚深的因果之理，希望大家千萬不要違越因果法則，否則必定會像吃毒藥一樣感受惡趣的痛苦！
麝因香重身先死，蠶為絲多命早亡，
一劑養神平胃散，兩盅和氣二陳湯。
麝因為珍貴的麝香而身先死，蠶因為貴重的蠶絲而命早亡，同樣，人如果不知足少欲，貪求奢侈的生活，很快也會遭遇許多危害，所以我們應該服用養神平氣的法葯，盡量過清心寡欲、平平淡淡的生活。
所謂“一劑養神平胃散”、“兩盅和氣二陳湯”，這是以調身的葯來比喻調心的法：平胃散是一種中藥，此處比喻調心養神，二陳湯也是一種中藥，此處比喻和氣融樂。也就是說，依靠平胃散和二陳湯這兩種葯，能讓人們身體健康；同樣，依靠調心養神、和氣融樂的法葯，也能讓人們內心快樂。
《佛所行贊》云：“多求則為苦，少欲則安隱，為安應少欲，況求真解脫？”意思是，人如果過多地希求，許多痛苦會接踵而至，如果少欲則會過得很安逸，即便為了暫時的安樂也應該少欲，更何況說希求真正解脫呢？因此，如果我們不知足少欲，不滿足於清貧的生活，修行絕對不能成功，根本得不到解脫！
生前枉費心千萬，死後空持手一雙，
悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。
生前費盡心機苦苦營謀，死後只能兩手空空前往後世，世間凡愚天天上演悲歡離合的鬧劇，日日為富貴窮通而忙碌不已。
這些詞很美，你們應該背下來，以後可以給別人講一講。以前有歌星唱過《醒世歌》，以後你們開心時可以唱一唱，不開心時也可以唱一唱。在漢傳佛教大德的道歌里，有許多看破紅塵、放下自在的殊勝竅訣，在藏傳佛教大德的道歌里，有許多利他菩提心尤其是大圓滿覺性的殊勝竅訣，我們應該用這些教言來對治自己的煩惱，經常處於法喜充滿的狀態。
有些人始終愁眉苦臉，不僅自己心裡不舒服，跟別人接觸時也經常小題大做，最後把整個團體的氣氛都搞壞了。這樣沒有必要。我們在世上活不了很久，終究避免不了無常，跟道友或者其他人接觸的時間是很短暫的，所以沒有必要今天跟這個人斗，明天跟那個人斗。如果自己的一生都成了永不停息的“戰鬥機”，那有什麼意義呢？當然，今天我比較開心，所以裝成一個開心自在的修行人，也許明天我不開心，自己也變成了“戰鬥機”。
這裡說得很清楚：生前費盡心機、辛辛苦苦謀求財產、名聲、地位，一直為這些身外之物而奔波忙碌，但死時只能空手一雙前往後世，連一根毛都帶不走，甚至最貪執的身體也帶不走。在《雜阿含經》中，也有這樣的教言：“世間金寶等，王賊水火侵，死時悉舍離，無有隨人者。”意思是，世間的金銀財寶都是不可靠的，有些被國王搶走，有些被盜賊偷走，有些以地水火風的災害而滅盡，即使沒有遇到這些違緣，死的時候分文也帶不走，唯有生前造的善惡業會跟隨自己。既然人死的時候終將一無所有，那現在天天上演悲歡離合的鬧劇，為了富貴窮通而忙碌，這有什麼意義呢？如果整天為了感情、財產、人際關係而不開心、互相爭鬥，這樣過一輩子確實沒有任何意義，所以我們應該將世間看得淡一點。
自古以來，真正看破的上師對世間都是無有耽執的，不管榮華富貴、親朋好友還是繁華的都市，他們對此一點耽執都沒有，心中唯一希求的就是解脫，大家應該向他們學習。
以前我們學院附近有一位曲恰堪布，他是法王如意寶的道友，法王經常讚歎曲恰堪布講經說法的精神。自從曲恰堪布圓寂后，他的道場多年來一直沒有恢復，最近他的部分弟子想恢復上師的道場，繼續進行聞思修行。其中有一位法師是我的同學，前一段時間我們在一起聊天，他回憶說：“上師一生中每天都講經說法，我記得這麼多年以來，除了夏天耍壩子時跳七八天格薩爾王的金剛舞，除此以外連一天休息都沒有，不管公曆的星期天還是藏曆的初十、十五都不例外，每天都要講一堂課。前一段時間我們商量后覺得，應該按照上師的傳統每天講經說法，但這樣又出了個問題：如果一個月連一天休息都沒有，現在的人能不能忍受啊？他們不一定高興。可是原來我們根本不存在這個問題。”聽了他的話，我當時就想：以前的上師不是一年兩年，而是這麼長時間裡每天不斷地講課，無論星期天還是節假日都不中斷，確實非常了不起！
可是現在城市裡的人不是這樣，菩提學會有些人每個星期上一兩堂課都很困難，有些人基本上來不成——今天親戚結婚，明天親戚的親戚死了，後天我要出差，再過幾天感冒了……總是有一些理由。這些人表面上是正式學員，可是一個禮拜連一兩天都空不出來學習，甚至半天都空不出來。這些人應該好好反省：人家是三百六十五天不斷聽經聞法，一天都不需要休息，而我在世間打轉那麼長時間了，現在還拿不出一點精進，這是不是太慚愧了？
羅狀元在《醒世詩》中描述世間人說：“急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。”（世人急急忙忙苦求世間瑣事，寒寒暖暖度過一年四季，從早到晚經營家業，在昧昧昏昏中已經是白髮蒼蒼。）“是是非非何日了？煩煩惱惱幾時休？明明白白一條路，萬萬千千不肯修。”（世間的是是非非、煩煩惱惱何時方能止息？雖然所有人最終明明白白都是死路一條，可是芸芸眾生就是不肯修行解脫道。）
有時候看起來，世間人每天不停地忙著，這樣忙到最後有什麼用呢？如果沒有修持善法，為了這個虛幻不實的身體忙多少年也是白忙。再過二三十年，現在我們為之忙碌的一切都會消失，一點也帶不到後世，唯有造的善惡業會緊緊跟隨自己。大家一定要明白這一點！
休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場，
頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。
不要爭強好勝，為一些小事爭鬥不息，人生百年不過一場戲而已，如果自己一直執迷不悟，最後忽然一聲鑼鼓響，鬧劇謝幕散場，那時不知將隨業流轉何方。
在人生這場戲中，每個人的角色不盡相同：有些人比較成功，從小到大沒有經歷過什麼痛苦，修行也比較不錯；而有些人則不太成功，從小到大處處遇到痛苦。但不論什麼人，最後都將“頃刻一聲鑼鼓歇”，終將斷氣離開世間。每個人都是這樣：“嘡”的一聲，你的戲就演完了，從此以後你這位先生或者女士就不在了，你的心識隨著業力漂泊，也許前往人間，也許前往地獄，也許前往清凈剎土。所以趁現在自由自在時，每個人應該多行持對來世有意義的善法——最初發菩提心，中間以菩提心攝持做利益眾生的事，最後以菩提心迴向善根，這一點非常重要。
人的生命確實很短暫，在座的很多人也許明年之前就會離開人間，那時自己的家鄉在何處呢？捫心自問時，有些沒有行持善法，尤其造了惡業沒有懺悔的人是很可憐的。既然自己來到世間，遇到了大乘佛法，也明白了善惡因果之理，就再不能整天散亂度日、忙碌於無有實義的世間法了。作為出家人，應該看破放下一切瑣事，把時間和精力全部放在修行上；作為在家人，雖然不得不生活，該做的經商、務農、放牧都該去做，但也不能一直忙碌不息，一直對世間法特別耽執。
如果一年三百六十五天里，連一個月也拿不出來修行，那這樣的人表面上是皈依佛教的人，實際上肯定沒有考慮過後世，和世間人就沒什麼差別了。世間人對前生後世的存在與否沒有真實的依據，而佛教通過可靠的依據進行抉擇，證成了每個眾生都有前生後世，眾生乃至從輪迴解脫前都將隨善惡業不斷流轉。既然每個人都有後世，那大家想一想：人生最多一百年，即使有人活得特別不錯，最多也是一百二十歲、一百二十五歲、一百三十歲，而未來的前途是多少萬年？這麼漫長的快樂和痛苦都取決於現在，如果這方面一點都不考慮，那自己是不是比較愚痴？希望各位了知善惡取捨之理，從世間的迷夢中清醒過來。
以上講完了《醒世歌》，憨山大師確實是非常了不起的大德，他通過這首《醒世歌》提醒我們：早日醒來吧，不要再做世間的美夢了，這樣沒有任何意義！學習這首道歌后，大家要生起無偽的出離心，對世間不要有任何耽執。當然，光有出離心還不夠，如果沒有菩提心，善根不能成為成佛的因，如果沒有空性見，善根不能直接成為解脫的因，所以還要生起菩提心和空性見。現在漢地藏地有些人雖然表面上行持善法，實際上他們行持的善法根本不能成為解脫之因。有些人不要認為：我天天供燈、念經，一定能解脫。要看看你的心態：我這樣做是為了斷除輪迴，還是為了今生的目的？在這方面一定要好好辨別。
南華寺有三大肉身，一是六祖惠能，一是憨山大師，一是丹田禪師。
此處的天堂也可理解為清凈剎土。
麝香是一種名貴的藥材，為了得到麝香，許多人獵殺麝。
