鬼都

明人許仲琳在所編《封神演義》中，讓姜子牙封周朝武將黃飛虎任東嶽大帝（供奉泰山東嶽廟內，即岱廟） 之職：“執掌幽冥地府一十八重地獄，凡一應生死轉化人神仙鬼，俱從東嶽勘對，方許施行。”

元代翰林集賢學士徐世隆在重修泰山《蒿里山神祠記》中，敘述了蒿里山陰曹地府的歷史。蒿里山又叫高里山，蒿里本是古人送葬的歌名。秦末農民起義首領田橫在楚漢相爭時，自立為齊王，不久被漢軍所滅。漢朝建立后，田橫率徒黨500餘人逃亡海島，漢高祖劉邦命其到洛陽，田橫不願稱臣於漢，便在被迫前往的途中自殺。其黨徒遂作蒿里輓歌送葬，並集體自殺。樂曲經音樂家李延年加工整理，分為二曲：韰（音：瀉）露曲送王公跺人出殯，蒿里曲送士大夫、平民百姓出殯。漢之後以為人死精魂歸於泰山蒿里，其山便築閻王殿，因立75司，以為追逮收捕，出入死生之所。

1931年蒿里山曾出土唐玄宗、宋真宗禪地玉冊，今藏台灣故宮博物院，“前者15枚（分為三版），每簡長29.2-29.8、寬3、厚1厘米，刻字填金一行書，為白色大理石（漢白玉）。後者16枚，每簡長29.5-29.8、寬2、厚0.7-0.75厘米，刻字填金一行書，為白色閃玉。兩者都是唐宋時期的一尺簡（唐一尺約合30.3厘米，北宋一尺約合31.6厘米。”不過，唐高宗干封元年的封禪玉冊的形制似與玄宗之制略有不同，原物今雖尚未發現，但據《舊唐書·禮儀志》三，干封玉簡的形製為“每簡長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。”然則並非一尺簡。有趣的是，這與道經所載之投龍簡的形制卻非常接近。據南朝宋·陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》所載投龍之儀：“凡簡長一尺二寸、闊二寸四分、厚三分。”二者相較，長、厚完全相同，寬則有一半之差。

學者王克煜進行了詳細考證認為，關於鬼神世界是否存在，我們用對立統一的理論解釋：有陽就有陰。有人說孔子不信神，其論據是在《論語》中：未知生，焉知死。孔子是積極入世的人，爭分奪秒地學習做人為官的知識，連學生睡午覺他都不讓，斥為“朽木不可雕”。怎麼能去研究對當官無用的神鬼呢？我們不是在寫論文，我們要了解未知的世界同時勸人向善。

蒿里山，世界華人的魂魄所在。“魂歸蒿里”就是這個意思。也就是說：不論愚人賢人；平民百姓還是達官顯貴，死後的魂魄都被聚集到泰安蒿里山。

蒿里山即泰山前的山。在中國傳統文化中，陰曹地府有兩處，一處是四川的酆都，而另一處就是泰安的蒿里山。自先秦以來，泰山神主管生死的說法就見諸經史，而位於泰山南方的蒿里山也隨之被視為“陰曹地府”的象徵。蒿里山位於泰山火車站南，又名高里山、英雄山，漢以前稱作“高里山”，海拔198米，為古代帝王的禪地之所，《漢書》中多處記載了漢武帝“親禪高里”。約到魏晉時期，出現“蒿里”的稱謂。蒿里山曾建有規模宏大的蒿里山神祠，又名森羅殿。古語有云：“魂歸蒿里”，就是說人死了靈魂都要到蒿里山接受閻王爺的審判，然後才能過奈何橋，輪迴投胎 。

泰山主生死的觀念由來久遠。道教認為：神是高級的鬼，鬼是低級的神，也就是神鬼。漢魏時期就早流傳的"泰山主死"，並把它附會於嵩里山。《漢書。武帝紀》："太元初年，檀高里"，顏師古註釋："死人之里謂之蒿里，字則高為蓬蒿之蒿，或者見泰山神靈之府，蒿里山又在其旁，即以高里為蒿里"。蒿里山就被公認為：“聚斂魂魄無賢愚”的鬼都了。

最早掌管冥界事務的官員，就是《搜神記》中提到的泰山府君。據《神仙傳》說是他是西王母小女兒，太真夫人的第三子，因"年少好游逸，委官廢事。有司奏劾，以不親局察，降主事東嶽，退真王之編，可鬼神，五百年一代其職"（《太平廣記》卷第五十七）。就是說他好旅遊，經常不幹活，被人家彈劾，降到泰山管事，取消了高幹待遇。是一個因不作為而降職的仙官。《真靈位業圖》，《洞淵集》，《龍魚圖》，《廣博物志》都說："東嶽泰山君，領群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也"。

佛教傳入中國后，其地獄觀念與地獄之主閻羅王亦逐漸流行。至唐末。佛教中已有十殿閻羅之說，且皆由中國官員擔任，這與本來十分盛行的泰山治鬼觀念十分契合，遂合二為一，在泰山衍化為陰曹地府--蒿里山神祠和地獄界河--奈河，再加上泰山入口處的豐都廟，構成泰山的冥府地獄系統。

奈河"在泰山西麓的山河沿山勢而下，從大眾橋附近的大石峽起，經泰城西部向南，出城后匯入泮河，這一段稱為奈河，清代顧炎武《山東考古錄.辨奈河》記："其水在蒿里山之左，有橋跨之，曰奈河橋，世傳人死魂不得過，而曰奈河"。奈河一名的出現，與古代的泰山主人生死觀念有關。《後漢書 烏桓傳》：“如中國人死者，魂神歸岱山也”。又《許曼傳》：“自去少嘗篤病，三年不愈，乃指泰山請命。”在東漢末年佛教傳入后，其地獄觀念就直接借用於泰山主生死觀念。有的增人在譯經時就乾脆把“地獄”譯為“泰山”。例如三國吳康僧會譯《六度集經》卷七：“聞泰山湯火之毒、酷裂之痛，餓鬼饑饉積本之勞，畜生屠剝割截之苦”。此處的“泰山”就是“地獄”。《分別善惡所起經》：“四者死後，魂魄入泰山地獄中考治數千萬毒，隨所做受罪”，更直接把泰山與地獄合二而一。《山東考古錄。辯蒿里山》說“自晉陸機《泰山吟》始以梁父，蒿里並列，而後之言鬼者內之，遂令古昔帝王降禪之壇，一變而為閻王鬼伯之祠矣”，顧氏指出泰山治鬼的這一流變是很正確的。

“奈河”二字是印度梵文“地獄”的譯音。也就是說，“奈河”作為地獄觀念是受了印度佛教影響，但作為冥間之河，卻屬漢化佛教的創造。這一名稱的最早出現，集中於唐代，敦煌文獻書所存《大目乾連冥間救母變文》中，有描寫目連陰間尋母，親眼目睹地獄罪人在奈河上生離死別的駭人心魄場面。

《神寶寺記碑》記載，泰安城分三界，紅門以上是天界，奈河以東是人界，以西則是地獄。《神寶寺記碑》文中有：“大雄降跡，蔥山本元，□有三界，非無二門。不生不滅，若亡若存，遍看郡有，無如我尊。雁門惠遠，罽賓羅什，明公繼茲，伽藍比立。俗戶易窺，真門難入，遁□龍象，前後相及。大唐受命，當宇握鏡，化洽萬邦，功齊七政。綠圖舒捲，紫雲迥映，惠日再暈，薰風在詠。門庭華敝，房宇輪奐，蓮台畫閣，危樓飛觀。竹韻宮商，花然灼爛，僧眾虔仰，士女稱歡。亭亭妙剎，灼灼精廬，雕盤瞰墅，樓檻凌虛。珠懸日凈，峰迥風□，□甍棲鳳，倒井銜蕖。峨峨寶碣，落落神軒，邪山整岫，苦海澄源。錦雲霞烈，綬霧風翻，此中何地，給孤獨園。”

“陰曹地府”沒了，傳說還在。從“天地交泰”、“天人合一”等觀念之中演變而來的“地獄——人間——天堂(天界)”三重空間的格局構成了中國獨有的城市構划的特點。蒿里山在其中的重要作用不言而喻。

因為蒿里山地理位置突出，是泰城的重要門戶之地，特別是熱兵器時代更是如此。誰佔據蒿里山，誰就控制了泰城，拉鋸的爭奪對地上的建築物，其破壞為之滅頂，古迹名勝已蕩然無存。

原有蒿里、社首兩山及辭香一嶺，並有天仙祠、相公廟、森羅殿、閻羅殿、酆都殿、地藏殿、對岱亭、環翠亭、望鄉台、降禪壇、文峰塔、後晉石幢等景觀，今只存蒿里山。

據近代俄國漢學家米·瓦·阿列克謝耶夫《1907年中國紀行》第三章《遊歷山東》記高里山廟云：“我們上了高里山，宏偉、漂亮的廟裡有許多碑碣，充分說明了那種祭祀的混合性。除了一般供奉的主管陰間事的那些神仙，我們還發現了風、雷、雲、雨四尊塑像，它們在廟裡顯得與眾不同，彷彿是被拉來一同受拜的。”

民國耿靜吾《說岱》述之：“閻王殿，其下有晉蒿里山總持咒幢子，他土庶修齋建醮碑多至數百計。清光緒間，邑令毛蜀雲以事責令紳民徐進在高里山植柏三百株。”

《重修泰安縣誌》中呈現的是蒿里山最後的盛況：“清光緒十九年(1893年)三月，知縣毛瀓重建閻羅、三曹、七十五司之居，均居完整。”並將社首山頂相公廟改建於此而同一周垣。民國前期，香火甚盛，遊人如雲，每年春祠前搭台演戲，百貨雜陳，勝似鬧市。

1929年孫良誠部毀祠大部，1931年李鴻奎部全部拆除。1951年社首山毀，神祠基址蕩然無存，如今幾乎只剩一片荒涼景色。