泰伯

《論語》中的文章

泰伯是《論語》的一篇,共計21章,涉及到孔子及其學生對堯舜禹等古代先王的評價;孔子教學方法和教育思想的進一步發揮;孔子道德思想的具體內容以及曾子在若干問題上的見解。其中著名的文句有:“鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善”;“任重而道遠”;“死而後已”;“民可,使由之。不可,使知之”;“不在其位,不謀其政”等等。

本篇引語


論語泰伯
論語泰伯
篇共計章,著句:“鳥,鳴哀;,言善”;“”;“”;“,”;“,謀政”。

詳解


解析一

【】
· 曰:“泰伯(),謂矣。(),稱焉()。”
【註釋】
(1)泰伯:周代始祖古公亶父的長子。
(2)三:多次的意思。
(3)民無得而稱焉:百姓找不到合適的詞句來讚揚他。
【譯文】
孔子說:“泰伯可以說是品德最高尚的人了,幾次把王位讓給季歷,老百姓都找不到合適的詞句來稱讚他。”
【評析】
傳說古公亶父知道三子季歷的兒子姬昌有聖德,想傳位給季歷,泰伯知道后便與二弟仲雍一起避居到吳。古公亶父死,泰伯不回來奔喪,後來又斷髮文身,表示終身不返,把君位讓給了季歷,季歷傳給姬昌,即周文王武王時,滅了殷商,統一了天下。這一歷史事件在孔子看來,是值得津津樂道的,三讓天下的泰伯是道德最高尚的人。只有天下讓與賢者、聖者,才有可能得到治理,而讓位者則顯示出高尚的品格,老百姓對他們是稱讚無比的。
【原文】
8·2 子曰:“恭而無禮則勞(1),慎而無禮則葸(2),勇而無禮則亂,直而無禮則絞(3)。君子篤(4)於親,則民興於仁;故舊(5)不遺,則民不偷(6)。”
【註釋】
(1)勞:辛勞,勞苦。
(2)葸:音xǐ,拘謹,畏懼的樣子。
(3)絞:說話尖刻,出口傷人。
(4)篤:厚待、真誠。
(5)故舊:故交,老朋友。
(6)偷:淡薄。
【譯文】
孔子說:“只是恭敬而不以禮來指導,就會徒勞無功;只是謹慎而不以禮來指導,就會畏縮拘謹;只是勇猛而不以禮來指導,就會說話尖刻。在上位的人如果厚待自己的親屬,老百姓當中就會興起仁的風氣;君子如果不遺棄老朋友,老百姓就不會對人冷漠無情了。”
【評析】
“恭”、“慎”、“勇”、“直”等德目不是孤立存在的,必須以“禮”作指導,只有在“禮”的指導下,這些德目的實施才能符合中庸的準則,否則就會出現“勞”、“葸”、“亂”、“絞”,就不可能達到修身養性的目的。
【原文】
8·3 曾子有疾,召門弟子曰:“啟(1)予足!啟予手!詩云(2):‘戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。’而今而後,吾知免(3)夫,小子(4)!”
【註釋】
(1)啟:開啟,曾子讓學生掀開被子看自己的手腳。
(2)詩云:以下三句引自《詩經·小雅·小旻》篇。
(3)免:指身體免於損傷。
(4)小子:對弟子的稱呼。
【譯文】
曾子有病,把他的學生召集到身邊來,說道:“看看我的腳!看看我的手(看看有沒有損傷)!《詩經》上說:‘小心謹慎呀,好像站在深淵旁邊,好像踩在薄冰上面。’從今以後,我知道我的身體是不再會受到損傷了,弟子們!”
【評析】
曾子借用《詩經》里的三句,來說明自己一生謹慎小心,避免損傷身體,能夠對父母盡孝。據《孝經》記載,孔子曾對曾參說過:“身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。”就是說,一個孝子,應當極其愛護父母給予自己的身體,包括頭髮和皮膚都不能有所損傷,這就是孝的開始。曾子在臨死前要他的學生們看看自己的手腳,以表白自己的身體完整無損,是一生遵守孝道的。可見,孝在儒家的道德規範當中是多麼重要。

解析二

【原文】
8·4 曾子有疾,孟敬子(1)問(2)之。曾子言曰:“鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。君子所貴乎道者三:動容貌(3),斯遠暴慢(4)矣;正顏色(5),斯近信矣;出辭氣(6),斯遠鄙倍(7)矣。籩豆之事(8),則有司(9)存。”
【註釋】
(1)孟敬子:即魯國大夫孟孫捷。
(2)問:探望、探視。
(3)動容貌:使自己的內心感情表現於面容。
(4)暴慢:粗暴、放肆。
(5)正顏色:使自己的臉色莊重嚴肅。
(6)出辭氣:出言,說話。指注意說話的言辭和口氣。
(7)鄙倍:鄙,粗野。倍同背,背理。
(8)籩豆之事:籩(音biān)和豆都是古代祭祀和典禮中的用具。
(9)有司:指主管某一方面事務的官吏,這裡指主管祭祀、禮儀事務的官吏。
【譯文】
曾子有病,孟敬子去看望他。曾子對他說:“鳥快死了,它的叫聲是悲哀的;人快死了,他說的話是善意的。君子所應當重視的道有三個方面:使自己的容貌莊重嚴肅,這樣可以避免粗暴、放肆;使自己的臉色一本正經,這樣就接近於誠信;使自己說話的言辭和語氣謹慎小心,這樣就可以避免粗野和背理。至於祭祀和禮節儀式,自有主管這些事務的官吏來負責。”
【評析】
曾子與孟敬子在政治立場上是對立的。曾子在臨死以前,他還在試圖改變孟敬子的態度,所以他說:“人之將死,其言也善。”這一方面表白他自己對孟敬子沒有惡意,同時也告訴孟敬子,作為君子應當重視的三個方面。這些道理看起來,還是很有意義的。對於個人的道德修養與和諧的人際關係有重要的借鑒價值。
【原文】
8·5 曾子曰:“以能問於不能,以多問於寡,有若無,實若虛;犯而不校(1)——昔者吾友(2)嘗從事於斯矣。”
【註釋】
(1)校:音jiào,同較,計較。
(2)吾友:我的朋友。舊註上一般都認為這裡指顏淵。
【譯文】
曾子說:“自己有才能卻向沒有才能的人請教,自己知識多卻向知識少的人請教,有學問卻像沒學問一樣;知識很充實卻好像很空虛;被人侵犯卻也不計較——從前我的朋友就這樣做過了。”
【評析】
曾子在這裡所說的話,完全秉承了孔子的思想學說。“問於不能”,“問於寡”等都表明在學習上的謙遜態度。沒有知識、沒有才能的人並不是一錢不值的,在他們身上總有值得你學習的地方。所以,在學習上,既要向有知識、有才能的人學習,又要向少知識、少才能的人學習。其次,曾子還提出“有若無”、“實若虛”的說法,希望人們始終保持謙虛不自滿的態度。第三,曾子說“犯而不校”,表現出一種寬闊的胸懷和忍讓精神,這也是值得學習的。
【原文】8·6 曾子說:“可以托六尺之孤(1),可以寄百里之命(2),臨大節而不可奪也。君子人與?君子人也。”
【註釋】
(1)托六尺之孤:孤:死去父親的小孩叫孤,六尺指15歲以下,古人以七尺指成年。託孤,受君主臨終前的囑託輔佐幼君。
(2)寄百里之命:寄,寄託、委託。百里之命,指掌握國家政權和命運。
【譯文】
曾子說:“可以把年幼的君主託付給他,可以把國家的政權託付給他,面臨生死存亡的緊急關頭而不動搖屈服。這樣的人是君子嗎?是君子啊!”
【評析】
孔子所培養的就是有道德、有知識、有才幹的人,他可以受命輔佐幼君,可以執掌國家政權,這樣的人在生死關頭決不動搖,決不屈服,這就是具有君子品格的人。
【原文】
8·7 曾子曰:“士不可以不弘毅(1),任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而後已,不亦遠乎?”
【註釋】
(1)弘毅:弘,廣大。毅,強毅。
【譯文】
曾子說:“士不可以不弘大剛強而有毅力,因為他責任重大,道路遙遠。把實現仁作為自己的責任,難道還不重大嗎?奮鬥終身,死而後已,難道路程還不遙遠嗎?”

解析三

【原文】
8·8 子曰:“興(1)於詩,立於禮,成於樂。”
【註釋】
(1)興:開始。
【譯文】
孔子說:“(人的修養)開始於學《詩》,自立於學禮,完成於學樂。”
【評析】
本章里孔子提出了他從事教育的三方面內容:詩、禮、樂,而且指出了這三者的不同作用。它要求學生不僅要講個人的修養,而且要有全面、廣泛的知識和技能。
【原文】
8·9 子曰:“民可使由之,不可使知之。”
【譯文】
孔子說:“對於老百姓,只能使他們按照我們的意志去做,不能使他們懂得為什麼要這樣做。”
解釋二:如果人民的行為是正確的,那麼我們就應該支持他們的做法;如果人民的行為是錯誤的,那麼我們就應該教育他們。
【評析】
孔子思想上有“愛民”的內容,但這有前提。他愛的是“順民”,不是“亂民”。本章里他提出的“民可使由之,不可使知之”的觀點,就表明了他的“愚民”思想,當然,愚民與愛民並不是互相矛盾的。另有人認為,對此句應作如下解釋:“民可,使由之;不可,使知之。”即百姓認可,就讓他們照著去做;百姓不認可,就給他們說明道理。持這種觀點的人認為這是孔子倡行樸素民主政治的嘗試。但大多數學者認為這樣斷句,不符合古漢語的語法;這樣理解,拔高了孔子的思想水平,使古人現代化了,也與《論語》一書所反映的孔子思想不符。
【評析二】很多人以為說,國家統治人民,指使驅趕他們去做事就行了,不要讓他們明白他們在做什麼。
這句話在現在看來,絕對很明顯就是封建統治階級幾千年來一直在玩弄的愚民權術,小老百姓嘛,讓他們知道那麼多幹什麼?最好都是昏昏噩噩,只知道照著我們的意思去庸庸碌碌一輩子!這句訓誡不可謂不惡毒,它被千百年來中國的大小封建統治者奉為至寶,抹殺了多少真理與人民的創造性。
但同時,我們的問題就來了,這樣的一條愚民之術,真是孔子這位致力於教化人民的教育家的本意嗎?
我們知道,在春秋時代的文章是沒有標點符號的,後人要研讀那時候的文章,便要再經過一個“句斷”的過程,即是根據上下文意思自己在句子的適當地方加上標點和停頓,這樣才能得出一句句意通順而連貫的話。在這裡插一句,孔子的文章為什麼被後人引用得非常多呢?這其一當然是孔子本身的名望使然,其二,則是因為他的語錄涵蓋的範圍非常廣,幾乎包括了社會生活的方方面面,這樣一來,後來的人無論是誰,抱著什麼目的,都可以從孔子的話中斷章取義地引用其中的相關部分,再加以自己個人傾向的理解和句斷,用來證明自己的觀點。
比方說這句“民可使由之不可使知之”,從前文來看,我們孔老先生前邊一直在討論詩禮樂這三種東東的教育問題,可怎麼後邊一下子就變成去教帝王權術的訓誡了呢?
原來,這又是後人別有用心地斷章取義,刻意在句子的中間用一個不恰當的“句斷”使這句話產生了歧義的緣故。我們結合上下文的語境,很容易就能得出這句話正確的分句方法:
“子曰:興於詩,立於禮,成於樂。民可,使由之,不可,使知之。”
孔子的整句話就是說,詩、禮、樂這三樣東西是教育民眾的基礎,一定要抓好,如果人民掌握了詩禮樂,好,讓他們自由發揮,如果人民還玩不來這些東東,我們就要去教化他們,讓他們知道和明白這些東西。”你看,這才是“有教無類”的大教育家孔老先生的本意嘛。好好的一句話,硬是被那些別有用心的混蛋生生地坳成了孔子要愚弄人民,要阻撓人民知書答理尋求知識的愚民之術。
【淺見】
此章之主語為賢聖而處上位者。孔子開平民講學之風,則知其時民智未開也。故先使由之,而不可使知之。不可,願而不能也。民本不知,雖聖賢無能使知之,而必待民自感自悟也。絕非真謂“不願使知之”。吾輩不知孔子言此語時之狀,故不知“之”所指何?然其時,與民所關者,無非行政與禮樂教化也;孔子開民間教育之風,則教育亦與民相關者;今且分而論之。
“之”謂行政,因賢聖所舉必為國為民,且謂之善政。民初不能解其意,必先使由之,待其成效已成,則民知之也。《疏證》引《呂氏春秋·樂成篇》曰:禹之決洪水也,民聚瓦礫。事已成,功已立,為萬世利。禹之所見者遠也,而民莫之知。故民不可與慮化舉始,而可以樂成功。孔子始用於魯,魯人誦之曰:“裘而,投之無戾,而襲,投之無郵。”用三年,男子行乎塗右,女子行乎塗左,財物之遺者,民莫之舉。大智之用,固難逾也。子產始治鄭,使田有封洫,都鄙有服。民相與誦之曰:“我有田疇,而子產賦之;我有衣冠,而子產貯之。誰殺子產?吾其與之。”后三年;民又誦之曰:“我有田疇,而子產殖 之;我有子弟,而子產誨之。子產若死,其使誰嗣之?”使鄭簡、魯哀當民之誹訛也而因弗遂用,則國必無功矣,子產、孔子必無能矣。舟車之始見也,三世然後安之,夫開善豈易哉。
又曰:魏襄王與群臣飲酒,酣,王為群臣祝,令群臣皆得志。史起興而對曰:“群臣或賢或不肖,賢者得志則可,不肖者得志則不可。”王曰:“皆如西門豹之為人 臣也。”史起對曰:“魏氏之行田也以百畝,鄭獨二百畝,是田惡也;漳水在其旁,而西門豹弗知用,是其愚也;知而弗言,是不忠也。愚與不忠,不可效也。”魏 王無以應之。明日,召史起而問焉,曰:“漳水猶可以灌鄴田乎?”史起對曰:“可。”王曰:“子何不為寡人為之?”史起曰:“臣恐王之不能也。”王曰:“子 誠能為寡人為之,寡人盡聽子矣。”史起敬諾,言之於王曰:“臣為之,民必大怨臣。大者死,其次乃藉臣。臣雖死藉,願王之使他人遂之也。”王曰:“諾。”使 之為鄴令。史起因往為之,鄴民大怨,欲藉史起,史起不敢出而避之,王乃使他人遂為之。水已行,民大得其利,相與歌之:“鄴有聖令,時為史公,決漳水,灌鄴 旁,終古斥鹵,生之稻粱。”使民知可與不可,則無所用智矣。魏襄王可謂能決善矣。誠能決善,眾雖喧嘩而弗為變。功之難立也,其必由哅哅邪!國之殘亡,亦猶此也。故之中,不可不味也。中主以之也止善,賢主以之哅哅也立功。
“之”為禮樂教化。周公制禮作樂,教化萬民,民行禮聽樂,則為使由之。然禮樂之於仁道相通者,則至高至深也。雍也篇子曰:中人以下,不可以語上也。非聖賢不願傳教,乃必待其悟也。然能悟者何其少!《易·繫辭上》曰:仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。其不知也,雖聖人,不可使見仁知之內義也。
“之”為教育。孔子開平民教育之風,座下弟子眾多,而賢者七十二。平日所傳乃詩、書、禮、樂、春秋,又分四科曰德行、政事、文學、言語。然其最高教義實乃性與天道,即周易也。即如子貢諸七十二賢者猶不能得而聞,更何如中人以下之民哉?非不欲使之,實乃太過高深,而必使其悟也。如此方言不可使知之。
今人之斷章取意,以此章為孔子之愚民思想,則正為“不可使知之”之嘆也!然亦當知此章之主語乃賢聖之官,其行善政,故可如此。如今之貪官污吏,惡行昭彰,則絕然不可語此而污聖人之言也。且今之民智已大開,則諸事亦可使知也。
或謂此章應於“使”處斷句,則為“民可使,由之;不可使,知之”。其意則為民可用,任由其為也;不可用,則施諸教育,使其可用,而後其可為也。如此則變為工作之意也,雖通,然斷非聖人之意也。

解析四

【原文】
8·10 子曰:“好勇疾(1)貧,亂也。人而不仁(2),疾之已甚(3),亂也。”
【註釋】
(1)疾:恨、憎恨。
(2)不仁:不符合仁德的人或事。
(3)已甚:已,太。已甚,即太過份。
【譯文】
孔子 說:“喜好勇敢而又恨自己太窮困,就會犯上作亂。對於不仁德的人或事逼迫得太厲害,也會出亂子。”
【評析】
本章與上一章有關聯。在孔子看來,老百姓如果不甘心居於自己窮困的地位,他們就會起來造反,這就不利於社會的安定,而對於那些不仁的人逼迫得太厲害,也會惹出禍端。所以,最好的辦法就是“民可使由之,不可使知之”,培養人們的“仁德”。
【原文】
8·11 子曰:“如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也已。”
【譯文】
孔子說:“(一個在上位的君主)即使有周公那樣美好的才能,如果驕傲自大而又吝嗇小氣,那其他方面也就不值得一看了。”
【原文】
8·12 子曰:“三年學,不至於谷(1),不易得也。”
【註釋】
(1)谷:古代以谷作為官吏的俸祿,這裡用“谷”字代表做官。不至於谷,即做不了官。
【譯文】
孔子說:“學了三年,還做不了官的,是不易找到的。”
【評析】
孔子辦教育的主要目的,是培養治國安邦的人才,古時一般學習三年為一個階段,此後便可做官。對本章另有一種解釋,認為“學了三年還達不到善的人,是很少的”。讀者可以根據自己的理解來閱讀本章。
【原文】
8·13 子曰:“篤信好學,守死善道,危邦不入,亂邦不居。天下有道則見(1),無道則隱。邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無道,富且貴焉,恥也。”
【註釋】
(1)見:音xiàn,同現。
【譯文】
孔子說:“堅定信念並努力學習,誓死守衛並完善治國與為人的大道。不進入政局不穩的國家,不居住在動亂的國家。天下有道就出來做官;天下無道就隱居不出。國家有道而自己貧賤,是恥辱;國家無道而自己富貴,也是恥辱。”
【評析】
這是孔子給弟子們傳授的為官之道。“天下有道則見,無道則隱”;“用之則行,舍之則藏”,這是孔子為官處世的一條重要原則。此外,他還提出應當把個人的貧賤榮辱與國家的興衰存亡聯繫在一起,這才是為官的基點。

解析五

【原文】
8·14 子曰:“不在其位,不謀其政。”
【譯文】
孔子說:“不在那個職位上,就不考慮那職位上的事。”
【評析】
“不在其位,不謀其政”涉及到儒家所謂的“名分”問題。不在其位而謀其政,則有僭越之嫌,就被人認為是“違禮”之舉。“不在其位,不謀其政”也就是要“安分守己”。這在春秋末年為維護社會穩定,抑制百姓“犯上作亂”起到過重要作用,但對後世則有一定的不良影響,尤其對民眾不關心政治,安分守禮的心態起到誘導作用。應當說,這是消極的。
【原文】
8·15 子曰:“師摯之始(1),《關雎》之亂(2),洋洋乎盈耳哉!”
【註釋】
(1)師摯之始:師摯是魯國的太師。“始”是樂曲的開端,即序曲。古代奏樂,開端叫“升歌”,一般由太師演奏,師摯是太師,所以這裡說是“師摯之始”。
(2)《關雎》之亂:“始”是樂曲的開端,“亂”是樂曲的終了。“亂”是合奏樂。此時奏《關雎》樂章,所以叫“《關雎》之亂”。
【譯文】
孔子說:“從太師摯演奏的序曲開始,到最後演奏《關雎》的結尾,豐富而優美的音樂在我耳邊回蕩。”
【原文】
8·16 子曰:“狂(1)而不直,侗(2)而不願(3),悾悾(4)而不信,吾不知之矣。”
【註釋】
(1)狂:急躁、急進。
(2)侗:音tóng,幼稚無知。
(3)願:謹慎、小心、樸實。
(4)悾悾:音kōng,同空,誠懇的樣子。
【譯文】
孔子說:“狂妄而不正直,無知而不謹慎,表面上誠懇而不守信用,我真不知道有的人為什麼會是這個樣子。”
【評析】
“狂而不直,侗而不願,悾悾而不信”都不是好的道德品質,孔子對此十分反感。這是因為,這幾種品質不符合中庸的基本原則,也不符合儒家一貫倡導的“溫、良、恭、儉、讓”和“仁、義、禮、智、信”的要求。所以孔子說:我真不知道有人會這樣。
【原文】
8·17 子曰:“學如不及,猶恐失之。”
【譯文】
孔子說:“學習知識就像追趕不上那樣,又會擔心丟掉什麼。”
【評析】
本章是講學習態度的問題。孔子自己對學習知識的要求十分強烈,他也同時這樣要求他的學生。這“學如不及,猶恐失之”,其實就是“學而不厭”一句最好的註腳。
【原文】
8·18 子曰:“巍巍(1)乎!舜禹(2)之有天下也,而不與(3)焉。”
【註釋】
(1)巍巍:崇高、高大的樣子。
(2)舜禹:舜是傳說中的聖君明主。禹是夏朝的第一個國君。傳說古時代,堯禪位給舜,舜後來又禪位給禹。
(3)與:參與、相關的意思。
【譯文】
孔子說:“多麼崇高啊!舜和禹得到天下,不是奪過來的。”
【評析】
這裡孔子所講的話,應該有所指。當時社會混亂,政局動蕩,弒君、纂位者屢見不鮮。孔子讚頌傳說時代的“舜、禹”,表明對古時禪讓制的認同,他借稱頌舜禹,抨擊現實中的這些問題。

解析六

【原文】
8·19 子曰:“大哉!堯(1)之為君也。巍巍乎!唯天為大,唯堯則(2)之。蕩蕩(3)乎!民無能名(4)焉。巍巍乎!其有成功也,煥(5)乎!其有文章。”
【註釋】
(1)堯:中國古代傳說中的聖君。
(2)則:效法、為準。
(3)蕩蕩:廣大的樣子。
(4)名:形容、稱說、稱讚。
(5)煥:光輝。
【譯文】孔子說:“真偉大啊!堯這樣的君主。多麼崇高啊!只有天最高大,只有堯才能效法天的高大。(他的恩德)多麼廣大啊,百姓們真不知道該用什麼語言來表達對它的稱讚。他的功績多麼崇高,他制定的禮儀制度多麼光輝啊!”
【評析】
堯是中國傳說時代的聖君。孔子在這裡用極美好的語言稱讚堯,尤其對他的禮儀制度愈加讚美,表達了他對古代先王的崇敬心情。
【原文】
8·20 舜有臣五人(1)而天下治。武王曰:“予有亂臣十人(2)。”孔子曰:“才難,不其然乎?唐虞之際(3),於斯(4)為盛,有婦人焉(5),九人而已。三分天下有其二(6),以服事殷。周之德,其可謂至德也已矣。”
【註釋】
(1)舜有臣五人:傳說是禹、稷、契、皋陶、伯益等人。契:音xiè;陶:音yáo。
(2)亂臣:據《說文》:“亂,治也。”此處所說的“亂臣”,應為“治國之臣”。
(3)唐虞之際:傳說堯在位的時代叫唐,舜在位的時代叫虞。
(4)斯:指周武王時期。
(5)有婦人焉:指武王的亂臣十人中有武王之妻邑姜
(6)三分天下有其二:《逸周書·程典篇》說:“文王九州之侯,奉勤於商”。相傳當時分九州,文王得六州,是三分之二。
【譯文】
舜有五位賢臣,就能治理好天下。周武王也說過:“我有十個幫助我治理國家的臣子。”孔子說:“人才難得,難道不是這樣嗎?唐堯和虞舜之間及周武王這個時期,人才是最盛了。但十個大臣當中有一個是婦女,實際上只有九個人而已。周文王得了天下的三分之二,仍然事奉殷朝周朝的德,可以說是最高的了。”
【評析】
這段當中,孔子提出了一個重要問題,就是治理天下,必須有人才,而人才是十分難得的。有了人才,國家就可以得到治理,天下就可以太平。當然,這並不就證明孔子的“英雄史觀”,因為在歷史發展過程中,傑出人物的確發揮了不可低估的巨大作用,這與人民群眾的作用,都應該是不可忽視的。
【原文】
8·21 子曰:“禹,吾無間(1)然矣。菲(2)飲食而致(3)孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻冕(4),卑(5)宮室而儘力乎溝洫(6)。禹,吾無間然矣。”
【註釋】
(1)間:空隙的意思。此處用作動詞。
(2)菲:菲薄,不豐厚。
(3)致:致力、努力。
(4)黻冕:音fǔ miǎn,祭祀時穿的禮服叫黻;祭祀時戴的帽子叫冕。
(5)卑:低矮。
(6)溝洫:洫,音xù,溝渠。
【譯文】
孔子說:“對於禹,我沒有什麼可以挑剔的了;他的飲食很簡單而儘力去孝敬鬼神;他平時穿的衣服很簡樸,而祭祀時盡量穿得華美,他自己住的宮室很低矮,而致力於修治水利事宜。對於禹,我確實沒有什麼挑剔的了。”
【評析】
以上這幾章,孔子對於堯、舜、禹給予高度評價,認為在他們的時代,一切都很完善,為君者生活簡樸,孝敬鬼神,是執政者的榜樣,而當今不少人拚命追逐權力、地位和財富,而把人民的生活和國家的富強放在了次要的位置,以古喻今,孔子是在向統治者提出警告。

簡介


孔子(前551 ——前479 ),名丘,字仲尼,春秋時魯國陬邑(今山東曲阜)人。儒家學派創始人,中國古代最著名的思想家、政治家、教育家,對中國思想文化的發展有極其深遠的影響。
孔子的祖先本來是宋國的貴族,后因避宮廷禍亂而遷居魯國。孔子的父親是一名武士,雖躋身於貴族之列,但地位很低。孔子三歲時,父親便死去了,他跟著母親過著貧困的生活。孔於年輕時做過“委吏”(管理倉庫)、“乘田”(掌管牛羊畜牧)一類的小官,魯定公時,孔子曾任中都宰、大司寇(主管司法,與司徒、司馬、司空三卿並列),魯定公十二年(公元前498 年),孔子“由大司寇行攝相事”,“與聞國政”(《史記·孔子世家》),政治生涯到了頂峰。由於與當時主宰魯國政權的季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家政治觀點不和,孔子離開魯國去周遊列國,希望在別的國家實現自己的政治抱負。先後到了衛、宋、陳、蔡、楚等國,都沒有受到重用。晚年回到魯國一心一意講學和整理古代文獻資料,曾整理刪定《詩經》、《尚書》等,並根據魯國史官所記《春秋》加以刪修,使之成為中國第一部編年體歷史著作。孔子講學,學生多達三千人,其中著名的有七十二人。
《論語》成書於春秋戰國之際,是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。到漢代時,有《魯論語》(20篇)、《齊論語》(22篇)、《古文論語》(21篇)三種《論語》版本流傳。東漢末年,鄭玄以《魯論語》為底本,參考《齊論語》和《古文論語》編校成一個新的本子,並加以註釋。鄭玄的注本流傳后,《齊論語》和《古文論語》便逐漸亡佚了。以後各代註釋《論語》的版本主要有:三國時魏國何晏《論語集解》,南北朝梁代皇侃《論語義疏》,宋代邢晏《論語註疏》、朱熹論語集注》,清代劉寶楠《論語正義》等。
《論語》涉及哲學、政治、經濟,教育、文藝等諸多方面,內容非常豐富,是儒學最主要的經典。在表達上,《論語》語言精鍊而形象生動,是語錄體散文的典範。在編排上,《論語》沒有嚴格的編纂體例,每一條就是一章,集章為篇,篇、章之間並無緊密聯繫,只是大致歸類,並有重複章節出現。
《論語》是儒家學派的經典著作之一,由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話體為主,記錄了孔子及其弟子言行,集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。
與《大學》、《中庸》、《孟子》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》並稱“四書五經”。通行本《論語》共二十篇。