周易筮法

1、狹義上指《繫辭傳》所談的大衍筮法。

2、廣義上指周易系統使用過的筮法。

區別：周易是上古三易之一，區別於連山、歸藏，又區別於後來的京房納甲體系、邵雍的梅花易體系、當代人霍斐然的小成圖體系等。

筮法簡說

筮字有狹義與廣義之分。筮，從竹從巫。“竹”為竹條，代表草木，“巫”表占卜者，因此，筮是用草木預測，有草筮、枚（木）筮、竹筮、蓍筮。枚（木）筮是方便形式的，如，王家台秦簡《易占》歸妹卦辭說“昔者恆娥盜竊不死之葯以奔月，將往而枚筮之於有黃”。筮具比較高級的是竹條，最高的是蓍(shī)草，周代貴族階層有能力用蓍草。《說文》曰“筮，易卦用蓍也”，反映了他當時所知周代蓍筮文化的流行，其釋只反映狹義筮字的一種方面。廣義的筮即起卦手段，也包括非草木類型的起卦手段，如數字、方位等，因為數字起卦或方位起卦也屬於筮法類型。筮法亦然，狹義筮法指用草木做預測的方法，廣義筮法指用某種手段起卦的方法。筮法是佔法系統里的進入方法，主要是得到某個預測圖式之分點的方法，不是占測系統的構成法則如納甲法則、體用法則。

筮,易卦用蓍也。——《說文》

筮於廟門。——《儀禮·士冠禮》

筴為筮。——《禮記·曲禮》

爾卜爾筮。——《詩·衛風·氓》

卜之，不吉；筮之，吉。——《左傳·僖公四年》

又如:筮卜(用蓍草及龜甲占卜吉凶);筮仕(初次出仕做官。古人將出仕必先佔吉凶，后因稱出來作官為出仕);筮驗(占筮的證驗);筮短龜長(龜卜較筮占靈驗);筮人(掌卜筮的人；司占卦的人);筮問(卜問);筮決(以筮卜決定);筮宅(埋葬時，筮卜墳墓位置的適當與否);筮氏(卜筮者);筮日(行卜筮禮儀之當日)

《周易》《繫辭傳》關於筮法是這樣講的：

“天—地二，天三地四，天五地六，天七地八；天九地十”。

“大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”

“天一地二”這段話是什麼意思，天地是什麼意思，註疏沒講清楚，很多書都沒講清楚，朱熹《易本義》用河圖、洛書解釋，當然更不對。其實天地並不神秘，天地就是陰陽，也就是把自然數劃分為兩類，單數叫做天、叫做陽，雙數（偶數）叫做地、叫做陰。一三五七九是奇數，稱作天數。二四六八十是偶數，稱作地數。天數地數，奇數偶數，叫法不同，實際是一回事，都是對立統一的意思。

這裡從一講到十，十是一個很重要的數字。據民族學認為，人類早期只認識二，之後認識三，認識五，然後終於認識十。每認識一個數，都是一個艱難的進步，不是容易的事情。蘇聯學者柯斯文著的《原始文化史綱》說：“落後部落的語方中，二僅僅間味著一件整個東西的一半”，發展到十，那就很不簡單了。我們的祖先把十視作盈數。數字發展到十，好像滿了似的。古人把萬也視作盈數。《左傳》庄公十六年：“不可使共叔無後於鄭，使以十月入。曰：良月也，就盈數焉”。把十視作良數、盈數。杜注說：“數滿於十”。孔疏說：“《易繫辭》雲，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，至十而止，是數滿於十也。”又《左傳》閔公元年說“卜偃曰：畢萬之後必大，萬盈數也。”古人認為數至十已滿，至萬為最大，所以把十叫做小盈，把萬叫做大盈。“萬物”的“萬”表示最多的意思。《左傳》僖公四年孔疏說：“十是數之小成。”因為古人特別看重十這個小盈、小成之數，所以《繫辭傳》講筮法時從十以內的天數地數說起。

“天數五，地數五，五位相得而各有合”，“天數五”就是一三五七九這五個數。“地數五”就是二四六八十之五個數。亦即十以內的五個奇數和五個偶數。五位相得，是一與二相得，三與四相得，五與六相得，七與八相得，九與十相得。“各有合”是五個天數合到一起等於二十五，五個地數合到一起等於三十，二十五與三十相加等於五十五。這就是“凡天地之數五十有五”。《周易》的千變萬化，神秘莫測，正是由五個天數與五個地數合成的五十有五的變化產生的。“五十有五”的變化產生七八九六四個數字。由七八九六的變化產生爻，由爻組成卦。所謂“成變化行鬼神”即指此而言。

《周易》筮法開始於天地之數。所謂大衍之數，就是由一至十這十個天地之數相加而來。《繫辭傳》講“大衍之數五十”，其實應該是“五十有五”。這一點我們應該確切地知道。古書脫掉了“有五”二字。後人不察，做出各種解釋。十三經註疏的解釋，奇奇怪怪，通通錯誤。朱熹的解釋也是錯誤的。總之，向來就是當“五十”來解釋。實際上，漢代的《易緯·乾鑿度》中也說“五十有五”，不是“五十”。我在一九三九年寫的《易通》那本書里，強調了這個問題。高亨同志後來贊成並採用了我的說法。

大衍之數五十有五，其用四十有九。筮的時候用四十九根蓍草，不是用五十五根。這是為什麼呢？這個問題過去京房、馬融、荀爽、鄭玄、姚信、董遇、王弼，通通都沒講對。朱熹說：“皆出於理勢之自然，而非人之智力所能損益”，也不對。筮法用四十九，不用五十五，本沒有什麼奧妙。大衍之數五十有五，是自然數，筮法是人為的。用四十九根蓍草，因為用四十九能得出七八九六，得出七八九六才能形成卦。不用五十五根蓍草，因為五十五不能得出七八九六，得不出七八九六便不能形成卦。

其用四十九，是四十九根蓍草。一根蓍草不過是一個籌碼。蓍、籌、碼、策，是一回事，沒什麼神秘奧妙，是一種計算的工具。不用蓍草，用火柴棍兒、筷子，都可以。

“分而為二以象兩”。筮法的第一步驟是“分而為二”。把四十九根蓍草，信手一分，分為兩部分。最後得出七八九六四個數字中的哪一個數字，全在這信手一分上。也就是說，得出個陰爻還是陽爻，在信手一分的時候，已經定下來了。“以象兩”，未分之前的四十九，是一個整體，是一個整體的一。它象太一，太極。古代有人說五十減去四十九等於一的一，象太一、太極。這是錯誤的。說五十已經不對；大衍之數是五十五，不是五十；又說五十減去四十九，剩下不用的一象太一、太極，就更加不對。因為用的（四十九）才有象，不用的（是六，不是一）沒有象。不用的無須研究它。用四十九，四十九有象，我們研究四十九。

《周易》是用象表達思想的。卦有象，筮也有象。這是《周易》的一個基本特點。古人認為筮法的第一個步驟都有一定的意義，代表一定的事理，不是偶然、隨便那樣做的。實際上不是那樣，筮法的各個環節，全是為了得出七八九六來。不按那些步驟做，得不出七八九六，得不出七八九六，就得不出卦來。古人為什麼一定要說筮法的某環節象什麼呢？是為了強調筮的神秘性，讓人們相信它是靈驗的。這當然是不科學的。這一點我們可以不管它，因為我們不想算卦。我們應研究的是它提及的“象”所反映的思想。

它從一，從太一，從太極開始談宇宙的發展變化，根本不言太極之前，與《老子》“道生一”的觀點正好相反，是唯物論的世界觀。“分而為二以象兩”，兩是兩儀，一對兒的意思，就是一分為二。這是辯證法。

“掛一以象三”。從分為兩部分的蓍草中拿出一根，放在一邊，於是形成三部分，古人認為這三部分也有意義，象天地人三才。先前的兩部分蓍草象天地兩儀，拿出一根兒來，就是天地之間產生了人。人在天地之間，人能參天地。這一點很重要，古人這時已充分認識了人的作用。人與天地參，把人看得很重要，與天地一樣重要。古人說的天地，指自然界，人指人類社會。

“揲之以四以象四時”，揲的意思是數。“揲之以四”，是四個四個地數。先前共四十九根蓍草，“分而為二”，分成兩部分，兩隻手各拿一部分。“掛一”，從一部分中拿出去一根，兩部分餘下來的還有四十八根。四個四個地數，一隻手可能餘一，則另一隻手必餘三；一隻手餘二，則另一隻手必亦餘二。若一隻手數盡不余，則另一隻手必亦不余。不余則視作餘四。總之，每隻手的餘數不外乎一、二、三、四這幾種情況。而兩隻手餘數的合只有四與八兩種情況。“以象四時”的四時是一年春夏秋冬四季。四個四個地數，才能得出七八九六，本與四時無關，古人一定要與四時聯繫起來，是為了表明筮法的每一環節，都有客觀的依據，不是人們任意決定的。但是古人說“揲之以四”是反映一年四時變化的，這一點很不簡單，它表明古人當時已有了自然界四時變化的確切觀念，再加上下文提及的關於閏月的思想，說明當時已有了曆法。曆法與筮法有關係，沒有曆法就不會產生筮法。人認識天即自然界的規律是從曆法開始的。《書經·堯典》說：“欽若昊天，歷曆象日月星辰”。即是講曆法的。歷是計數，星是天上二十八宿恆星，辰是日月相會。《書經》這句話講堯的時候人們已知道觀象授時。堯以前的曆法是火歷。火是大火即心宿二，後來發展為太陽曆。人們關於天的概念以前沒有，到了堯的時代才有。人們學會“曆象日月星辰，敬授人時”，才開始認識天，即自然界。古人對於天的認識是從這兒開始的。《周易》筮法中講到四時，講到閏月，表明當時有了曆法。更重要的是表明《周易》通過自然界本身認識自然界，把自然界視作獨立於人類主觀世界以外的客體。《周易》的世界觀是唯物論的。

“歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛”。“五歲再閏”，五年之中置兩個閏月。“再扐”，扐是餘數的意思。兩隻手各拿一部分蓍草，經過四個四個地數，都必有一個餘數，兩隻手有兩個餘數，故云“再扐”。得出兩個餘數，合到一起，“而後掛”，這一易宣告完畢，準備進行下一易。

這一易經過分二、掛一、揲四、歸奇等四個步驟，叫做四營。“四營而成易”，經過四個步驟，完成了一易。一易就是一變，三變成一爻；一卦六爻，所以十八變才能完成一卦。

第一易完成之時，“再扐”的餘數不是四就是八。餘數叫過揲之數，餘數之外的數是本數。四十八根蓍草若減去四，本數為四十四。經過第三易，“再扐”之餘數若是八，則此時本數減少到三十六。經過第三易，“再扐”之餘數若是八，則此時本數減少到二十八。二十八是經過三易之後剩下的本數。二十八除以四，得七。七是奇數，陽爻。因為蓍草的總數是四十八根，每一易之“再扐”的餘數非四即八，所以經過三易之後剩下的本數，不外四種情況。第一，二十八，四十八減去兩個八一個四；第二，三十二，四十八減去兩個四一個八；第三，三十六，四十八減去三個四；第四，二十四，四十八減去三個八。二十八、三十二、三十六、二十四，各除以四，便得出七、八、九、六四個數。奇數是陽爻，偶數是陰爻。

或得七，或得八，或得九，或得六，於是得出第一爻即下爻。用完全相同的辦法，再進行五次，得出二、三、四、五、上五爻，這一卦就算完成。四營為一變，三變成一爻，十有八變成一卦。

“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也”。

一根蓍草或一根竹棍兒，是一個籌碼。籌碼就是策。策也作筮。乾卦六個陽爻，每爻三十六策，共二百一十六策；坤卦六個陰爻，每爻二十四策，共百四十四策。乾坤兩卦共三百六十策。上下二篇六十四卦共三百八十四爻，陰爻與陽爻各一百九十二。一百九十二乘以三十六，得六千九百一十二策。一百九十二乘以二十四，得四千六百零八策。此二數相加，得一萬一千五百二十策。三百六十策象徵一周年的日數。一萬一千五百二十策象徵萬物之數。這裡邊也反映易作者的唯物論思想。他的認識對象主要是萬物。在他看來，“盈天地之間者唯萬物”。

以上講的是筮法。筮法與卦同樣重要。學《周易》，首先要研究筮法。研究筮法不是為了算卦，是為了了解其中蘊含著的思想。在筮法中，所有的環節都用數表現出來。十個天地之數，大衍之數，分二、掛一、揲四、歸奇以及七八九六，乃至乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，二篇之策萬有一千五百二十等等，都是數。筮法的本質特點是數。

戰國時期寫作的《繫辭傳》只談了大衍筮法，大衍筮法的用數是六、七、八、九，可是張政烺《試釋周初青銅器銘文中的易卦》談了一個現象，西周時期的筮數卦里還有數字五，東周時期的才不見了五。

可見，周易在長時期里用過的筮法，不是只有大衍筮法，大衍筮法解釋不了西周時期的現象。

劉林鷹《商周數字卦之用六象筮法考》，論證：上古數字卦是用六象筮法，是陰陽六象（他認為就是六卦）生八卦，後來演進出四象筮法，是四象生八卦。六象筮法發展為四象筮法，是漫長探索的結果。遠古前期的六象筮法，在變爻上皆用三用六；遠古後期的六象筮法與四象性大衍筮法，在變爻上皆用六用九。

遠古六象筮法發展為周易個性化時期的四象筮法，說明：陰陽生八卦是三易的一種本質，抽象陰陽觀是易的基礎；生的新方式使得在世界觀上周易成熟時期的超越了連山（連山易）、歸藏的。

總結地說，在周代，周易的筮法經歷了兩個時期：西周時期的六象筮法（應該是與新筮法並存），到東周時期據統治地位的四象性大衍筮法（應該還殘存舊筮法，用於不重要場合或民間）。即是說，周易筮法經歷了普通時期與個性時期。

附：陰陽四象與陰陽六象比較圖