朱春

“朱春”是滿族傳統的民間藝術形式之一，它融匯了民歌、說唱文學、“倒喇”(歌舞 漁唱)和百戲散曲等諸種表演藝術的精華為一體的民間戲曲表演藝術。“朱春”是滿語，是戲劇之意。

關於滿族戲——“朱春”的源流，有以下幾種說法：第一種說法認為，在金代就有了 滿族戲——“朱春”的形式出現。它是在女真的“倒喇”、“臻蓬蓬歌”和“莽式舞”的基礎上發展起來的“朱春”。第二種說法認為，是努爾哈赤當了皇帝之後，在皇宮舉 行慶功封賞活動，請來薩滿祭祀祖先和神靈，又請來民間的“朱春賽”到皇宮來演“朱 春”坐唱，由娛神到娛人，後來逐漸演變發展成為滿族戲——“朱春”。第三種說法，認為“朱春”是在滿族說唱“德布達利”的基礎上，吸收滿族民歌“拉空吉”、“莽式 舞”和單鼓等藝術之長發展而成。這幾種源流說法，雖然是口頭傳說，但它可以作為進 一步研究滿族戲源流的參考。

我們都知道滿族是一個能歌善舞的民族，滿族民間說唱藝術是相當豐富多彩的，早在女真時就有八角鼓(說唱)。八角鼓原是滿族早年在東北未入關之前，在射獵牧居時的一 種民間藝術，可看作是滿族戲“朱春”的基因和源流。

滿族戲——“朱春”的演出形式有兩種：一種為大戲，一種為小戲。小戲包括“八角鼓戲”、“倒喇”、“坐腔戲”和“下地戲”等形式。小戲人物少，只有兩個演員，實 際就像現在二人轉唱故事演人物。兩個男演員一俊扮、一丑扮從兩側出場，邊唱邊舞，以滿族京語演唱。一般先唱《祭祀歌》，然後再唱有故事情節的戲。另一種大戲，人物 角色多。在《清代宮廷百戲圖》中記載的“朱赤溫”《濟爾圖勃格達汗》一劇中的人物，有十多個人。至於用滿語演唱的《穆桂英大破天門陣》等劇中人物眾多，也都有了生、旦、凈、末、丑等類似京梆戲曲中的行當。據看過滿族戲的人回憶，“朱春”的道白和演唱多用滿語，少數移植的漢族劇目用普通話演出，但都用滿州曲調來演唱。

滿族戲——“朱春”的劇目多為“朱春賽”口傳心授，很少有口傳珍本，也無滿文抄 本。加之消亡年久，或人去藝亡等原因，“朱春”劇目被保留下來的很少。如《祭神歌 》、《目蓮救母》、《黑妃》、《紅羅女》等。所反映的內容有四個方面：一是祭神、祭祀祖先的內容；二是反映滿族歷史上重大事件和戰爭中的傳奇人物，歌頌他們的功德 和業績；三是反映滿族的神話、傳說、故事題材；四是移植翻譯漢族的戲曲和傳奇故事。以反映滿族歷史題材和愛情生活的作品為最多也最有特色。

滿族戲——“朱春”的表演，雖然沒有像京劇那樣嚴謹行當的分工和固定的表演程式，但要求“朱春賽”按劇中人物角色行當表演。生與旦多數擔任劇中主要角色，凈與末 為次要角色。丑是劇中活躍人物，它給人以生動活潑風趣滑稽之感。“朱春賽”也都是男性演員，飾演劇中各種人物，據史料記載，滿族戲——“朱春”很講究唱功和做派，唱詞吐字清楚，唱腔優美動聽，注重以情感人。演員表演十分認真，裝龍像龍，裝虎像 虎。劇中穿插的舞蹈頗具滿族風格特色。特別是演丑角的演員，最注重即興表演，利用“插科打諢”，使“朱春”演出增添許多妙趣。這種喜劇風格受到滿族人民的格外喜愛。

凡是滿族戲演出都有歌舞，唱腔非常講究韻律，唱詞主要押頭韻，用滿族京語演唱。滿族戲演唱時運用“滿洲曲韻”，類似一種演唱的曲種形式。再一種是大量採用滿族民歌 和“拉空吉”喜歌，好多歡樂場面都用這種曲調。還吸收八角鼓說唱音樂的曲調和虛詞，唱到一段或一個完整的情節之後，也用虛詞托腔，後台其他“朱春賽”都為台上演員幫腔或幫甩腔，烘托情緒，製造氣氛，頗有粗獷豪放之氣勢。演員有時清唱或乾唱，有時有樂器伴奏。乾唱或清唱的曲詞，好唱、好記、好聽。每演一出大戲，都用很多曲 調，分男女腔，或用聲音化妝區別男女老幼、忠奸善惡等人物。演唱者在台上自如演唱，一般調門都高，卻有憨厚、蒼壯、粗獷、豪放的風格。觀眾常為“朱春賽”精湛的演 唱技巧而喝彩。“朱春”還採用“倒喇”的歌舞演唱音樂來豐富自己。據有關文獻介紹，滿族戲——“朱春”的音樂是民間俗曲[悠悠調]、[喜歌]和八角鼓、歌舞演唱音樂的 基礎上加以發展形成了曲牌聯綴體的音樂結構。

滿族戲——“朱春”的音樂伴奏，也有自己的特點。不論演小戲或大戲，都用 大四弦做主奏樂器。以鼓掌握節奏。鼓，有 大抓鼓、小抓鼓、八角鼓、堂鼓，還有 吊鼓。演奏者多用系有彩穗的鼓錘鞭擊鼓。打擊樂器還有 鑔、鈸和鑼。根據每齣戲不同情節加以伴奏。有條件的樂隊在 笛、弦子、管和 手鼓、板的基礎上，又增設了 雲鑼、笙、琵琶等，使“朱春”的音樂表現力更為豐富多彩、生動優美。

滿族戲——“朱春”的舞台美術化妝和服裝也很講究藝術性，更注重民族特色。小戲分俊扮和丑扮。扮丑者抹花臉、頭戴高帽，帽頂尖上有的插一隻松鼠尾巴加以裝飾，有 的在帽尖上系有紅絨球或紅纓穗子。帽扇卷沿，穿長袍，穿烏拉卡。俊扮者，穿戴與丑 角大體相同，但扮相要勇武英俊，服飾顏色美觀大方。另一種大戲，不論男女老少人物，都由男性演員扮演。在戲中女角多數都梳京頭，年歲大的老太太把頭髮卷盤在頭頂上，身穿寬袖長袍或加坎肩。衣襟、衣領、袖邊、開襟處都鑲有雲紋圖案加以裝飾和美化。男角一般多穿獵民服裝，穿狍皮和豹皮褂子、褲子上有皮套褲。裝神扮鬼或模仿獸類 的表演，皆用假面具。深得滿族人民的喜愛。

如果說金代的女真族民間歌曲和大批劇作家曾對北曲和金院本，以及元代雜劇的形成與發展做出了顯著貢獻的話，那麼進入明、清兩代，松遼地區又先後產生了兩個當地流行的戲曲劇種，這便是滿洲族戲曲“朱赤溫”與漢族戲曲“二人轉”。儘管它們的產生時代和民族屬性各不相同，但在藝術形態、藝人狀況及其演出方式等很多方面頗有相似之處，共同屬於松遼地區土生土長的戲曲種類，尤其富有本地的文化價值。

滿洲族戲曲“朱赤溫”

朱赤溫，滿語譯音，含義為“戲”。據當代學者王玫罡考證，產生於明代的松遼平原，“在16世紀滿洲族進關前已相當完善”。它是在女真族民間音樂、民間舞蹈和民間文學基礎上形成的滿洲族民間戲曲劇種。至清代乾隆、嘉慶時期，已經具有生、旦、凈、末、丑等明確的角色、行當。生行、末行多在劇中扮演主要的正面角色；旦行大都扮演劇中的配角；醜行則在劇中佔有顯著地位，有時運用台詞揭示劇中人物或演員本身的潛在意識，通過插科打諢的方式與劇中人物和在場觀眾互相交流，以此獲得幽默效果。劇目內容往往是民間傳說、生活寓言和歷史故事。演出含有一定的說唱性和隨意性，由此而顯得輕快與活潑。伴奏樂器有鼓、板、三弦、笙、琵琶和大鑼、雲鑼等。藝人沒有職業班社，也沒有固定的演出場所，一般是在村屯、集鎮臨時搭台公演。劇目排練及其演出活動皆由氏族部落的“喇咪達”——相當於教戲的先生、導演和劇團的團長主持進行，並且受到地方官員的支持。仍據王玫罡先生考證，朱赤溫在松遼地區分有三個支派(相當於今天的戲曲流派風格)。即：吐什吐支，流行於今黑龍江省肇州一帶，以敷衍民族、民間故事見長；扶余支，流行於今吉林省松源地區，以敷衍民族聖賢故事令人矚目；烏拉支，流行於今吉林省永吉縣一帶，著重敷衍歷史故事，舞台演出主張聲情並茂，並且講究氣勢和排場，一出大戲可以連演三天，實際上屬於眾多場次的連台本戲。

乾隆、嘉慶時期，朱赤溫發展到鼎盛階段，除在松遼地區異常興旺之外，還流行至北京、熱河、木蘭圍場一帶的滿洲族聚居區，同時增加新的流派分支，並曾參加宮廷的慶典演出。至道光年間，由於中原諸多地方戲曲的紛紛崛起，加上滿洲族語言和生活習俗的不斷漢化，以及宮廷內部熱衷推崇崑曲和京劇等各方面原因，導致朱赤溫逐漸衰落，演齣劇目也隨之失傳。不過值得慶幸的是，今北京圖書館及河北省承德市圖書館都存藏有乾隆五十五年(1790年)清廷刻印的《八旬萬壽盛典》中兩卷珍本(七十七卷、七十八卷)，其中含有幾幅當年朱赤溫演出實況的寫真畫面，使今人有幸從中領略朱赤溫的舞颱風采。

畫面之一（圖片暫缺）：朱赤溫烏拉支演出歌頌長白山人蔘王的神話戲《奧爾厚達喇》。主要內容是：通過天上神靈和各種鳥獸、植物之間的矛盾衝突，表現滿洲族先民——肅慎群眾在人蔘王的支持下，開拓長白山區，平定百獸之患的英雄故事。舞台場面是：一位薩滿裝束的天神奉旨者正在眾人面前訓諭人蔘王奧爾厚達喇。奧爾厚達喇俯首躬身敬聽天神聖旨，願聽天神之命，為百姓安康而祛災消禍、造福萬民。舞台帷幕前的堂桌兩側，清晰可見伴奏的樂隊，台下圍滿全神貫注的大量觀賞者。如此生動的畫面，顯然是朱赤溫演出盛況的真實寫照。全劇體現滿族人民崇拜天神和崇拜祖先的傳統觀念，通過改造自然的鬥爭場面表達熱愛家鄉、建設家鄉的美好願望，從而凝聚自強不息的民族意志。因此，它的演出也就必然受到廣大觀眾的熱烈歡迎。

畫面之二（圖片暫缺）：朱赤溫會寧支演出歷史故事戲《胡獨鹿達汗》。這齣戲的故事情節是：傳說，我國唐朝時期，松遼地區各民族部落之間和朝廷與鄰國之間長年紛爭不休。滿洲族先民——粟末靺鞨部首領胡獨鹿率部族建立渤海政權，號稱“海東盛國”。胡獨鹿為防止連年征戰、民不聊生，主張各民族之間與鄰國之間都應和睦相處，共助大唐天子興國安邦。后唐庄宗皇帝對胡獨鹿的民族和睦主張特別稱讚，即派使臣來到靺鞨重鎮——挹婁城召開各民族首領及鄰國參加的“挹婁會盟”，申明朝廷安邦撫民的政策。胡獨鹿在會上重申自己的和平主張，受到與會者的一致讚許。於是，朝廷便冊封胡獨鹿為渤海國君，滿洲族稱之為“達汗”，由此而使當地各族人民進入太平盛世。畫面呈現的就是“挹婁會盟”的進行景象。胡獨鹿站在眾民族首領和衛士中間，似乎在說什麼，可見他是全劇的主人公。這齣戲旨在歌頌滿洲族的先民靺鞨領袖，表現吉祥如意、和平安定的主題思想，同時對於清朝統一中國的興業安邦具有直接的現實意義。所以，它的演出則更加受到廣大觀眾歡迎。

畫面之三（圖片暫缺）：朱赤溫在滿洲族清音會上的演出情景。所謂滿洲族清音會，是指清代滿洲族八旗子弟經常舉辦的娛樂性文藝演唱會。這種風氣由清代一直延續到民國時期。“據1932年日本人渡邊的調查，熱河行宮、北京、長春的八旗子弟及滿族的家庭中間都盛行組織清音會”。然而，這幅畫面所呈現的卻是宮廷慶典的清音會，其中含有朱赤溫的隆重演出。畫面上突出一個精美的露天舞台，並在兩側設有帷屏和標有“出將”、“入相”字樣的上、下場門，酷似當年的標準戲樓。舞台正中的條桌周圍坐著手持樂器的伴奏隊員，一位徒手而立的長者似乎正在指揮整台演出的進行。據王玫罡先生鑒別：“這位長者就是滿族朱赤溫的喇咪達(即老師、導演、團長之意)”。演出廣泛深入人心。

上述三幅畫面，均系清代朱赤溫風行盛況的形象史料，對於我們追溯滿洲族戲曲道光年間逐漸銷聲匿跡，但是並不意味松遼地區的鄉土戲曲就此泯滅，同在這個時期，接著有漢族戲曲——東北二人轉的誕生。