明堂論

明堂論

明堂者,天子太廟,所以宗祀(《續漢志》注補作「崇禮」俞汝成本同。)其祖,以配上帝者也。夏后氏曰世室,殷人曰重屋,周人曰明堂。東曰青陽,南曰明堂,西曰總章,北曰玄堂,中央曰太室。《易》曰:「離也者,明也,南方之卦也。聖人南面而聽天下,鄉明而治。」人君之位,莫正於此焉。故雖有五名,而主以明堂也。其正中皆曰太廟,謹承天順時之令,昭令德宗祀之禮,明前功百辟之勞,起尊老敬長之義,顯教幼誨稚之學,朝諸侯、選造士於其中,以明制度。生者乘其能而至,死者論其功而祭,故為大教之宮,而四學具焉,官司備焉。譬如北辰,居其所而眾星拱之,萬象翼之。政教之所由生,變化之所由來,明一統也。故言明堂,事之大,義之深也。取其宗祀之貌則曰清廟,取其正室之貌則曰太廟;取其尊崇則曰太室。取其鄉明則曰明堂,取其四門之學則曰太學,取其四面之周水圓如璧則曰辟雍,異名而同事,其實一也。

目錄

正文


春秋》因魯取宋之奸賂,則顯之太廟,以明聖王建清廟明堂之義。經曰:「取郜大鼎於宋,戊申納於太廟。」傳曰:「非禮也。君人者將昭德塞違,故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋,昭其儉也。夫德,儉而有度,升降有數,文物以紀之,聲明以發之,以臨照百官,百官於是乎戒懼而不敢易紀律。」所以明大教也。以周清廟論之,魯太廟皆明堂也。魯祀周公於太廟明堂,猶周宗祀文王於清廟明堂也。《禮記·檀弓》曰::王齋於清廟明堂也。」孝經曰:「宗祀文王於明堂。」禮記《明堂位》曰:「太廟,天子曰明堂。」又曰:「成王幼弱,周公踐天子位以治天下,朝諸侯於明堂,制禮作樂,頒度量,而天下大服。成王以周公有大勛勞於天下,命魯公世世祀周公於太廟。以天子之禮,升歌清廟,下管象舞,所以異魯於天下也。」取周清廟之歌歌於魯太廟,明魯之太廟猶周之清廟也,皆所以昭文王、周公之德以示子孫也。《易傳·太初篇》曰:「天子旦入東學,晝入南學,暮入西學。太學在中央,(《續漢·祭祀志中》注補作「在中央曰太學。」)天子之所自學也。」《禮記·保傅篇》曰:「帝入東學,尚親而貴仁。入西學,尚賢而貴德。入南學,尚齒而貴信,入北學,尚貴而尊爵,入太學,承師而問道。」與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰:「太學者,中學明堂之位也。」《禮記·古大明堂之禮]曰:「膳夫於是相。禮日中出南闈,見九侯,反問於相;日側出西闈,視五國之事;日入出北闈,視帝節猷。」《爾雅》曰:「宮中之門謂之闈。」王居明堂之禮,又別陰陽,向東南稱門,西北稱闈。(《續漢志》注補作「南門稱門,西門稱闈。」)故周官有門闈之學。師氏教以三德守王門,保氏教以六藝守王闈。然則師氏居東門、南門,保氏居西門、北門也。知掌教國子,與《易傳》、《保傳》王居明之禮參詳發明,為學四焉。文王世子篇曰:凡大合樂,則遂養老,天子至,乃命有司行事,興秩序節,祭先聖先師焉,始之養也。適東序,釋奠於先老,遂設三老、五更之位焉。言教學始之於養老,由東方歲始也。又春夏學干戈,秋冬學羽篇,皆於東序。凡祭與養老、乞言、合語之禮,皆小樂正詔之於東序。」又曰:「大司成論說在東序。」然而詔學皆在東序。東序,東之堂也,學者聚焉,故稱詔太學。仲夏之月,令祀百辟卿士之有德於民者。《禮記太學志》曰:「禮,士大夫學於聖人、善人,祭於明堂,無其位者祭於太學。」《禮記·昭穆篇》曰:「祀先賢於西學,所以教諸侯之德也。」即所以顯行國禮之處也。大學,明堂之東序也,皆在明堂辟雍之內。《月令》記曰:「明堂者,所以明天地,統萬物。」明堂上通於天,象日辰,故下十二宮象日辰也。水環四周,言王者動作法天地,德廣及四海,方此水也。《禮記·盛德篇》曰:「明堂九室,以茅蓋屋,上圓下方,此水名曰辟雍。」《王制》曰:「天子出征,執有罪,反釋奠於學,以諷馘告。」《樂記》曰:「武王伐殷,俘馘於京太室。」《詩·魯頌》云:「矯矯虎臣,在泮獻馘。」京,鎬京也。太室,辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮,俱獻馘焉,即《王制》所謂「以訊馘告」者也。《禮記》曰:「祀乎明堂,所以教諸侯之孝也。」《孝經》曰:「孝悌之至,通於神明,光於四海。(《績漢志》注補有「無所不通」四字。俞攸成本亦有)《詩》云:「自西自東,自南自北,無思不服。」言行孝者則曰明堂,行悌者則曰太學,故《孝經》合以為一義,而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學事通文合之義也。其制度之數,各有所依。堂方百四十四尺,坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺,乾之策也。太廟明堂方三十六丈,通天屋徑九丈,陰陽九六之變也。圓蓋方載,六九之道也。八闥以象八卦,九室以象九州,十二宮以應十二辰。三十六戶七十二牖,以四戶牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉,示天下不藏也。通天屋高八十一尺,黃鐘九九之寶也。二十八柱列於四方,亦七宿之象也。堂高三丈,以應三統。四鄉五色者,象其行。外廣二十四丈,應一歲二十四氣。四周以水,象四海。王者之大禮也。(本集,《續漢·祭祀志》中注補引蔡邕《明堂論》,《說郛》。)