佛樹

佛教傳說中釋迦摩尼在此樹下得正覺

相傳,釋迦牟尼於菩提樹下得正覺,故菩提樹稱為佛樹。《無量壽經》卷上:“哀受施草,敷佛樹下,加趺而坐……得微妙法,成最正覺。佛教四大名樹:無憂樹七葉樹、菩提樹和娑羅樹

解釋


(雜語)菩提樹也,佛成佛於此樹下,故云佛樹,亦云道樹,菩提樹。維摩經佛國品曰:‘始在佛樹力降魔。’無量壽經上曰:‘受施草敷佛樹下。’輔行一曰:‘佛樹者,亦曰元吉樹,亦曰道樹,菩提樹等。從此得道等故。’
FROM:【丁福保佛學大辭典》】

傳說故事


佛樹
佛樹
“菩提”一詞為古印度語(即梵文)Bodhi的音譯,意思是覺悟、智慧,用以指人忽如睡醒,豁然開悟,突入徹悟途徑,頓悟真理,達到超凡脫俗的境界等。在英語里,“菩提樹”一詞為peepul、Bo-Tree或Large-Tree等,均有寬宏大量,大慈大悲,明辨善惡,覺悟真理之意。而在植物分類學中,菩提樹的拉丁學名為Ficusreligosa,有神聖宗教之意。
菩提樹似乎天生來就與佛教淵源頗深,據傳說,2500多年前,佛祖釋迦牟尼原是古印度北部的迦毗羅衛王國(今尼泊爾境內)的王子喬答摩·悉達多,他年青時為擺脫生老病死輪迴之苦,解救受苦受難的眾生,毅然放棄繼承王位和舒適的王族生活,出家修行,尋求人生的真諦。經過多年的修鍊,終於有一次在菩提樹下靜坐了7天7夜,戰勝了各種邪惡誘惑,在天將拂曉,啟明星升起的時候,獲得大徹大悟,終成佛陀。所以,後來佛教一直都視菩提樹為聖樹,印度則定之為國樹。
佛門弟子把菩提樹奉為聖樹。佛祖釋迦牟尼在菩提樹下得道成佛,又在菩提樹下涅槃升天。莫高窟壁畫中的菩提樹隨處可見,不計其數。最為高大的是第17窟(藏經洞)北壁兩棵,枝葉繁茂,鬱鬱蔥蔥,樹身蒼勁多節,藤蔓纏繞,形似當地常見的胡楊樹。佛門為什麼崇拜菩提樹呢?
很久以前,恆河岸邊有一棵高約百丈、技村粗壯、葉片嫩綠、冬夏長青的畢波羅樹。此樹夏能遮日,冬能擋風,陰能避雨。東來西往的行人常在樹下歇息。釋迦牟尼出家后,在畢波羅樹下的菩提金剛蓮花寶座上苦修苦煉,終於得道成怫。此樹便更名“菩提樹”。這棵大樹雖然不會說話,也不會走路,但有靈氣如人的情意。每年到如來佛涅槃的這天,樹上的葉子就全部落了,枝條上還浙淅瀝瀝地掉著水珠,如淚水一般。各國的君子、各地的比丘從四面八方來到這裡祭祀,成千上萬的人在樹下奏樂,跳舞,獻花上供,焚香叩首,誦經念卷,日夜不停。好多人用香水清洗樹身,用乳汁澆灌樹根。到了第二天,樹葉又長出來了,更加鮮嫩碧綠。
阿育王剛繼位時,橫行霸道,廣施暴政,不信佛法。下令全國毀掉佛祖的各種遺跡。最受佛門崇拜的菩提樹首當其衝。阿育王心想:要滅佛門,必須砍倒有靈瑞氣的菩提樹。於是,他親自帶領王公大臣,兵馬將士,浩浩蕩蕩地前來砍伐。土兵們手持利斧,輪流上陣,足足砍了半天,才將樹砍倒。晚上,他們燃起大火,跳舞唱歌,飲酒慶賀。誰知第二天清早,光禿禿的樹墩上又長出了兩棵大樹。清風一吹,樹葉啪啪發響。阿育王惱羞成怒,認為菩提樹在嘲笑他。即令士兵將樹再次砍倒,連根挖出。又把根。桿、枝、葉剁得粉碎,堆在一起,點火焚燒。傾刻之間,煙霧滾滾,火光衝天。火乘風勢,碑僻啪啪,越燒越旺。佛門弟子哪敢近前,只在遠處觀望,個個心如刀絞,淚如雨下。過了一時三刻,火勢漸弱,突然火堆中長出兩顆菩提樹,樹桿像玉石一樣潔白,葉子像翡翠一樣碧綠,散發出醉人的香氣。香氣撲鼻而來,沁人肺腑。阿育王和將士都覺得心曠神恰,精力充沛。
大火漸漸熄滅了,菩提樹節節長高了。阿育王親眼看到了樹的神奇,恍然大悟——佛的神力是奇異的,佛跡是萬難摧毀的。他心中非常內疚,悔恨不該聽信外道和王妃的讒言來砍菩提樹。決心痛改前非,今後一心供奉佛祖。他命人抬來一百桶香甜的牛奶饒在樹根上,使那兩棵菩提樹長得更加高大挺拔,鬱鬱蔥蔥。人們只要在樹下轉上一圈,就會病痛消除,輕鬆愉快。阿育王棄惡從善,在樹下擺上香案,親自焚香供奉神樹。還請了好多沙門高僧在樹下擊鼓敲磬,作法會道場,講說佛經。他聽得人了迷,一連半月沒有回王宮。
再說王妃從小信奉外道。這次阿育王毀滅佛門遺跡,就是她再三煽動的。可是,大王出官半月有餘,左等右盼不見回來,心中十分著急。她怕大王信了佛法,自己就會失寵。忙差人去請阿育王回宮。差人飛馬返回,稟告王妃:大王砍樹,神樹死而復活,大王便皈依佛門,在樹下供奉佛法,三個月不回王宮。王妃聽言,氣得昏了過去。僕人喚醒后,心想,大王三月不回,都是這棵菩提樹作祟。不除掉妖樹,難解我心頭之根!帶了十名壯漢,於夜深人靜時,偷偷地又砍倒了菩提樹。
這天清早,阿有王來到樹下供奉,見樹又被人砍倒,不禁怒火中燒,正欲下令追查兇手,但轉念一想;自己不也砍過這棵樹嗎?我雖信了佛,但還有人不信佛。他們還沒有覺悟,才做出了這樣的蠢事。這不能責怪他們,因為他們還不知道佛的神力。只有讓菩提樹再次復活,才能啟發他們悔悟。於是,阿有王和眾比丘懷著虔誠的心意,跪在樹前祈禱,請樹神再次顯靈。又令人抬來一百桶乳汁澆灌在樹根上。不久,樹墩上抽出了新芽。到了太陽落山時,又長成了兩棵參天大樹。
阿育王對普提樹越發崇敬了。他怕有人再來偷砍聖樹,讓工匠建造了一道高約丈五的石牆,把菩提樹保護起來。從此,菩提樹雖經受了無數次狂風暴雨、嚴寒酷暑,依然枝葉婆娑,樹影斑駁,受佛門敬拜。大唐高僧玄類在印度取經時,還親自拜謁了這兩棵菩提樹。
歲月如水,兩千多年過去了,佛祖當年“成道”的那棵菩提樹經受了無數風風雨雨,有著神話般的經歷,在佛教界被公認為“大徹大悟”的象徵。我國浙江普陀山文物展覽館內至今陳列著四片菩提樹葉,據說就是從這棵樹上採摘下來的,所以歷來被人們視為珍寶,倍加珍惜。1954年印度前總理尼赫魯來華訪問,帶來一株從這棵樹上取下的枝條培育成的小樹苗,贈送給我國領導人毛澤東主席和周恩來總理,以示中印兩國人民的友誼。周總理將這棵代表友誼的菩提樹苗轉交給中國科學院北京植物園養護,植物園的領導和職工都十分重視,精心養護,使之生長茁狀,枝葉茂盛。每當國內外高僧前來時,植物園的這棵菩提樹就會被請出來,接受高僧們的頂禮朝拜。“文革”動亂期間,植物園被冠以“封資修”、“花花草草”等罪名,建制撤銷,人員流散,這棵菩提樹也被迫離開植物園,流離失所。值得慶幸的是,有心人悄悄地把它藏起來,並用心管理,使之大難不死。十年浩劫之後,植物園的領導和職工四處尋找這棵菩提樹,先後訪問了幾十個園林單位,幾經周折,才最終把它找回來。2013年,經過植物園職工的精心養護,這棵菩提樹長勢良好,枝繁葉茂,欣欣向榮,似乎象徵著“和平共處五項原則”永放光芒,中印兩國人民友誼永存。
據考證與考察,我國原來並沒有菩提樹,它最初是隨著佛教的傳入而被引進的。據史籍記載,梁武帝天監元年(公元502年),僧人智葯三藏大師從西竺國(印度)帶回菩提樹,並親手種植於廣州王園寺(後來該寺改名為光孝寺)。從那以後,我國才開始有了菩提樹,並在南方各省區寺廟中廣為傳播。今天,廣州海幛寺仍然還有3株300多年樹齡的古菩提樹呢!

相關詩作


菩提本無樹,明鏡亦非台;
本來無一物,何處惹塵埃。

菩提本無樹

神秀(606?-706),俗姓李,汴州尉氏(今河南尉氏)人。隋末出家。唐高祖武德年間在洛陽受戒。五十歲時嗣禪宗五祖弘忍,歷六年,升為上座僧。弘忍卒后,開禪宗北宗一派。卒謚大通禪師
唐朝初年,他與師兄惠能對話,寫下詩句:身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,莫使惹塵埃。意思說:身是覺悟的根本(菩提是覺悟的意思,以前釋迦牟尼在畢缽羅樹下覺悟成佛,後世便將此樹稱為菩提樹),心像明鏡一樣,能照萬物。物象來時,鏡不增加,物象去時,鏡不減少。這裡的“身”和“心”,實是互文,意思相同,只是為了符合詩歌的句法而作的安排。惠能(後來稱禪宗六祖)對寫了這麼一首詩:菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。流傳甚廣,所以後世許多人都認為世界上根本沒有什麼菩提樹,其實是人們誤解了他的本意,菩提樹不僅存在,而且又名思維樹,是一種桑科榕屬常綠大喬木。惠能所寫的“菩提本無樹”這一詩句,大概是從佛家理論“四大皆空”里作了引伸而來的吧!

明鏡台

因為其師兄的:身似菩提樹,心似明鏡台,時時勤拂拭,不使惹塵埃。六祖感覺悟禪不徹底,於是他吟出了:菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。
從字面上講:菩提樹是空的,明鏡台也是空的,身與心俱是空的,本來無一物的空,又怎麼可能惹塵埃呢?
佛對我說:你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說:你錯了,塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來.
佛又說:你又錯了,塵本非塵,何來有塵
我領悟不透,是什麼意思?
我想這是從神秀和惠能那兩個偈子引申出來。
神秀說:“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”
惠能說:“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。”
的確,要能夠參透這兩個偈子的確很難,就是正確的理解也不易。
參悟不透...
身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹,
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試,
不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹,
明亮的鏡子也並不是台。
本來就是虛無沒有一物,
那裡會染上什麼塵埃?
2013年只能從字面上去理解它,慘悟不透!
心本無塵,塵即是心。無心無塵,人便死。
其實塵在外,心在內,常拂之,心凈無塵;
塵在內,心在外,常剝之,無塵無心;
心中有塵,塵本是心,
何畏心中塵,無塵亦無心??正如惠能所說的仁者心動
又如道家所說的道可道非常道
它們的道理是一樣的
佛家講究萬物在心追求修世
道家講究無牽無掛追求避世
佛家想超脫今世道家則是修行今世而追究其原理來說都是一種修行
而最終的說的是一種超脫
卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人,法無定法,然後知非法法也;
天下事,了猶未了,何妨以不了了之。
對於世間的事情,萬物,需要一顆寧靜的心,去面對這一切。