東南亞佛教

東南亞佛教（Buddhism in South East Asia）

以南傳上座部為主的佛教。主要傳播於寮國、柬埔寨、泰國、緬甸、印度尼西亞，以及越南中、南部的部分地區。據有關史料記述，公曆紀元前後，上座部佛教已在東南亞流行。《太平御覽》引萬震著《南州異物志》稱:“林陽在扶南西七千餘里，地皆平博。民十餘萬家，男女行仁善，皆侍佛。”《水經注》引竺枝著《扶南記》中也有“扶南舉國事佛”的記述。扶南即柬埔寨的古稱。2～6世紀，東南亞佛教已很隆盛。比佛教傳入更早的婆羅門教，經與佛教文字並存和融和的階段之後，雖為佛教所取代，但對佛教的影響仍然存在。婆羅浮屠、吳哥寺、薄甘王朝的塔寺以及其它一些寺廟建築、佛像雕塑和佛事儀式，都帶有一定的婆羅門教色彩。十世紀以後，上座部佛教受到大部分國家封建領主的推崇和提倡，並加強了同錫蘭(今斯里蘭卡)的聯繫，互派僧侶留學，根據巴利語音序創立本民族文字，用以寫定音譯巴利三藏典籍，確定了摩訶尼迦耶和達磨育特兩派僧王制度，佛教被尊為國教，在大眾中產生了深刻影響。18世紀到現代，泰文、緬文、高棉文、寮國文的巴利三藏音譯編纂工作逐漸完備，並進一步將部分經卷譯為本民族文字，使上座部佛教得以更加廣泛地流傳。

1世紀初期，大乘佛教和婆羅門教曾一度流行於南部地區。14世紀中葉，由柬埔寨傳人上座部佛教，被尊為國教，並確立了達磨育特和摩訶尼迦耶兩派僧王制度。16～17世紀，曾一度成為東南亞的佛教中心，修建了許多寺塔，雕塑了佛像，創立巴利語佛教學校和實行僧侶考試製度。19世紀末，淪為法國殖民地后，佛教受到嚴重的打擊，寺塔被毀經像被劫僧侶慘遭殺戮。隨著20世紀民族解放運動的高漲，佛教又出現復興的氣象，成立全國統中的佛教組織機構，整理出版了寮文巴利三藏典籍，並恢復以寺院為主的巴利語教學的教育中心制度。

寮國：寮國史上載有佛教信仰始於法昂王之建立南掌國（十四世紀中葉）。十五世紀初，拍耶三成泰王曾建寺提倡佛學，並鑄巨大青銅佛像供奉於摩那蘭寺（Wat Manorom），今此寺已毀，佛像僅存頭、胸部。悉達提拉王於一五六六年造大舍利塔（Dha^tu Luang），寮語稱為寮塔，高三層，為寮國歷代最偉大之建築物，十九世紀末曾遭盜匪損毀，至一九三零年方重修。一九五九年，寮國政府公布寮國僧伽法例，規定僧尼須服從僧王。今全境內有佛寺千餘所，僧人最多時達一萬二千名，古都琅勃拉邦附近之富士寺為佛教中心，寺中供奉錫蘭於十五世紀所鑄重四七八公斤之金佛像；距古都以北二十公里處有北墟洞，有‘萬佛洞’之美稱，每年佛誕節，寮王均親臨舉行浴佛盛典。首都永珍有華僑所創中寮佛教社一處。（參閱‘寮國佛教’5975）

早期的宗教信仰，除了原始的拜物教和精靈崇拜外，在公曆紀元前後，即深受婆羅門教和佛教的影響。5～6世紀時，大小乘佛教開始傳人。由於同中國和印度的貿易往來頻繁，大乘佛教得到較大的發展。其間高僧迭出。碩學沙門到中國傳教、譯經者不乏其人，如6世紀上半葉，即有僧伽婆羅和曼陀羅仙等人。9世紀后，已成為東南亞的佛教中心，但印度教也并行不衰，9世紀末創建、12世紀完成的吳哥城以及以後建立的吳哥窟大伽藍；即為兩教混合在寺廟建築上的反映。此後，由於受到外族的影響，大乘佛教和印度教趨於衰微。14世紀中葉之後，泰國的上座部佛教傳人柬埔寨，逐漸推行兩派僧王制度，並定為國教。國王為佛教的當然護持。20世紀初葉，柬埔寨人民在反抗法國殖民主義的民族解放鬥爭中，雖然許多佛寺受到破壞，但佛教仍有一定的發展。很多僧侶參加反殖民主義的鬥爭，創辦了巴利語學校、西哈努克大學和佛教研究所，出版了高棉字母的巴利語三藏典籍和高棉文譯文的部分上座部經論。

高棉：舊稱扶南、真臘、柬甫寨，系以印度文化為主體，位於中南半島南端之小國，其語文即自梵語、巴利語轉成。佛教之傳入，最遲在西元三世紀扶南時期，彼時所譯經典以梵文系佛典最多；六世紀以後，婆羅門教與佛教并行；十二世紀末，闍耶跋摩七世（Jayavarman Ⅶ）時代，佛教臻於顛峰狀態；十三、四世紀頃，南傳佛教傳入。

古稱暹羅。從那坤巴通發掘出的佛教文物和寺塔遺址判斷，早在公元前，已有小乘佛教的傳人。以後，婆羅門教和大乘佛教才由印度傳人南暹羅及其沿海鄰國。11世紀，緬甸的阿努羅陀王朝崛起，其勢力擴展到暹羅北部和中部的許多地區，阿努羅陀王篤信小乘佛教，並大力支持其發展傳播。因此，小乘佛教又一度在暹羅特別是北部地區流行。13世紀中葉，泰族在速可台建立了獨立的部族國家，勢力逐步向南擴張，將南暹羅地區納入其統治範圍，並接受流行於這個地區的大乘佛教。同時，帶有婆羅門教色彩的大乘佛教宗教儀式，也逐步為泰國小乘佛教信徒所接受。此前，錫蘭曾於12世紀時舉行佛教第七次結集，整頓僧團組織，嚴肅戒律，使上座部佛教在錫蘭臻於隆盛。當時北暹羅地區的一些部族國家，都派遣比丘前往學習，並傳人具足戒儀式。速可台王朝建國初期，錫蘭教派勢力，已擴展到南暹羅地區，並在那坤室利塔瑪羅陀建立錫蘭派傳教中心。速可台王朝第三代君主拉馬康亨，曾迎奉錫蘭僧團到都城弘揚教義，使錫蘭教派得以流行，而大乘佛教卻退居次要地位。此後，佛教在封建君主的護持下，逐漸形成僧王制度，佛教幾成全民信仰，滲透到日常生活習俗之中。速可台王朝第四位君主黎汰王是一位虔誠的佛教徒，曾一度出家為僧，開創了泰國國王必須在一定時期內出家為僧的先例。他於1361年迎請錫蘭高僧，用上座部佛教統一了本國的宗教。

1767年，大城王朝的阿瑜陀耶為緬甸攻陷時，王宮和各寺院所藏典籍及經像文物，均毀於兵火。吞武里王朝建立后，國王鄭昭下令收集佛教文獻，彙集整理保存，但不久鄭昭被殺身死，此項工作遂告停頓。曼谷王朝建立后，拉瑪一世繼承鄭昭未竟的事業，於1788年召集230名碩學比丘和30名皇家學者，對已收集的三藏典籍進行整理編定，此即泰國佛教史上的第九次結集，編定的三藏名為“結集版三藏”或“皇家版三藏”，共計288篋。在拉瑪四世統治時(1851～1868)，對佛教進行了改革，在上座部內出現了一個要求嚴格遵守戒律的派別，稱為“正法派”而把傳統的佛教稱為“大眾派”。這兩派在教理上沒有重大差別，只在遵守戒律方面有所寬嚴。現泰國佛教主要是這兩派。拉瑪五世朱拉隆功王在位時(1868一1910)，提出將全部三藏付印的計劃。付印前，不僅對泰文本作了詳盡的校訂，還和高棉文、僧伽羅文及孟加拉文進行了比勘，於1893年出版，共39卷，印行1000部。這次編印的泰文藏經，尚遺小部經8種未曾編入。1925年拉瑪七世繼位，遵照其兄拉瑪六世遺囑，重編泰文三藏，收錄所缺的小部各經，編為45卷，於1928年全部出版。現泰國有90%都是上座部佛教徒。

(三)泰國：佛教傳入泰國，最早可上溯自阿育王時代，彼時所傳為上座部佛教，接受者系高棉先族而非現代泰族。西元八世紀，大乘佛教自印尼、高棉傳入，現存之猜耶（Chaiya）佛塔、六坤原形石塔（后曾加修成錫蘭式）及混合金屬所鑄之觀世音菩薩像等，均系當時之鉅構。十一世紀，泰國北部受緬甸蒲甘佛教之影響，信仰上座部，自素可泰城（Sukhothai）南部以下，則仍信仰大乘佛教。拉瑪四世（1851～1868 在位）時代敕造佛統大塔，至拉瑪六世始告竣工，高約120公尺，周圍約240公尺，為今日泰國最大之佛塔。今泰國約有大小佛寺二萬一千所，巴利文佛學院四百餘所，泰文佛學院近六千所，學生十八萬人。百分之九十九的泰人為佛教徒，僅泰南與馬來西亞接壤處有少數穆斯林。每年有三次佛教紀念日，即六月之衛塞日、三月之摩迦日與七月之初安居日。此三日全國皆放假。我國於此亦有十五個華僑佛教社從事佛教事業與修持。（參閱‘泰國佛教’4146）

佛教傳人較早。根據《島史》記載，印度阿育王於公元前3世紀曾派須那與憂多羅兩位長老到金地傳教，有人認為金地即今之下緬甸塔通地區，但此說不能認為確鑿的史實。公曆紀元前後，從東南印度到緬甸有航路可通，錫蘭與緬甸的交通通過東南印度為中心而發展起來，因此錫蘭的上座部佛教大概是通過海道傳人的。據驃族(緬甸族一支)古都卑謬發現的碑文記載，5世紀時，錫蘭已流行上座部佛教。6世紀後期，佛教密宗的阿闍利耶教，叉傳人緬甸的蒲甘地區。11世紀中葉，蒲甘王朝阿努陀羅王統一緬甸全境，他排斥了阿閡利耶教，立上座部佛教為國教，尊阿羅漢長老為國師；1058年始創緬文字母，音譯了上座部佛教三藏典籍，奠定緬甸上座部佛教的基?4撕竺宓櫫醭？浼婦？淝ǎ??恢斃歐罘鸞獺?3世紀末，蒲甘王朝崩潰，緬甸出現了南北朝分立，但南北朝都信奉佛教，北方在阿瓦大造寺廟佛塔，南方也修建大金塔。此後歷代國王都將大金塔增高，並敷金箔，增設回顧，形成現代所見的形態。18世紀中葉，緬甸南北朝為雍籍牙王朝所統一，佛教十分繁榮。這個王朝的孟雲王在明恆費時l1年建造了世界上最大的磚塔和一口大鐘。12～19世紀末，僧伽羅僧伽派和末羅姆摩僧伽派逐漸分裂，形成善法派、瑞琴派、門派等。1871年，明頓王曾召集備派長老2400人於曼德里舉行第五次結集，重編緬文巴利三藏，后將全部經典刻在729塊大理石碑上，以垂永久。隨著20世紀民族解放運動的發展，緬甸僧侶建立了佛教組織，參與反英殖民主義的鬥爭。緬甸獨立后，曾於1956年釋迦牟尼涅盤2500年紀念時，邀請各國佛教界代表，舉行了有2500人參加的第六次結集，校勘上座部緬文巴利三藏，印行結集版藏經51卷本。1961年，宣布佛教為國教，繼又取消國教的地位，執行宗教信仰自由的政策。目前緬甸佛教徒約佔總人口的80%以上。

緬甸：佛教傳入緬甸，有信史可征者，約在西元五世紀以後。十一世紀阿奴律陀王即位於蒲甘，締造佛教之黃金時代。彼時建有瑞喜宮寶塔，塔內藏有自錫蘭迎入之佛牙，自卑謬請入之佛前額、鎖骨，因此至今香火極盛。十八世紀緬王孟隕建立當時世界最大之敏貢佛塔，今仍供奉有清高宗所齎送之佛舍利一顆。十九世紀末至二十世紀中葉，緬甸受英人統治，佛教遭到漠視，唯仍有緬甸佛教青年會成立於一九○六年，號召獨立。今日緬甸佛教徒佔全國人口百分之九十，伊斯蘭教、印度教各百分之三，基督教百分之二，其他百分之二。佛教徒只有比丘、沙彌、信士男、信士女，並無比丘尼、沙彌尼、正學女，全國佛寺共有二萬餘所。（參閱‘緬甸佛教’6120）

在公曆紀元前後，印度尼西亞是海上交通的要衝，居民都為印度人，主要信仰婆羅門教。5世紀初，法顯去耶婆提(今蘇門答臘及爪哇）時，據他著的《佛國記》所載，當地盛行婆羅門教，但亦有少量的佛教。稍後，印僧求那跋摩赴華，路經闍婆時，已見佛教甚為流行。據中國史籍《宋書》、《南史》和《梁書》的記載，5世紀中葉至6世紀上半葉，蘇門答臘、爪哇和巴厘等地已廣信佛法，崇仰三寶。7世紀末，在蘇門答臘地區建立了室利佛逝王國。中國高僧義凈往返印度時都在此落腳，據其所述該地大小乘並舉；但從出土的文物看，密教系的觀世音菩薩和多羅菩薩信仰也很普遍。8世紀初，到中國的印度高僧金剛智，曾在室利佛逝滯留，不空即在闍婆拜金剛智為師。可見8世紀前後大乘佛教特別是密教一系在室利佛逝十分流行。8世紀以後佛教由室利佛逝向馬來半島發展，當地王室都信奉密教，在馬來半島建交了大批密教寺院，民間亦多信奉者。

5世紀以後佛教在爪哇廣為流傳。8—9世紀，在中爪哇建立的夏蓮特拉王朝諸王，都信奉大乘拂教與印度教混合的密教，建立了很多寺院，如世界馳名的婆羅浮屠大寺，高達十層，代表十法界，石砌迴廊都刻有精美的浮雕，莊嚴雄偉，是世界美術史上的奇觀。

10世紀初，室利佛逝的高僧編集了著名的佛教教義書《聖大乘論》。13世紀庚-安祿在東爪哇創建的新訶沙里王朝和14世紀韋闍耶建立的滿者百夷王朝都信奉佛教。爪哇佛教是大乘密教和印度教濕婆派的混合物。他們把佛陀和濕婆看作一體，在崇拜的對象中雜有印度教的很多神祇。15世紀伊斯蘭數傳人爪哇后，佛教和濕婆派的信仰逐漸衰落，以致絕跡。

印尼：西元五世紀初，爪哇已有不少佛教徒，法顯訪問該島時（414），婆羅門教正盛而佛教方興。六世紀，佛教正式傳入蘇門答臘、巴鄰旁，後者且為東南亞諸小島國研究佛法之

重鎮，常住僧侶千人以上，可媲美印度那爛陀寺，當時南海諸國皆信奉上座部，唯此處稍有大乘。七世紀時，室利佛逝帝國興起，全國上下普遍信仰佛教。八世紀時，孟加拉佛教徒同時亦引入密宗，直至十二世紀，密宗始衰。十五世紀荷蘭人入侵后，佛教備受摧殘，僅靠華僑所建寺院維繫生機。二次大戰後，佛教復甦，一九七一年，信徒已在一千萬人以上，寺院三百餘所。（參閱‘印尼佛教’2204）

馬來西亞，約西元二世紀時，佛教傳入馬來西亞，至十五世紀，始終與婆羅門教並盛。麻六甲王朝自十五世紀起，提倡伊斯蘭教信仰，佛教日衰。近一百年來，由於華僑佛教徒與南傳佛教徒之再度移入，佛教方有復興之趨勢。一九五九年，馬來西亞佛教會（后改稱馬來西亞佛教總會）成立於檳城，出版無盡燈月刊，努力弘闡佛法。此外並設菩提小學、中學、佛教義學以教育青年佛子。我國圓瑛、會泉、會機、法舫等諸師並曾先後於怡保佛教會弘法。佛教刊物除華報、星

無盡燈外，尚有中國報、光檳報等，每月特刊‘佛學’一次，藉以宣揚佛法。（參閱‘馬來西亞佛教’4343）

新加坡，為一九五九年獨立之華人國家，人口二百餘萬。太虛大師於民國十五年（1926）曾於此建立中華

佛教會，目前最興盛之道場首推光明山普覺寺，每次法會參加者均在數千人；最大之叢林為雙林寺，頗有中國大陸叢林之風。另創辦有女子佛學院，生活、思想教育均獨立於寺院之外，此點迥異於台灣之佛學院。（參閱‘新加坡佛教’5466）

菲律賓是遠東唯一之天主教國家，然自西元八世紀至十三世紀，佛教曾隨著印尼室利佛逝帝國之勢力傳入此地，從今菲人土語中尚保存若干梵語成份，即可資證。惜除少數之佛像出土外，佛教並未在菲律賓文化上產生任何影響。民國二十年，華僑組織旅菲中華佛學研究會，乃菲島最早之佛教團體，曾出版‘海國伽音’，惜僅一期，並建大乘信願寺以弘揚正法。除信願寺外，馬尼拉市區有普陀寺、宿燕寺，皆為中國寺院之分院。近代菲律賓佛教均隨華僑而來，故迄今亦大多流行於華僑之間。（參閱‘菲律賓佛教’5259）

佛教傳入越南，至遲在西元二世紀。此後至十世紀前半為佛教移入期；自十世紀後半至十四世紀末為發展期，其中十一至十三世紀初之二百年為鼎盛時代。佛教在越南始終有賴於王室之保護與提倡，又雖受中國影響，然義學並未能生根，故越南佛教之特色僅限於盛行我國南方之禪宗支系，教義理論上並無宏大之發揮與表現。十五世紀以後，明朝文化移植，儒學、文學並盛，道教、喇嘛教兼行，佛教獨衰，此後，佛教混合了儒道思想。寺院建築貌似中國，正殿中央備有五六段壇台，最前列通常供奉佛之誕生像，左右為阿難、目犍連二尊者，其它另供奉有儒家諸聖及道教諸神等。除南部曾受上座部佛教影響外，大多數均為北傳形式，經典亦多中國文字。一九六三年，南越吳廷琰政權企圖利用政治權力迫害佛教，導致廣德等七位僧尼自焚殉教。后又經楊文明、阮高棋、阮文紹等之統治。一九七五年，美軍撤退，越南亦隨之淪亡。（參閱‘越南佛教’5278）