寶繪堂記
寶繪堂記
《寶繪堂記》是宋代文學家蘇軾的作品。此文開篇提出“君子可以寓意於物，而不可以留意於物”的論點，接著通過理論分析、歷史事例以及親身經歷來闡明和論證論點。文章以古論今，由己推人，深刻地揭示了人與物的關係，辭意清逸雅潔，命意高遠不俗，筆法新穎別緻，語言流暢明快，發人深思。
寶繪堂記
君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。”然聖人未嘗廢此四者，亦聊以寓意焉耳。劉備之雄才也，而好結髦。嵇康之達也，而好鍛煉。阮孚之放也，而好蠟屐。此豈有聲色臭味也哉，而樂之終身不厭。
始吾少時，嘗好此二者，家之所有，惟恐其失之，人之所有，惟恐其不吾予也。既而自笑曰：吾薄富貴而厚於書，輕死生而重於畫，豈不顛倒錯繆失其本心也哉？自是不復好。見可喜者雖時復蓄之，然為人取去，亦不復惜也。譬之煙雲之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，然去而不復念也。於是乎二物者常為吾樂而不能為吾病。
駙馬都尉王君晉卿雖在戚里，而其被服禮義，學問詩書，常與寒士角。平居攘去膏粱，屏遠聲色，而從事於書畫，作寶繪堂於私第之東，以蓄其所有，而求文以為記。恐其不幸而類吾少時之所好，故以是告之，庶幾全其樂而遠其病也。
熙寧十年七月二十日記。
1.寓意於物：指欣賞美好的事物，通過事物來寄託自己的意趣。
2.留意於物：耽溺、過分看重外物，不可自拔。留，（個人喜好為物所）牽制。
3.尤物：特異之物，與“微物”相對。病：擔憂，與“雖微物足以為樂”的“樂”字相對。
4.“五色”四句：見《老子》第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。”口爽即口味敗壞。
5.“劉備”二句：《三國志·蜀書·諸葛亮傳》裴松之注引《魏略》：“備性好結盹，時適有人以髦牛尾與備者，備因手自結之。亮乃進曰：‘明將軍當復有遠志，但結吒而已邪？’備知亮非常人也，乃投既而答日：‘是何言與？我聊以忘憂耳。’”“吒”為“旄”“髦”之借字。好結髦：喜好用毛編結飾物。
6.“嵇康”二句：嵇康，字叔夜。三國魏文學家，譙郡錘人。為魏宗室婿，仕魏為中散大夫。尚老莊，工詩文，精樂理。後為司馬昭所殺。《晉書·嵇康傳》稱其“遠邁不群”“恬靜寡慾”。《世說新語·簡傲》劉孝標註引《文士傳》：“康性絕巧，能鍛鐵。家有盛柳樹，乃激水以圜之，夏天甚清涼，恆居其下傲戲，乃身自鍛。家雖貧，有人說鍛者，康不受直，惟親舊以雞酒往，與共飲瞰，清言而已。”
7.“阮孚”二句：阮孚，字遙集，東晉陳留尉氏人。蓬髮飲酒，不以王務嬰心。元帝時為黃門侍郎，因以金貂換酒，為有司彈劾。《晉書·阮孚傳》：“初，祖約性好財，孚性好屐，同是累而未判其得失。有詣約，見正料財物，客至，屏當不盡，余兩小簏，以著背後，傾身障之，意未能平。或有詣阮，正見自蠟屐，因自嘆日：‘未知一生當著幾量屐。’神色甚閑暢。於是勝負始分。”參見《世說新語·雅量》篇“祖士少好財，阮遙集好屐”條。蠟屐（jī）：在木屐上塗蠟。屐，木鞋。
8.移人：使人的精神情態等改變。
9.釋：放棄，捨棄，拋棄。這裡“不釋”指過分沉溺不鬆手，即不能自拔。
10.禍有不可勝言者：倒裝句，定語後置，指意想不到的禍害。
11.鍾繇：字元常，三國魏著名書法家。善書，尤長於正、隸。《三國志》有傳。據《張君寶墨堂記》注引《墨藪》：鍾繇於韋誕處見到蔡邕筆法，“自槌三日，胸盡青，因嘔血。魏世祖以五靈丹救之得活。繇求之不與，及誕死，繇令人盜掘其墓而得之。”發冢：盜人墳墓。
12.相忌：相互猜忌。宋孝武：宋孝武帝劉駿，公元454—464年在位。王僧虔：南朝宋書法家，晉王羲之四世族孫，仕宋為尚書令，工隸書。《南齊書·王僧虔傳》：“孝武欲擅書名，僧虔不敢顯跡，大明（年號）世常用掘筆（禿筆）書，以此見容。”
13.桓玄：東晉權臣桓溫之子，后篡晉安帝自立，兵敗伏誅。《晉書·桓玄傳》：元興二年（403），桓玄帶軍隊討平後秦姚興，整理行裝時，“先使人作輕舸，載服玩及書畫等物。或諫之，玄日：‘書畫服玩既宜恆在左右，且兵凶戰危，脫有不意，當使輕而易運。’眾咸笑之。”走舸：不忘記把書畫帶上船。
14.王涯：唐文宗宰相，字廣津。《舊唐書·王涯傳》：王涯極喜書畫，“前代法書名畫，人所保惜之，以厚貨致之；不受貨者，即以官爵致之。厚為垣，竅而藏之複壁。”甘露之禍時，盡被人破壁取去。複壁：夾牆。
15.兒戲：貪念書畫等身外之物。害其國，凶其身：忘國喪身。
16.吾予：給予我，為倒裝句。
17.顛倒錯繆（miù）：本末倒置。
18.不復好：不再沉溺於其中。
19.蓄：收藏（書畫）。
20.欣然接之：喜悅高興地去欣賞它（指前面所指煙雲的美麗和百鳥的嗚叫聲）。
21.駙馬都尉：官名。漢武帝時始置，掌副車之馬，為陪奉皇帝乘車之近臣。魏、晉以後，帝婿例授以駙馬都尉，遂成為稱號而非實官，簡稱駙馬。王君晉卿：即王詵（1036-1093后），字晉卿，太原（今屬山西）人，徙居開封（今屬河南）。出身貴族。熙寧中尚宋英宗第二女魏國大長公主，拜左衛將軍、駙馬都尉，為利州防禦使。能詩善書畫，工弈棋。《宋史》有傳。戚里：帝王外戚聚居之處。《史記·萬石君傳》：“徙其家長安城中戚里。”《索隱》：“於上有姻戚者居之，故名其里為戚里。”
22.角（jué）：衡量，考察。《孫子·虛實》：“角之而知有餘不足之處。”曹操註：“角，量也。”《漢書·東方朔傳》：“（董君）常從遊戲北宮，馳逐平樂，觀雞鞠之會，角狗馬之足。”顏師古註：“角猶校也。”
23.平居：平時、平素。攘：排除。膏粱：精美的食品。
24.屏遠：斷絕，遠離。聲色：歌舞和女色。
25.蓄其所有：（在屋舍中）放置（他收藏的）書畫作品。
26.庶幾：句首表示希望的語氣詞。全其樂：保全收藏書畫帶來的快樂。遠其病：避免過度沉溺其中，為之所奴役。
君子可以把心意寄托在事物中，但不可以把心意留滯於事物中。如果把心意寄托在事物中，即使事物很微小也會把它看作是快樂的事情，即使事物特異也不會成為禍害。如果把心意留滯在事物中，即使事物很微小也會成為禍害，即使是特異的事物也不會感到快樂。老子說：“繽紛的色彩使人目盲，動聽的音樂使人耳聾，豐美的食物使人口傷，騎馬打獵使人心發狂。”但是聖人並沒有因此而廢除這四樣東西，也是暫且用來寄託心意罷了。劉備有雄才大略，卻性喜織毛物。嵇康恬靜寡慾，卻喜愛打鐵。阮孚狂放不羈，卻喜愛蠟制的鞋子。這難道有什麼音樂美色和香氣嗎？但他們終生喜歡而不厭棄。
事物之中最可喜而且足以取悅於人而不足以移動人心的，莫過於書和畫了。然而到了那把心意留滯在書畫上而放不下的程度，那麼它的禍害就說不完了。鍾繇發展到因此吐血盜墓，宋孝武帝和王僧虔發展到因此互相猜忌，桓玄發展到打仗時還把書畫裝在船上帶在身邊，王涯發展到把書畫藏在夾牆內，都是由於小孩子玩的把戲害了他們的國家，害了他們的身體。這就是把心意留滯在事物中帶來的禍害。
原來我在年少的時候，也曾經喜好這兩樣東西。家裡所有的都擔心失去，別人所有的又擔心不給我。不久就自我嘲笑說：我看輕富貴而看重書畫，看輕生死而看重書畫，豈不也是厚薄輕重顛倒錯誤，喪失自己的本心嗎？從這以後就不再那樣喜好了。看見喜歡的書畫雖然也想再收藏它，然而被人取走了，也不再感到可惜。就像煙雲從眼前閃過，百鳥的鳴叫從耳邊掠過，為什麼不愉快地接受它，等到消失之後就不再記掛它了呢？”於是書畫二物就常常帶給我快樂而不會成為禍害。
駙馬都尉王君晉卿雖然是皇親國戚，但他牢記並遵循禮義，學習《詩》《書》，經常與貧寒的讀書人比賽，平日里也排斥精美的食品，棄絕遠離歌舞和女色，卻專心在書畫方面，又建了寶繪堂在私宅的東邊，用來儲蓄全部的書畫，並要求我寫文章來記錄這件事。我擔心他弄不好會像我年少時的愛好，所以寫這篇文章告誡他，希望可以使他真正得到快樂而遠離禍害。
熙寧十年七月二十日記。
根據清人張伯行《唐宋八大家文鈔》，這篇文章作於熙寧十年（1077）七月二十日。當時蘇軾的好朋友、駙馬都尉王詵的家裡建造“寶繪堂”，收藏曆代書畫，請蘇軾寫一篇記文。在《烏台詩案》“與王詵作寶繪堂記”曰：“熙寧五年內，鞏（指王鞏）言王詵說賢兄與他作《寶繪堂記》，內有‘桓靈寶之走舸（原文作“桓玄走舸”）王涯之複壁，皆留意之禍也。’嫌意思不好，要改此數句，軾答云：‘不使則已’，即不曾改。”時間恐有誤，當以作於熙寧十年為是。
按照常規，寫營建一類的記文，往往要記其經營始末、結構規模、堂中陳設、堂外美景等等。然蘇軾為文從不肯囿於題目，就事論事，平鋪直敘。而常常是出入意料地在題目之外，生髮議論，闡述自己深刻的見解，抒發自己富於哲理的聯想。譬如這篇《寶繪堂記》，本是一篇記敘性的散文，但作者完全寫成了一篇議論文。
文章一開始就明白地提出了全文的中心論點：“君子可以寓意於物，而不可以留意於物。”“寓意於物”即寄情於物，“留意於物”即是沉溺於物。人生於世，須臾離不開外物。但人與物究竟是什麼關係，應該如何相處，這是古代哲人經常討論的問題。蘇軾這兩句話，深刻地揭示了人與物的關係。明白簡潔，發人深思，可謂“立片言而居要，乃一篇之警策”（陸機《文賦》）。接著說明為什麼要“寓意於物”，而不能“留意於物”。作者順勢而下，從道理上予以闡述：“寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”用整齊對應的排比句，從正反兩方面闡明了論點。寄情於物，即是微賤之物也能成為人的快樂，即是最珍貴之物也不能成為人的憂患；相反，如果沉溺於物，即是微賤之物也能成為人的憂患，即是最珍貴之物也不能成為人的快樂。這些話看來平平常常，但實質卻極富哲理。蘇軾在立身處世上，受道家思想影響很深。《莊子》書中對人與物的關係問題，就反覆講道：“勝物而不傷” （《應帝王》），“不以物挫志”（《天地》），“不以物害己”（《秋水》）。莊子認為物同人相比，比人低賤，物應該受人支配，受人利用。物不應該成為支配人、奴役人的力量。但事實上，人們往往“以物易其性”（《駢拇》），“棄身以殉物”（《寓言》），人成了物的奴隸，喪失了應有的歡樂和自由。人要做到不為物所支配，蘇軾認為不應“留意於物”。也就是他在《超然台記》中寫的：“以見余之無所往而不樂者，蓋游於物之外也！”就是要從一切物質利益束縛中超脫出來，把窮通、貴賤、得失、成敗，統統置之度外，這樣才能任性自適、隨緣自樂。這是蘇軾的深切體會，是他的處世哲學。在他的一生中處逆境而能安之若素，臨憂患而不顛倒失據，正是由於他正確認識了人與物的關係。
在理論闡述之後，又引老聃的話為證：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。意思是說，華麗的服色、美妙的音樂、香甜的味道、縱馬引獵這些可供享受玩樂的外物，能傷害人的身心健康，敗壞人的品德。老子主張不要沉溺於享樂的外物。“然聖人未嘗廢此四者，亦聊以寓意於焉耳。”古代的聖人並未拋棄這四種可供享受的外物，只是藉以寄託情意。下面又舉劉備、嵇康、阮孚所喜好之物，這些物雖微細之物，但因為是“寓意於物”，所以“樂之終身不厭”，進一步闡發前面“寓意於物，雖微物足以為樂”的道理。
文章的第二節，一開始即指出：“凡物之可喜，足以悅人而不足以移人者，莫若書與畫。”寶繪堂是藏書、畫的地方，此一節緊扣題目。書畫可以使人娛悅，而不能改人的性情。欲抑先揚，文筆為之一頓。“然至其留意而不釋，則其禍有不可勝言者。”文筆忽然逆轉，指出即使是書畫，如果沉溺其中而不肯捨棄，也會給人帶來禍患。接著舉鍾繇、宋孝武帝、王僧虔、桓玄、王涯等人，留意於書畫，而“害其國”“凶其身”的事例以證明，進一步闡發前面“留意於物，雖尤物不足以為樂”的道理。
第三節，用自己的親身經歷和體會闡明中心論點。作者少時也喜愛書畫， “家之所有，惟恐其失之，人之所有，惟恐其不吾予也”。兩個“惟恐”，寫愛好之切、沉溺之深。但以後忽有所悟，認識到這種作法是“薄富貴而厚於書，輕死生而重於畫”，是“顛倒錯謬失其本心”，是以物損身，以物傷性，所以“自是不復好”。但也並非就完全捨棄，看見喜愛的書畫，也時時收藏，別人拿去也不可惜。作者用“煙雲之過眼，百鳥之過耳”為喻，說明其無足輕重。正因為作者對書畫只是採取‘‘寓意”而非“留意”的態度，所以書畫只能為作者帶來快樂，而不能成為憂患。
文章最後一節，敘寫王詵的人品、學問，不喜好聲色臭味，只喜好書畫，並建造寶繪堂以收藏之，求作者寫記文。作者“恐其不幸而類吾少時之所好，故以是告之，庶幾全其樂而遠其病也”。點明作記的緣由和目的。
這篇文章四節文字，緊緊圍繞著中心論點進行論證。先從理論上闡述，繼之以歷史人物的事實為例證，最後又用自己的親身體驗現身說法，使“可以寓意於物，而不可以留意於物”的中心論點牢固地樹立起來。
宋代黃震：《寶繪堂記》，論古之嗜書畫有害其國、凶其身者。君子可寓意於物，而不可留意於物，譬之煙雲之過眼，百鳥之感耳，豈不欣然接之，去而不復念也。（《黃氏日鈔》卷六二《蘇文·記》）
明代唐順之：《墨寶堂》與此二篇，皆小題從大處起議論，有箴規之意焉。（《蘇文忠公文鈔》卷二四《王君寶繪堂記》）
明代茅坤：有一種達人風旨，然地位不如荊公多矣。（《蘇文忠公文鈔》卷二四《王君寶繪堂記》）
清代張伯行：書畫雖可樂，其實與聲色之好何異？寓意而不可留意，達觀名言，可以醒世。（《唐宋八大家文鈔》卷八《蘇文忠公文》）
