告子章句上
告子章句上
本篇集中討論人性問題，是孟子“性善論”思想較為完整的體現。連帶的是仁義道德與個人修養的問題。對精神與物質、感性與理性、人性與動物性等問題也有所涉及。全篇原文共20章，本書選14章。
孟子（約前372-前289），名軻，字子輿，戰國中期鄒國人（也就是現在的山東鄒縣東南人），距離孔子的故鄉曲阜不遠。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思的學生。
孟子學成以後，以士的身份遊說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過 梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力於富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一，他繼承了孔子“仁”的思想並將其發展成為“仁政”思想，被稱為"亞聖"。
《告子章句上》選自《孟子》。
《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱“四書”。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。就像今天的教科書一樣。
《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字，從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。《孟子》這部書的理論，不但純粹宏博，文章也極雄健優美。
告子(1)曰：“性猶湍水(2)也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”
孟子曰：“水信(3)無分於東西。無分子上下乎？人性之善也，猶 水之就（4）下也。人無有不善，水無有不下。今天水，搏而躍之，可使過顙（5）；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
告子說：“人性就像那急流的水，缺口在東便向東方流，缺口在西便向西方流。人性無所謂善與不善，就像水無所謂向東流向西流一樣。”
孟子說：“水的確無所謂向東流向西流，但是，也無所謂向上流向下流嗎？人性向善，就像水往低處流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向低處流的。當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。”
值得我們特別注意的，是孟子的雄辯風範。隨口接過論敵的論據而加以發揮，以水為喻就以水為喻。就好比我們格鬥時說，你用刀咱們就用刀，你用槍咱們就用槍。欲擒故縱，持之有故，言之成理。“水信無分於東西。無分於上下乎？”一語殺入穴道，只需要輕輕一轉，其論證便堅不可移，使讀者讀來，不得不束手就擒。於是，我們便都是性善論者了。
只不過，當我們放下書本而面對現實生活中的種種邪惡時，的確又會發出疑問：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般純潔得一塵不染嗎？這種時候，我們即便不會成為荀子“性惡論”的信徒，多半也會同意告子的觀點了罷：“人性之無分於善不時，猶水之無分於東西也。”
公都子(1)曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為 善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴．’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯為君而有象(2)，以省瞽瞍（3）為父 而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。’今 曰‘性善’，然則被皆非與？”
孟子曰：“乃若(4)其情(5)，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為 不善，非才(3)之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞 惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非 由外鑠（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則 失之。’或相倍蓰（8）而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生 蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德（9）。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”
(1)公都子：孟子的學生。(2)象：舜的異母弟，品行不善。(3)瞽（gu）瞍（SOU）：舜的父親，品行不善。(4)乃若：轉折連詞，大致相當於“至於”等。(5)情：指天生的性情。（6）才：指天生的資質。（7）鑠（shuo）：授予。（8）蓰（xi）：五倍。（9）《詩》曰：引自《詩經大雅 蒸民》。蒸，眾；則，法則；秉，執；彝，常；懿，美。
公都子說：“告子說：‘人性無所謂善良不善良。’又有人說： ‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王當 朝，老百姓就善良；周幽王、周厲王當朝，老百姓就橫暴。’也有 人說：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣 善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民；雖然有瞽瞍這樣不善 良的父親卻有舜這樣善良的兒子；雖然有殷紂王這樣不善良的侄 兒，並且做了天子，卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長輩和 賢臣。’如今老師說‘人性本善’，那麼他們都說錯了嗎？”
孟子說：‘從天生的性情來說，都可以使之善良，這就是我說 人性本善的意思。至於說有些人不善良，那不能歸罪於天生的資 質．同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於 禮；是非心屬於智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而 是我本身固有的，只不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。所以 說：‘探求就可以得到，放棄便會失去。’人與人之間有相差一倍、五倍甚至無數倍的，正是由於沒有充分發揮他們的天生資質的緣 故。《詩經》說：‘上天生育了人類，萬事萬物都有法則。老百姓 掌握了這些法則，就會崇高美好的品德。’孔子說：‘寫這首詩的 人真懂得道啊！有事物就一定有法則；老百姓掌握了這些法則，所 以崇尚美好的品德。”’
學生公都子更為全面地提出了人性問題來和孟子進行討論，除了告子的觀點外，還另外舉出了兩種觀點，且有理有據，說服 力較強。這一次孟子沒有以詰難或推謬的方式進行辯論，而是正 面闡述了自己關於人性本善的看法。說是闡述，其實也是重申，因 為其主要內客，即關於惻隱、羞惡、恭敬、是非“四心”以及它 們與仁、義、禮、智之間的內在聯繫，他在《公孫五上》里已經 提出並闡述過了。只不過在那裡是從“人皆有不忍人之心”出發，探討“四心”與“仁政”之間的關係，具有政治心理學的色彩。而 這裡則是純從人性探討的角度出發，回答學生關於人性是否天生 善良的問題。
其實，到底人性是如孟子的看法天生善良，還是如苟子的看 法天生邪惡，或者如告子等人的看法無所謂善也無所謂惡，這是 一個很難說得清的問題。即便是哲學思想進步發展到今天，對於 這個古老的話題，學者們往往也莫衷一是，各執一端。所以，孟 子的看法的確也只能代表一家之言。
值得我們注意的是，孟子在這裡進一步提出了“求則得之，舍 得失之”的問題。按照孟子的看法，不僅人性本善，人性本來有“四心”，就連仁義禮智這四種品質道德，也都是“我固有之也，只不過平時我們沒有去想它因而不覺得罷了。所以，現在我們應 該做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去發現仁義禮智， “盡其才”，充分發揮自己的天生資質。這使人想到他在《公孫丑 上》裡面所說的，人有仁義禮智的四端，“猶其有四體也”。仁義 禮智已經植根於我們的本性之中，就像手腳四肢已長在我們的身上一樣，由於太自然，太習慣了，反倒使我們渾然不知，意識不 到了。如果有一個人突然對我們說：‘我發現手腳就長在我們的身 上！”我們不認為他是個百分之百的白痴才怪。可今天突然有人對 我們說：“我發現仁義禮智就在我們的本性之中！”我們認為他是 白痴還是認為他發現了“新大陸”呢？
古往今來，東南西北，多少人在尋求仁義禮智、世間公道，卻 原來都是背著娃娃找娃娃。孟子向我們猛擊一掌說：娃娃不就在 你的身上嗎？於是我們都反省自身，在自己的身上，自己的本性 中去尋求仁義禮智的善的根苗，加以培養，使之茁壯成長。
拋開抽象的哲學論爭不說，孟子的“性善論”思想是不是有 它積極進取、健康向上的意義呢？
孟子曰：“富歲，子弟多賴(1)；凶歲，子弟多暴，非天之降才 爾殊(3)也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥（3），播種而耰（4）之，其 地同，樹(5)之時又同，浡然（6）而生，至於日至（7）之時，皆熟矣。雖有 不同，則地有肥磽（8），雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉 相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子（9）曰：不知足而為履，我知其不為蕢（10）也。’屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆四也。易牙（11）先得我口之所喜者也。如使口之於 味也，其性與人殊(13)，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易 牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟（14）耳 亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至 於子都（15），天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有 同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義 也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢（16）之悅我 口。”
(1)賴：同“懶”。(2)爾：這樣，如此。殊：不同。(3)麰（mou）麥：大麥。(4)耰（you）：本為農具名，此處作動詞，指用土覆蓋種子。 (5)樹：動詞，種植。（6）浡（b6）：旺盛。（7）日至：即夏至。（8）磽（qiao）：土地貧瘠，不肥沃。（9）龍子：古代的賢人。（10）蕢（kui）：筐、籃。(11)耆（Sh i）：通“嗜”。（12）易牙：春秋時齊國最擅烹調的人，齊桓公的寵臣。（13）與人殊：即“人與人殊”之意。四（14）惟：此處為語 首詞，無義。（15）子都：春秋時代美男子。（16）芻豢（huan）：泛指家畜。食草家畜如牛羊稱芻；食谷家畜如獵狗稱豢。
孟子說：“豐收年成，少年子弟多半懶惰；災荒年成，少年子 弟多半橫暴，不是天生資質這樣不同，而是由於外部環境使他們 的心有所陷溺。以大麥而論，播種後用土把種子覆蓋好，同樣的 土地，同樣的播種時間，它們蓬勃地生長，到了夏至時，全都成 熟了。雖然有收穫多少的不同，但那是由於土地有肥瘠，雨水有 多少，人工有勤惰而造成的。所以凡是同類的事物，其主要的方 面都是相似的，為什麼一說到人就發生疑問了呢？聖人，與論 是同類的人嘛。所以龍子說：‘不用知道腳的長短去編一雙鞋，我也知道是絕不會編成一個筐子的。’草鞋的相近，是因為天下人 的腳都大致相同。口對於味道，有相同的嗜好，易牙就是先掌握 了我們的共同嗜好的人。假如口對於味道，每個人都根本不同，就 像狗、馬與我們完全不同類一樣，那麼天下的人怎麼會都喜歡易 牙烹調出來的味道呢？一說到口味，天下的人都期望做到易牙那 樣，這說明天下人的口味都是相近的。對耳朵來說也是這樣，一 提到音樂，天下的人都期望做到師曠那樣，這說明天下人的聽覺 都是相近的。對眼睛來說也是這樣，一提到子都，天下人沒有不 認為他美的。不認為子都美麗的，是沒有眼睛的人。所以說，口 對於味道，有相同的嗜好；耳朵對於聲音，有相同的聽覺；眼睛 對於顏色，有相同的美感。一說到心，難道就偏偏沒有相同的地 方了嗎？心相同的地方大哪裡？在理，在義。聖人不過就是先掌 握了我們內心相同的東西罷了。所以理義使我的心高興，就像豬 狗牛羊肉使我覺得味美一樣。”
我們都有共同的人性。
物質享受如此，精神享受也如此。
說到底，還是“人之初，性本善”觀點的發揮。
孟子這段話，成為二十世紀中葉理論界討論“共同人性”。 ‘共同美”的主要依據之一。這恐怕是孟子本人怎麼也不會想到的 罷。孟子本人則只知道芻拳悅口，理義悅心，說得親切生動，有 滋有味，令人真想親口嘗一嘗那理義到底是什麼滋味。
然而，美苦眾生，凡夫俗子又有幾人真能像聖人那樣親切體 味到理義之樂如口福之樂一樣呢？
因為，理義之樂與口福之樂的確是有所不同的。“理義之悅我 心”所涉及的，實際上是道德判斷的方面，是精神滿足的問題；而“芻豢之悅我。”所涉及的，實際上是感官知覺的方面，是物慾滿 足的問題。前者是抽象的精神的，後者是具體的物質的，是兩個 不同領域的問題，不能混為一談。這大概正是孟子所疏忽的地方 罷。
當然，說他有所疏忽，並不意味著他所說的一切都沒有了道 理。事實上，只要不推到極端，不說得那麼絕對，共同的人性也 罷，共同的審美感覺也罷，都的確是存在的。至於說共同的口味，共同的聽覺，共同的對於美人的欣賞和喜愛，那更是人之常倩，無 可辯駁的了。關鍵是我們在承認這些共同性的同時，也要承認個 體的差異，承認同中有異，異中有同，這樣才相於把自助。沒有退路的被動位置上，把有啟發的說法都變成沒有啟發的了。
孟子曰：“牛山(1)之木 嘗美矣，以其郊於大國(2)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息(3)，雨露之所潤，非無萌櫱(4)之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯（5）也。人見其濯濯也，以為未嘗有 材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以 放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦（6）之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝（7）之所為，有梏亡之矣（8）。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出人無時，莫知其鄉。’（9）惟心之謂與？”
(1)牛山：齊國首都臨淄郊外的山。(2)郊：此處作動詞用，在……郊． 大國：即大都市，指臨淄。(3)息：生長。(4)萌櫱（nie）：新枝嫩芽。 （5）濯濯（Zhuo）：沒有草木，光禿禿的樣子。（6）平旦：黎明，天剛亮 時．（7）旦晝：第一天。（8）有：同“又”。梏（gu）：拘禁，束縛。梏 亡指因受束縛而消亡。（9）鄉：鄉里，“居”的意思。
孟子說：‘牛山的樹木曾經是很茂盛的，但是由於它在大都的郊外，經常遭到人們用斧子去砍伐，還有夠保持茂盛嗎？當然，山上的樹木日日夜夜都在生長，雨水露珠也在滋潤著，並非沒有清枝嫩芽長出來，但隨即又有人趕著牛羊去放牧，所以也就像這 樣光禿禿的了。人們看見它光禿禿的，便以為牛山從來也不曾有 過高大的樹木，這難道是這山的本性嗎？即使在一些人身上也是如此，難道沒仁義之心嗎？他們的放任良。心失去，也像用斧頭砍 伐樹木一樣，天天砍伐，還可以保持茂盛嗎？他們日日夜夜的生息，在天剛亮時的清明之氣，這些在他心裡所產生出未的好惡與 一般人相近的也有那麼一點點，可到了第二天，他們的所作所為，又把它們窒息而消亡了。反覆窒息的結果，便使他們夜晚的息養氣不足以存在了，夜晚的息養之氣不足以存在，也就和禽獸差不多了。人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多，還以為他們從來就沒有過天生的資質。這難道是人的本性如此嗎？所以，假如得到滋養，沒有什麼東西不生長；假如失去滋養，沒有什麼東西不消亡。孔子說過：‘把握住就存在，放棄就失去；進出沒有一定的時候，也不知道它去向何方。’這就是指人心而言的吧？”
還是說性本善，只不過側重於後天的滋養保持一方面罷了。
人性雖然本來善良，但如果不加以滋養，而是放任良心失去，那就會像用斧頭天天去砍伐樹木一樣，即便是再茂盛的森林也會被砍成光禿禿的。而一旦良心失去，心靈失去把持，還會以為原本就不存在。
所謂伊人，在水一方。
心靈的故鄉在哪裡呢？
現代人惶惑不安，不就正在到處尋找精神的家園、靈魂的故鄉嗎？
問聖人，聖人也只是回答“操則存，舍則亡”，至於它什麼時候出入，故鄉在哪裡，聖人也“莫知其鄉。”
實際上，按照孟子翻來覆去的闡述，精神的家園或故鄉根本就無它處可尋，而就在我們自己的身上，就在我們自己的本性之 中。
所以，關鍵是自我把持，自我滋養，加以發揚光大，而不要到身外去尋求。
一句話——
“還是回家種自己的園地要緊！”伏爾泰筆下的老實人如是說。
孟子曰：“無或(1)乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴(2)之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈(3)之為數(4)，小數也；不專心致志。則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠(5)將至，思援弓繳（6）而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也。”
(1)或：同“惑”。(2)暴（pù）：同“曝”，曬。(3)弈：圍棋。 （4）數：技術，技巧。(5)鴻鵠（hú）：天鵝。（6）繳（zhuó）：系在箭上的 繩，代指箭。
孟子說：“大王的不明智，沒有什麼不可理解的。即使有一種天下最容易生長的植物，曬它一天，又凍它十天，沒有能夠生長的。我和大王相見的時候也太少了。我一離開大王，那些‘凍’他的姦邪之人就去了，他即使有一點善良之心的萌芽也被他們凍殺了，我有什麼辦法呢？比如下棋作為一種技藝，只是一種小技藝；但如果不專心致志地學習，也是學不會的。弈秋是全國聞名的下棋能手，叫奔秋同時教兩個人下棋，其中一個專心致志，只聽弈 秋的話；另一個雖然也在聽，但心裡面卻老是覺得有天鵝要飛來，一心想著如何張弓搭箭去射擊它。這個人雖然與專心致志的那個人一起學習，卻比不上那個人。是因為他的智力不如那個人嗎？回答很明確：當然不是。”
這裡所說的王，趙歧注為齊王，指當時有人怪齊王不明智而 孟子不曾輔佐，孟子因此而作解釋。
一暴十寒，或者如俗語所說“三天打魚，兩天曬網”，努力少，荒廢多，很難奏效。因此，貴在堅持，責在有恆心。
世間萬事莫不如此。即以生活小事而論，無論是練習寫毛筆字，寫日記還是練習晨跑，堅持冬泳，真正能夠持之以恆的有多少人呢？
至於孟子所舉到的圍棋，在他的那個時代也許的確只是雕蟲小技，但在我們今天，可已是了不得的盛事了。所謂“曠代棋王”，所謂“棋聖”，其桂冠已大有與聖人比肩之勢。當然，這是題外話了。
題內的話就很簡單了。學習要專心致志，不能三心二意。這在今天，已是小學生都能明白的啟發。古令通則，放之四海而皆準。
不過，孟子這段話說得非常生動形象，理應入選小學語文教材。
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟 得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟 (1)也。如使人 所欲莫甚於生，則幾可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚 於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死 者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆(2)羹，得之則生，弗得則死，呼爾(3)而與之，行道之人弗受；蹴爾(4)而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加 焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得(5)我與？鄉（6）為身死而 不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
(1)辟：同“避”。(2)豆：古代盛羹湯的器具。(3)呼爾：輕勇地呼 喝。(4)蹴（Cu）爾：以腳踐踏。(5)得：通“德”，這裡指以我為德，即感激的意思。(5)鄉：同“向”，向來，一向，從前。
孟子說：“魚是我喜歡吃的，熊掌也是我喜歡吃的；如果不兩樣都吃，我就捨棄魚而吃熊掌。生命是我想擁有的，正義也是我想擁有的；如果不能兩樣都擁有，我就捨棄生命而堅持正義。生命是我想擁有的，但是還有比生命更使我想擁有的，所以我不願意苟且偷生；死亡是我厭惡的，但是還有比死亡更使我厭惡的，所以我不願意因為厭惡死亡而逃避某些禍患。如果讓人想擁有的沒 有超過生命的，那麼，只要是可以活命，什麼事情於不出來呢？如 果讓人厭惡的沒有超過死亡的，那麼，只要是可以逃避死亡的禍患，什麼事情干不出來呢？但也有些人，照此做就可以擁有生命，時照此做；照此做就可以逃避死亡的禍患，卻不照此做。由此 可知，的確有比生命更使人想擁有的東西，也的確有比死亡更使 人厭惡的東西。這種心原本不只是賢人才有，而是人人都有，只不過賢人能夠保持它罷了。一籃子飯，一碗湯，吃了便可以活下 去，不吃就要餓死。如果吆喝著給人吃，過路的人雖然餓著肚子也不會接受；如果用腳踩踏后再給人吃，就是乞丐也不屑於接受。可是現在，萬鐘的傣祿卻有人不問合乎禮義與否就接受了。萬鍾 的俸祿對我有什麼好處呢？為了住宅的華麗、妻妾的奉養以及我 所認識的窮苦人感激我嗎？過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了住宅的華麗而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了妻妾的奉養而接受了；過去寧肯死亡都不接受的，現在卻為了我所認識的窮苦人感激我而接受了。這些不是可以停止的嗎？這種做法叫做喪失了本性。”
生命誠可貴，愛情價更高。
若為自由故，二者皆可拋。（裴多菲）
“魚與熊掌”的確是我們的生命歷程中經常遇到的二難選擇。
大而言之，想名又想利；想做官的權勢又想不做官的瀟灑自由。
小而言之，想讀書又想打麻將；想工作又想休閑。如此等等，不一而足。
之所以難，難在捨不得，難在那不可得兼的東西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。不然的話，也就沒有什麼可難的了。
生於朗朗乾坤、太平盛世，似乎已沒有生與義，生命與愛情與自由的不可得兼了，這是幸事。不過，面對滾滾而來的經濟洪流，義與利的二難選擇卻恆常懸在我們的面前了——
利，我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍什麼而取什麼呢？
至於孟子所說“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑”，則是所謂“不吃嗟來之食”的問題。這有《禮記檀弓下》的一個故事可以佐證：
齊國遭到飢荒，黔敖準備了食物在路邊賑濟饑民。一個人飢餓不堪地走過來了，黔敖連忙左手端飯，右手端湯沖那人喊道： ‘嗟！來食！”那人瞪著眼睛對黔敖說：“我正因為不吃嗟來之食才餓成這個樣子！”儘管黔敖再三向他道歉，那人仍然堅決不吃，直到餓死。
其窮棒子精神如此！因為——
“嗟來之食，吃下去肚子要痛的。”（毛澤東《別了，司徒雷登》）
這算不算是“捨生而取義”呢？
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放（1）其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”
(1)放：放任，失去。
孟子說：“仁是人的本心；義是人的大道。放棄了大道不走，失去了本心而不知道尋求，真是悲哀啊！有的人，雞狗丟失了倒曉得去找回來，本心失去了卻不曉得去尋求。學問之道沒有別的什麼，不過就是把那失去了的本心找回來罷了。”
現代人尋找失去的靈魂。
這是二十世紀文學、藝術、哲學所津津樂道的時髦主題之一。
卻原來，早在兩千多年前，亞聖孟子就已呼聲在前，要求我們尋找自己失去的靈魂（本心)--仁愛之心、正義之道了。時過境遷，孟子的呼喚與我們今天文學、藝術、哲學的現代追求還有沒有相通之處？他的呼聲還能不能響越百代，發聾振聵於當代國人呢？
孟子曰：“今有無名之指屈而不信(1)，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡。此之謂不知類（2）也。”
(1)信：同“伸”。(2)不知類：不知輕重，捨本逐末。
孟子說：“現在有人，他的無名指彎曲而不能伸直，雖然並不疼痛，也不妨礙做事情，但只要有人能使它伸直，就是到秦國、楚國去，也不會嫌遠，為的是無名指不如別人。無名指不如別人，就知道厭惡；心不如別人，卻不知道厭惡。這叫做不知輕重，捨本逐末。”
儒者的確是心靈美的呼喚者、衛道者。我們在孟子這裡就可以看到，他一而再，再而三地強調著這個主題。
憂指忘心，當然是不知輕重，捨本逐末。究其原因，則有如下兩個方面：
第一，指不若人，一目了然，無所藏匿（戴手套終不是辦 法）；心不若人，抽象無形，可以偽裝（雖然總有暴露的時候）。
第二，指不若人，標準清清楚楚，無可辨駁；心不若人，難以有所度量，甚至可以自欺欺人。
所以，指不若人，羞愧難當，莫說秦楚之路，就是飛越太平洋也在所不辭，只要能去其恥辱。心不若人，不以為恥，甚至反以為榮，又有何秦楚之路可去呢？
孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺 寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有 他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以 賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧 檟(1)，養其樲棘(2)，則為賤場師焉。養其一指而失其後背，而不知 也，則為狼疾(3)人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適(4)為尺寸之膚哉？”
(1)檟：梧桐。檟（jia）：即楸樹，也是一種木質很好的樹。(2)樲（er ）酸棗。棘：荊棘。(3)狼疾：同“狼藉”，昏亂，糊塗。(4)適。通 啻”（Chi），僅僅，只。
孟子說：“人對於身體，哪一部分都愛護。都愛護，便都保養。沒有一尺一寸的肌膚不愛護，便沒有一尺一寸的肌膚不保養。考 察她護養得好不好，難道有別的方法嗎？不過是看他注重的是身 體的哪一部分罷了。身體有重要的部分，有次要的部分；有小的 部分，也有大的部分。不要因為小的部分而損害大的部分，不要 因為次要部分而損害重要的部分。護養小的部分的是小人，護養 大的部分的是大人。如果有一位園藝師，捨棄梧桐楸樹，卻去培 養酸棗荊棘，那就是一位很糟糕的園藝師。如果有人為護養一根 指頭而失去整個肩背，自己還不明白，那便是個糊塗透頂的人。那 種只曉得吃吃喝喝的人之所以受到人們的鄙視，就因為他護養了 小的部分而失去了大的部分。如果說他沒有失去什麼的話，那麼，一個人的吃喝難道就只是為了護養那一尺一寸的肌膚嗎？”
那失去了的“大的部分”到底是什麼呢？孟子在這裡沒有明說。不過，從他在其它地方所說的來看，我們知道，那就是“飽食、暖衣、逸居而無教”（《滕文公上》）的“教”，也就是孔子所 謂“飽食終日，無所用心”（《論語陽貨》）的“用心”。也就是說，這裡所說的“飲食之人”就是“近於禽獸”的人了。
趙歧注《孟子》說：“只曉得吃喝的人之所以受到人們鄙視；是因為他保養口腹而失去道德。如果他不失道德，保養口腹也沒 有什麼不好。所以，一個人吃喝不僅僅是為了長一身細皮肥肉，也是為了培養仁義道德啊！”
對我們今天的人來說，對於“細皮”的護養已到了登峰造 的地步，不僅自己全心護養，而且還求助於美容師和不斷“新登場”的千奇百怪的美容護膚霜。
對“細皮”的追求已如此，而肥肉卻是誰也不願意長的了。可是，既不願意長肥肉，又捨不得口腹之樂，於是便有減肥精減肥茶減肥霜減肥操大行其道了。這才真正是“難矣哉！”
與其減肥，不如“養大”，不如有所“用心”。
公都子問曰：“鈞(1)是人也，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心 之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我(2)者。先拉乎 其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”
(1)鈞：同“均”。(2)我：泛指人類。
公都子問道：“同樣是人，有的成為君子，有的成為小人，這 是為什麼呢？”
孟子說：“注重身體重要部分的成為君子，注重身體次要部分 的成為小人。”
公都子說：“同樣是人，有的人注重身體重要部分，有的人注 重身體次要部分，這又是為什麼呢？”
孟子說：“眼睛耳朵這類器官不會思考，所以被外物所蒙蔽，一與外物相接觸，便容易被引入迷途。心這個器官則有思考的能 力，一思考就會有所得，不思考就得不到。這是上天特意賦予我 們人類的。所以，首先把心這個身體的重要部分樹立起來，其它 次要部分就不會被引入迷途。這樣便可以成為君子了。”
這一章正好可以作為上一章的補充。上一章是從否定的方面 達了“養小失大”的害處，這一章則從正面來說怎樣樹立“大”的 問題。而且，所謂“大”“小”也很清楚了；“心”是體之大者，也 是體之貴者；其它器官如眼睛、耳朵等都只是體之小者，體之賤 者。所以要樹立心的統帥作用，只要心的統帥作用樹立起來，其 它感官也就不會被外物所蒙蔽而誤入歧途了。
單就本章內容來看，其中最突出的仍然是對心的重視，所謂“心之官則思”成為了後世的名言，“思則得之，不思則不得”更 是強調了思考對人的重要性。聯繫到本篇所記載孟子對於人與動 物區別的一系列論述來看，這裡所說的“此天之所與我者”實際上正是用“心之官則思”這一人類所獨有的特點來劃分人與動物 協限，弘揚心靈的思考對於人類的重要意義。
本章另一點值得重視的是心與耳目等感官的關係問題。耳目等感官由於不會思考，所以容易為外物所蒙蔽，心由於會思考，所 以不容易為外物所蒙蔽。（當然，“思則得之”，思考了就會這樣； “不思則不得”，如果你不思考，心也只是一種擺設，不起作用。）所以，只要“先立乎其大者”，把心樹立起來了，“則其小者不能奪也”，其它次要的部分，比如耳目等感官就不會被外物所奪，所蒙蔽了。我們看到，這實際上已接觸到所謂感覺與理解、感性認識與理性認識的問題，我們在前面曾經說過，孟子的整個學 說，具有非常濃厚了心理學色彩。所以，他雖然不可能提出感覺與理解、感性認識與理性認識這些現代性的概念，但他對它們的 實質有所把握則是完全有可能的。
至於他把“心”作為思考的器官，而沒有發現“大腦”這個 新大陸，則是傳統性的認識局限，不是他個人所能超載的了。事實上，作為傳統性的習慣，我們今天在語言運用中也仍然把“心”作為思想器官的代名詞，又何況在兩千多年前的孟子時代呢？
孟子曰：‘有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要(1)人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”
(1)要（yao）：即“邀”，求取，追求。
孟子說：“有天賜的爵位，有人授的爵位。仁義忠信，不厭倦地樂於行善，這是天賜的爵位；公卿大夫，這是人授的爵位。古代的。人修養天賜的爵位，水到渠成地獲得人授的爵位。現在的人修養天賜的爵位，其目的就在於得到人授的爵位；一旦得到人授 的爵位，便拋棄了天賜的爵位。這可真是糊塗得很啊！最終連人授的爵位也必定會失去。”
所謂“天賜”只是一種比擬性的說法，天爵實際上是精神的爵位，內在的爵位，無需誰來委任封賞，也無法世襲繼承。人爵則是偏於物質的、外在的爵位，必須靠人委任或封賞或世襲。
說穿了，天爵是精神貴族，人爵是社會貴族。
時代發展到民主的今天，社會貴族（至少在名份上）已日趨消亡，而精神貴族（按照我們這裡的特定含義，而不是通常的意義）卻長存。
回過頭來說，孔、孟又何嘗不是他們時代的精神貴族呢？
“忠信仁義，樂善不倦。”
這樣的精神貴族，即使是在我們這個平民化的時代，是不是也多多益善呢？
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟(1)之所貴，趙孟能賤之。《詩》云： ‘既醉以酒，既飽以德(2)。’而飽乎仁義也，所以不願(3)人之膏粱(4)之 味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文綉（5）也。”
(1)趙孟：春秋時晉國正卿趙盾，字孟。他的子孫如著名的趙文子趙武、趙 簡子趙鞅、趙襄子趙無恤等都因襲趙盾而稱趙孟。這裡以趙孟代指有權勢的 人物，不一定具體指哪一個。(2)既醉以酒，既飽以德：引自《詩經大 雅既醉》。(3)願：羨慕。(4)膏粱：肥肉叫膏；精細色白的小米叫粱，而不是指今日的高粱。(5)文綉：古代要有爵位的人才能穿有文繡的衣服。
孟子說：“希望尊貴，這是人們的共同心理。不過，每個人自 己其實都有可尊貴的東西，只不過平時沒有去想到它罷了。別人 所給與的尊貴，並不是真正的尊貴。趙孟使你尊貴，趙孟也同樣 可以使你下賤。《詩經》說：‘酒已經醉了，德已經飽了。’這是說 仁義道德很充實，也就不羨慕別人的美味佳肴了；四方傳播的好 名聲在我身上，也就不羨慕別人的繡花衣裳了。”
“天上天下，唯我獨尊。”
佛主慈悲，一語道破天機，開悟眾生。
實際上，佛主所說，與孟子這裡所說倒有了相通之處。
自尊者人尊之，自貴者人貴之。相反，自經溝讀，自慚形穢，妄自菲薄者人賤之。
因此，人以自尊自責為貴，千萬不要“拋卻自家無盡藏，沿 門持缽效貧兒。”用我們通俗的話來說，叫做“端著金飯碗討。”
要不端著金飯碗討口，關鍵是要自己知道所端的是金飯碗，認 識它的價值。要自尊自貴，關鍵是要知道自己有值得尊貴的東西，這就是孟子所說“人人有貴於己者”。從後文來看，這種己所貴，實際上就是仁義道德、令聞廣譽，與之相對的，則是膏粱文綉，也 就是金錢富貴。所以，在孟子看來，世上有兩種尊貴的東西，一 是外在的，即膏粱文綉，這是要靠別人給與的；二是內在的，即 仁義道德，這是不靠別人給與而要靠自己良心發現，自己培育滋 養的。前者並不是真正尊貴的東西，因為別人可以給與你也可以 剝奪你；後者才是真正尊貴的，別人不可剝奪的。正如盂子引曾 子所言：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊（少）乎哉？”（《孟子公孫丑下》）這是自尊自責的典範。說到 這裡，實際上又回到上一章所討論的“天爵”與“人爵”問題上 去了。
孟子的這些思想，對於我們今天文人們所提出的保持社會良 心地位，“抵抗”金錢與物慾的誘惑，是不是有積極意義呢？
孟子曰：“仁之勝不仁也．猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯械一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火。此又與(1)於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”
(1)與：助。
孟子說：“仁勝過不仁，就像水可以滅火一樣。但如今奉行仁道的人，就像用一杯水去滅一車柴草所燃燒的大火一樣；滅不了，沒說是水不能夠滅火。這樣的說法正好又大大助長了那些不仁之徒，結果連他們原本奉行的一點點仁道也必然會最終失去。”
兵法說：“知己知彼，百戰百勝。”
杯水車薪，自然是無濟於事。不審時度勢，反省自己是否盡到了努力，而是自以為火不可滅，灰心喪氣，放棄鬥爭。長他人志氣，滅自己威風，這實際上是助紂為虐。
所以，當不能取勝的時候，應自知努力不夠而加強力量，改杯水車薪為桶水車薪、池水車薪，最好是再加上水龍和其它現代加滅火器。如此一來，莫說是車薪，就是你一屋子的薪所燃燒的熊熊烈火也照滅不誤。
不信，你撥119諮詢去。
孟子曰：“到之教人射，必志於彀(1)，學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。”
(1)志：期望。彀（gou）：拉滿弓。
孟子說：“界教人射箭，總是期望把弓拉滿，學的人也總是期望把弓拉滿。高明的工匠教人手藝必定依照一定的規矩，學的人也就必定依照一定的規矩。”
這正是《離婁上》所說“離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音”的意思。
沒有規矩，不能成方圓。
沒有規矩，教師不能教，學生無法學。
小至手工技巧，大至安邦定國，治理天下，凡事都有法則可依，有規律可循。
因此，一定要順其規律，不可停逆而行。如果悖逆而行，就會出現“上無道樓也，下無法守也，朝不通道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也’（《離婁上》）那樣的情況，天下大亂。所以，規矩絕不是小問題。大家都應該自覺遵守，從清潔衛生、交通規則等身邊事做起。
