化書

《化書》是五代譚峭所作，認為天地人物都在變化。有情的人和動物可以變成無情的石頭花草，草木也會變為人和動物。至於蛇化為龜，雀化為蛤，更不待言。事物可以由此變彼，說明它們彼此相通：

在《化書》看來，小人們所追求的只是“術化”，比如移山造海，做丹做金，為聖人所不取。

天地間一項重要的變化，就是人的變化。教化，就是為了促使人向善變化。《化書》的目的，是化民，是防止民眾造反，因而它的理論也是一種統治理論，君人南面之術。

從《化書》反對僧人道士奪民食物的內容看來，作者譚峭不是一個出家或入籍的道士。但《化書》被收入《道藏》，體現了唐代道教輔君王、致太平的目標。

《化書》有關列子的物化順逆與盜天的描述，為道教內丹反還說提供了哲學依據，在中國思想史和內丹理論發展史上有著重要的地位。古人云化書者，觀化也。凡自有而忽無，自無而忽有，皆化也。其自有而漸無，自無而漸有者，亦化也。以我推物，以物推物物，以物物推天地，皆自有無之際得之，而保身、理天下之道寓焉。其旨遠，其辭文，其言約中。其以“化”名者，蓋從萬物變化之道立論，闡述一切皆化的自然觀和均食節儉的社會觀。

《譚子化書》一書分“道化”、“術化”、“德化”、“仁化”、“食化”、“儉化”六篇，計六卷，凡一百一十章，率皆從二字為題。

“其說多本黃老道德之旨，文筆簡勁奧質”。大抵本齊物以言道化，本虛無以言術化，本無為以言德化，本道德以言仁化，本稅多民飢以言食化，本見素抱樸以言儉化。多先列舉自然現象，如蛇化為龜、雀化為蛤之類，從中類推出哲理，以明超脫生死及修身治國之道，即所謂君子體物而知身，體身而“知道”（卷二）之意。首二卷主要闡述了出生死、入神化之道，為本體論、自然觀；后四卷主要論述修身治世之道，屬政治觀、倫理觀。全書基本上發揮黃老列庄學說，稟承了傳統道家思想，受列子化、盜天等思想影響頗大。其以“化”名者，蓋從萬物變化之道立論，闡述一切皆化的自然觀和均食節儉的社會觀。

該書還繼承張湛《列子注》所論述的最高哲學“太虛”，亦即虛，謂“太虛一虛也”。世界萬物從虛中逐步化生而產生，又逐漸復歸於虛，一方面又從虛中化生出自然形體，“虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死，死復化為虛”（《死生》）。化化無間，如環之無窮，而皆出於道，以虛無為體。另一方面，他認為社會生活也是從虛中而化生出來的，“虛化神，神化氣，氣化形，形化精……悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡”（《大化》）。肯定了先有自然之化，然後才有社會之化。

此書中“太虛”這一概念，為北宋時哲學家張載所沿用，並進一步將其與氣等同起來，提出“太虛即氣”的命題，可見對後來宋明理學之影響。

此書還繼承了《沖虛真經》“盜天而無殃”的思想，認為“天地盜太虛生，人蟲盜天地生，（蟲營）虰盜人蟲生”（《天地》）。即在太虛生天地等過程中滲透進“盜”的思想，可見對傳統道家列子思想的稟承。在“太虛”與“道”的關係問題上，謂道之委也；“虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也”。即順任道的發展則由虛生神、生氣、生形以致萬物而不得變通，利用道的法則也可以朝相反的方向發展。“道之用也；形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也”。這種思想可以說開導了後來內丹“順則生人，逆則成丹”說的理論先河。

其最高修持境界是“養虛”，是以“古聖窮道塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛”（《紫極宮碑》），能養虛則虛明通達，以至“有無相通，物我相同，其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝”（《太虛》）。這種“物塞虛通”之說對理學家周敦頤提出“物則不通，神妙萬物”的思想有直接的影響。

書中的社會歷史觀，完全是從同情人民的立場出發的。作者不但揭露了五代戰亂時期“民腹常餒”的社會現實，而且將一切社會罪惡的淵藪歸結到統治者、剝削者的私慾。對“窮民之力以為城郭，奪民之食以為儲蓄”，使民飢餒之統治者，力抨擊之。有云：民之食，“王者奪其一，鄉士奪其一，戰伐奪其一，工藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一，稔亦奪其一，儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛薴之衣，稼雲畢而飯橡櫟之實”。是故，作者強烈地遣責不平、不義的封建王法，王者之刑理不平，斯不平之甚也；小人之道救不義，斯不義之甚也！對剝削階級的反抗是出於無奈，“非兔狡，獵狡也；非民詐，吏詐也。慎勿怨盜賊，盜賊惟我召；慎勿怨判亂，判亂稟我教”。並認為要使天下太平，使人民能安居樂業，就要求統治者自己要“儉”，認為“儉可以為萬化之柄”。

該書還對道教養生學中的重要概念“守一”作了別緻的解釋，云：“議守一之道莫過乎儉”。這對宋代李靚的“均田”平等的思想有極大的影響。

另外，此書中還有關於凸凹透鏡知識的敘述，云：“小人常有四鏡∶一名圭，一名珠，一名砥，一名盂。圭視者大，珠視者小，砥視者正，盂視者倒”（《化書·四鏡》）。此書以一切皆化的自然觀和小農平均主義理想的社會觀為主軸，對道家思想多有闡發，因此，在中國思想史上佔有重要的地位。

明代謝肇《文海披沙》云：《化書》“文詞簡暢，義理燦然，其中雖有長生太上等語，而無龍虎刀圭之術，恍惚之語。《道德》、《南華》之後，此其翹然者也。”

明代李贄：“若關尹子之《文始真經》與《譚子化書》，皆宜隨身者，何曾與釋迦差異也。”

清代《四庫全書總目》：“書凡六篇，日《道化》、《術化》、《德化》、《仁化》、《食化》、《儉化》，其說多本黃老道德之旨，文筆亦簡勁奧質。”

南懷瑾《金剛經說什麼》：譚子的化書......講了化生的道理以後，由科學再歸到哲學，由哲學再歸到政治學，講人生的境界，及如何教化別人，改變別人。他認為壞的時代，壞的世界，是可以變化過來的，他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化，這不能說不是中國文化啊！中國文化的精華，我們不能說連個影子都不知道啊！

此書的版本很多，題名《化書》分為六卷者有：《正統道藏》太玄部本，《寶顏堂秘笈·廣集》本，《四庫全書·子部·雜家類》本，《墨海金壺·子部》本，《反約篇》本，《榕圓叢書·丙集》本，《正覺樓叢刻》本，《道藏舉要》第五類本；題曰《譚子化書》的亦分六卷者有：《道書全集》本，《二十子》本，《唐化叢書·子餘》本，《說郛》宛委山堂本；明楊慎之評本，收入《合刻周秦經書十種》；楊慎評、盧之頤之校本，收入《合諸名家批點諸子全書》；明《續道藏》冠帙重收，題《譚子化書》；分為一卷的還有《鹽邑志林》本，《珠叢別錄》本，《影印元明善本叢書十種》本。《諸子褒異》收錄分為三卷，明王一清注不分卷，收入《重刊道藏輯要》危集。題名《齊丘子》收入《子匯》。明歸有光輯評的《譚子》本，收入《諸子匯函》。明王一清撰《化書新聲》七卷，有《四經》本，其演其化，可資參考。

《化書新聲》1卷，(明)王一清，危集5。

《讀懂化書》謝先舉

化書舊名齊邱子，南唐時宋齊邱撰。此說見於宋初張耒宋齊邱化書後、馬令南唐書和晃公武郡齊讀書志。然與宋齊邱同時代之陳摶則以為非。

《化書》分六化，每化為一卷，即道化、術化、德化、仁化、食化、儉化。每化又分若干章，共一百一十章。主要運用道家哲學思想和儒學倫理觀念，以類推比附的手法，從事物的變化中，闡述修道養生的思想，探尋社會治亂的因由，指出實現太賓士世的道路。

《化書》本齊物以言“道化”，本虛無以言“術化”，本無為以言“德化”，本道德以言“仁化”，本稅多民飢以言“食化”，三寶之一為儉，本之以言“儉化”。每化多先例舉自然現象如蛇化為龜，雀化為蛤之類，從中分析哲理，以明超生脫死及修身持世之道。此即所謂“君子體物而知身，體身而知道”之意。《道化》、《術化》兩卷，主要論出生死、入神化之道，為本體觀、自然觀；《德化》、《仁化》、《食化》、《儉化》四卷，主要論修身治世之道，屬政治觀、倫理觀、修養觀。

《化書》以“化”為名，以萬物變化之道而立論，認為化之不間，如環之無窮，皆出之於道，而以虛無為體。他列舉老楓可化為羽人，朽麥可化為蝴蝶，賢女可化為貞石，山蚯可化為百合，有情無情，皆可相互轉化。修道之要，唯在師無志虛，無心合道，以神使形。忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。一有無，一死生，一情性，一內外，無實無虛可與道俱。如此則得天地之綱，知陰陽之房，蛻五行，脫三光，召陰陽，役五行，乃至別構天地，重作日月，無所不化。

其論帝王之道，以道德仁義為本，認為五常之道皆出於一。君有奇智，則天下不臣，有賞罰之教邪道進，有親疏之分則小人入。唯行仁義中正，能無憂無害。

其論含為民之本、民之急乃至食為五常之本。尚儉均食，則黔黎相悅，仁義自生，天下自治。對使民飢之統治者，則極度力抨擊之，認為此乃不平之甚，不義之甚。

其謂守一道，莫過於儉，儉乃救世之要道，理想的政治。

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發泄於七竅，真氣薰蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。

蛇化為龜，雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀，而得蹣跚之質；此倏然失飛鳴之態，而得介甲之體。斫削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空；粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之，悲哉！

老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。是故土木金石，皆有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識，孰為無識？萬物，一物也；萬神，一神也，斯道之至矣。

目所不見，設明鏡而見之；耳所不聞，設虛器而聞之。精神在我，視聽在彼。跰趾可以割，陷吻可以補，則是耳目可以妄設，形容可以偽置。既假又假，既惑又惑。所以知魂魄魅我，血氣醉我，七竊囚我，五根役我。惟神之有形，由形之有疣。苟無其疣，何所不可？

作環舞者宮室皆轉，瞰迴流者頭目自旋。非宮室之幻惑也，而人自惑之；非迴流之，改變也，則人自變之。是故粉巾為兔，樂石為馬，而人不疑；甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。唯清靜者，物不能欺。

術有火練鉛丹以代穀食者，其必然也。然歲豐則能飽，歲儉則能飢，是非丹之恩，蓋由人之誠也。則是我本不飢而自飢之，丹本不飽而自飽之。飢者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能一有無，一死生，一情性，一內外，則可以蛻五行、脫三光，何患乎一日百食，何慮乎百日一食。

以一鏡照形，以余鏡照影。鏡鏡相照，影影相傳，不變冠劍之狀，不奪黼黻之色。是形也與影無殊，是影也與形無異。乃知瑚以非實，影以非虛，無實無虛，可與道俱。

物有善於蟄藏者，或可以御大寒，或可以去大飢，或可以萬歲不死。以其心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙無所為。萬慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體神知真，是謂吉人之津。

梟夜明而晝昏，雞晝明而夜昏，其異同也如是。或謂梟為異，則謂雞為同；或謂雞為異，則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎？晝夜之異梟雞乎？梟雞之同晝夜乎？夫耳中磬，我自聞；目中花，我自見。我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昏。能齊昏明者，其唯大人乎！

小人常有四鏡：一名璧，一名珠，一名砥，一名盂。璧視者大，珠視者小，砥視者正，盂視者倒。觀彼之器，察我之形，由是無大小、無長短、無妍丑、無美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮樂尊我。是故心不得為之君心，王不得為之主。戒之如火，防之如虎。純儉不可襲，清靜不可侮，然後可以跡容廣而躋三五。

射似虎者，見虎而不見石；斬暴蛟者，見蛟而不見水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無，合彼之虛。自然可以隱可以顯，可以死，可以生而無所拘。夫空中之鹿若飛雪，而目未嘗見；穴中之蟻若牛斗，而耳未嘗聞，況非見聞者乎！

龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也；可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝。

游雲無質，故五色舍焉；明鏡無瑕，故萬物象焉。謂水之含天也，必天之含水也。夫百步之外，鏡則見人，人不見影，斯為驗也。是知太虛之中無所不有，萬耀之內無所不見。則世人且知心仰寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無所間，神明且不遠。是以君子常正其心，常儼其容。則可以游泳於寥廓，交友於神明而無咎也。

有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞珍羞之名，則妄有所咽。臭腐瞭然虛，珍羞必然無，而噦不能止，咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者，有愛鮑魚若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘禍福。

虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛，掖衛化燕享，燕享化奢盪，奢盪化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國家而護其富貴也。故道德有所不實，仁義有所不至，刑禮有所不足，是教民為奸詐，使民為淫邪，化民為悖逆，驅民為盜賊。上昏昏然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉！

正一

世人皆知莧菹可以剖鱉，而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分，氣可以泮，形可以散。散而為萬，不謂之有餘；聚而為一，不謂之不足。若狂風飄發，魂魄夢飛；屐齒斷蚓，首尾皆動。夫何故？太虛，一虛也；太神，一神也；太氣，一氣也；太形，一形也。命之則四，根之則一。守之不得，舍之不失，是謂正一。

天地盜太虛生，人蟲盜天地生，?營虰者，腸中之蟲也，kq我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生。有以見我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎，我將安有；我其死乎，?營虰將安守？所謂奸臣盜國，國破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜欲，外富貴。雖天地老而我不傾，?營虰死而我長生，奸臣去而國太平。

稚子弄影，不知為影所弄；狂夫侮像，不知為像所侮。化家者不知為家所化，化國者不知為國所化，化天下者不知為天下所化。三皇，有道者也，不知其道化為五帝之德。五帝，有德者也，不知其德化為三王之仁義。三王，有仁義者也，不知其仁義化為秦漢之戰爭。醉者負醉，疥者療疥，其勢彌顛，其病彌篤，而無反者也。

陽燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠矣。高視者強，低視者賊；斜視者狡，平視者仁；張視者怒，細視者佞；遠視者智，近視者拙；外視者昏，內視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長存。

虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，由環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生；萬物非欲死，不得不死。達此理者虛而乳之，神可以不化，形可以不生。

爪發者，我之形。何爪可割而無害，發可截而無痛？蓋榮衛所不至也。則是我本無害而筋骨為之害，我本無痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作，哀樂非我動，我為形所昧，形為我所愛。達此理者，可以出生死之外。

太上者，虛無之神也；天地者，陰陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。水至清而結冰不清，神至明而結形不明。水泮返清，形散返明。能知真死者，可以游太上之京。

牝牡之道，龜龜相顧，神交也；鶴鶴相唳，氣交也。蓋由情愛相接，所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地，廓其心以符至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮不知其所思，形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合，若一神之混同，若一聲之哀樂，若一形之窮通。安用旌旗，安用金鼓，安用賞罰，安用行伍？斯可以將天下之兵，滅天下之敵。是謂神交之道也。

虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自投之；谷非應響也，而響自滿之。耳，小竊也；谷，大竊也。山澤，小谷也；天地，大谷也。一竊鳴，萬竊皆鳴；一谷聞，萬谷皆聞。聲道氣，氣道神，神道虛；虛含神，神含氣，氣含聲。聲氣形相道相含，雖秋蚊之qnqn蒼蠅之營營，無所不至也。由此知之，雖絲毫之慮，必有所察；雖啾嚓之言，必有所聞。唯大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼神莫能窺。夫何故？道德仁義之所為。

雲龍風虎，得神氣之道者也。神由母也，氣由子也，以神召氣，以母召子，孰敢不至也？夫盪穢者，必召五帝之氣，苟召不至，穢何以盪？伏虺者，必役五星之精，苟役不至，虺何以伏？小人由是知陰陽可以作，風雲可以會，山陵可以拔，江海可以覆。然召之於外，不如守之於內，然後用之於外，則無所不可。

猛虎行，草木偃；毒鴆怒，土石揭。威之所爍，氣之所搏，頑嚚為之作。小人由是知鋏可使之飛，山河可使之移，萬物可使之相隨。夫神全則威大，精全則氣雄。萬惑不能溺，萬物可以役。是故一人所以能敵萬人者，非弓刀之技，蓋威之至也；一人所以能悅萬人者，非言笑之惠，蓋和之至也。

用神

蟲之無足：蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蝸牛能蓄縮。小人所以見其機，由是得其師，可以坐致萬里而不馳。是故足行者有所不達，翼飛者有所不至，目視者有所不見，耳聽者有所不聞。夫何故？彼知形而不知神，此知神而不知形。以形用神則亡，以神用形則康。

水竇

水竇可以下溺，杵糠可以療噎。斯物也，始制於人，又復用於人。法本無祖，術本無狀，師之於心，得之於象。陽為陰所伏，男為女所制，剛為柔所克，智為愚所得。以是用本無，得虛之竊者，知法術之要乎！

魍魎附巫祭言禍福事，每來則飲食言語皆神，每去則飲食言語皆人。不知魍魎附巫祭也，不知巫祭之附魍魎也。小人由是知心可以交，氣可以易，神可以奪，魄可以錄。形為神之宮，神為形之容。以是論之，何所不可？

鬼之神可以御，龍之變可以役，蛇虺可以不能螫，戈矛可以不能擊。唯無心者火不能燒，水不能溺，兵刃不能加，天命不能死。其何故？志於樂者猶忘飢，志於憂者猶忘痛，志於虛無者可以忘生死。

虛實

方咫之木置於地之上，使人蹈之而有餘。方尺之木置於竿之端，使人踞之而不足。非物有小大，蓋心有虛實。是故冒大暑而撓者愈熱，受灸灼而懼者愈痛。人無常心，物無常性。小人由是知水可使不濕，火可使不燥。

狐狸

狐狸之怪，雀鼠之魅，不能幻明鏡之鑒者，明鏡無心之故也。是以虛空無心而無所不知，昊天無心萬象自馳，行師無狀而敵不敢欺，大人無慮而元精自歸，能師於無者，無所不之。

轉萬斛之舟者，由一尋之木；發千鈞之弩者，由一寸之機。一目可以觀大天，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而有象。得天地之綱，知陰陽之房，見精神之藏，則數可以奪，命可以活，天地可以反覆。

至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎，心之所變，不得不變。是故樂者其形和，喜者其形逸，怒者其形剛，憂者其形戚。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀，可以為龍蛇，可以為金石，可以為草木。大哉斯言！

珠玉

悲則雨淚，辛則雨涕；憤則結癭，怒則結疽。心之所欲，氣之所屬，無所不育。邪苟為此，正必為彼。是以大人節悲辛，誡憤怒；得灝氣之門，所以收其根；知元神之囊，所以韜其光；若蚌內守，若石內藏，所以為珠玉之房。

蠮螉

夫蠮螉之蟲，孕螟蛉之子，傳其情，交其精，混其氣，和其神。隨物大小，俱得其真。蠢動無定情，萬物無定形。小人由是知馬可使之飛，魚可使之馳，土木偶可使之有知，嬰兒似乳母，斯道不遠矣。

胡夫而越婦，其子髯面而矬足；蠻夫而羌婦，其子拗鼻而昂首。梨接桃而本強者其實毛，梅接杏而本強者其實甘。以陰孕陽，以柔孕剛，以曲孕直，以短孕長，以大孕小，以圓孕方，以水孕火，以丹孕黃。小人由是知可以為金石，可以為珠玉，可以為異類，可以為怪狀，造化之道也。

陰陽相搏，不根而生芝菌；燥濕相育，不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽而根之，學燥濕而母之，無不濟者。小人由是知陶煉五行，火之道也；流行無窮，水之道也；八卦環轉，天地之道也；神物乃生，變化之道也。是以君子體物而知身，體身而知道。夫大人之道幽且微，則不知其孰是孰非。

海魚

海魚有以蝦為目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者，又不知晝非日之光則不能馳，夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之假而不自疑，嗟明友之逝而不自悲，賢興愚莫知，唯抱純白、養太玄者，不入其機。

磵松

磵松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。是以大人晝運靈旗，夜錄神芝，覺所不覺，思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱。故君子藏正氣者，可以遠鬼神、伏奸佞；蓄至精者，可以福生靈、保富壽。夫何為？多少之故也。

動靜相磨，所以化火也；燥濕相蒸，所以化水也；水火相勃，所以化雲也；湯盎投井，所以化雹也；飲水雨日，所以化虹霓也。小人，由是知陰陽可以召，五行可以役，天地可以別構，日月可以我作。有聞是言者，必將以為誕。夫民之形也，頭圓而足方，上動而下靜，五行運於內，二曜明於外。斯亦構之道也。

操琴瑟之音，則jr然而閑；奏鄧衛之音，則樂然而逸；碎瓴甓之音，則背膂凜森；撾鼓鼙之音，則鴻毛躑躅，其感激之道也如是。以其和也，召陽氣，化融風，生萬物也。其不和也，作陰氣，化厲風，辱萬物也。氣由聲也，聲由氣也，氣動則聲發，聲發則氣振，氣振則風行而萬物變化也。是以風雲可以命，霜雹可以致，鳳凰可以歌，熊羆可以舞，神明可以友，用樂之術也甚大。

虛含虛，神含神，氣含氣，明含明，物含物。達此理者，情可以通，形可以同。同於火者化為火，同於水者化為水，同於日月者化為日，同於金石者化為金石。唯大人無所不同，無所不化，足可以興虛皇並駕。

鏡非求鑒於物，而物自投之；橐非求飽於氣，而氣自實之。是故鼻以虛受臭，耳以虛受聲，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同幽冥，則物無不受；神同虛無，則事無不知。是以大人奪其機，藏其微，羽符至怪，陰液甚奇，可以守國，可以救時，可以坐為帝王之師。

琥珀

琥珀不能呼腐芥，丹砂不能入焦金，磁石不能取憊鐵，元氣不能發陶爐。所以大人善用五行之精，善奪萬物之靈，食天人之祿，駕風馬之榮。其道也在忘其形而求其情。

儒有講五常之道者，分之為五事，屬之為五行，散之為五色，化之為五聲，俯之為五嶽，仰之為五星，物之為五金，族之為五靈，配之為五味，感之為五情。所以聽之者若醯雞之游太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見其鴻氵蒙之涯，莫測其浩渺之程。日暮途遠，無不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名則得其理，忘其理則得其情。然後牧之以清靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈。若水投水，不分其清；若火投火，不問其明。是謂奪五行之英，盜五常之精，聚之則一芥可包，散之則萬機齊亨。其用事也如酌醴以投器，其應物也如懸鏡以鑒形。於是乎變之為萬象，化之為萬生，通之為陰陽，虛之為神明。所以運帝王之籌策，代天地之權衡，則仲尼其人也。

飛蛾

天下賢愚，營營然若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗。知往而不知返，知進而不知退。而但知避害而就利，不知聚利而就害。夫賢於人而不賢於身，何賢之謂也？博於物而不博於己，何博之謂也？是以大人利害俱忘，何往不臧？

虎踞於林，蛇游於澤，非鴟鳶之仇；鴟鳶從而號之，以其蓄異心之故也。牛牧于田，豕眠於圃，非烏鵲之馭；烏鵲從而乘之，以其無異心之故也。是故麟有利角，眾獸不伏；鳳有利觜，眾鳥不賓；君有奇智，天下不臣。善馳者終於蹶，善斗者終於敗。有數則終，有智則窮。巧者為不巧者所使，詐者為不詐者所理。

弓矢

天子作弓矢威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人，小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂，蓄粟帛、具甲兵以御賊盜，賊盜擅甲兵、踞一粟帛以奪其國，或曰：“安危德也。”又曰：“興亡數也。”苟德可以恃，何必廣粟帛乎？苟數可以憑，何必廣甲兵乎？

無所不能者，有大不能；無所不知者，有大不知，夫忘弓矢然後知射之道，忘策轡然後知馭之道，忘弦匏然後知樂之道，忘智慮然後知大人之道。是以天下之主，道德出於人；理國之主，仁義出於人；亡國之主，聰明出於人。

有國

有國之禮，享郊廟，敬鬼神也；rB龜策占吉凶也。敬鬼神，信禍福之職也；占吉凶，信興亡之數也。柰何有大不信，窮民之力以為城郭，奪民之食為儲蓄？是福可以力取，是禍可以力敵；是疑貳於鬼神，是欺惑於龜策，是不信於天下之人；斯道也，賞不足動，罰不足懼，國不足守。

黃雀之為物也，日游於庭，日親於人而常畏人，而人常撓之。玄鳥之為物也，時游於戶，時親於人而不畏人，而人不撓之，彼行促促，此行佯佯；彼鳴啾啾，此鳴鏘鏘；彼視雙雙，此視汪汪；彼心戚戚，此心堂堂。是故疑人者為人所疑，防人者為人所防。君子之道，仁興義、中興正，何憂何害！

籠猿

籠中之猿，踴躍萬變不能出於籠；匣中之虎，狂怒萬變不能出於匣；小人之機，智慮萬變不能出於大人之道。夫大人之道，如地之負，如天之垂。無日不怨，無人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然後萬物知其所歸。

仁義者常行之道，行之不得其術，以至於亡國。忠信者常用之道，用之不得其術，以至於護罪。廉潔者常守之道，守之不得其術，以至於暴民。財辯者常御之道，御之不得其術，以至於罹禍。蓋拙在用於人，巧在用於身。使民親稼則怨，誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜，膻者蟻之慕，以餌投魚魚必以懼，以膻投蟻蟻必去，由不得化之道。

感父之慈，非孝也；喜君之寵，非忠也。感始於不感，喜始於不喜。多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火，不可不慮。是以君子之業，爵之不貴，禮之不大，親之不知，疏之不疑，辱之不得，何感喜之有。

太醫之道，脈和而實者為君子，生之道也；撓而浮者為小人，死之道也。太卜之道，策平而慢者為君子，吉之道也；曲而利者為小人，凶之道也。以是論之，天下之理一也，是故觀其國，則知其臣；觀其臣，則知其君；觀其君，則知其興亡。臣可以擇君而仕，君可以擇臣而任。夫揖讓可作而躁靜不可作，衣冠可詐而形器不可詐，言語可文而聲音不可文。

讒語

藏於人者謂之機，奇於人者謂之謀。殊不知道德之機，眾人所知；仁義之謀眾人所無。是故有賞罰之教則邪道進，有親疏之分則小人入。夫棄金於市，盜不敢取；詢政於朝，讒不敢語，天下之至公也。

畫者不敢易於圓象，苟易之，必有咎。刻者不敢侮於本偶，苟侮之，必貽禍。始製作於我，又要敬於我，又真禍於我。是故張機者用於機，設險者死於險，建功者辱於功，立法者懼於法。動一窮則百窮相會，舉一事則萬事有害，所以機貴乎明，險貴乎平，功貴乎無狀，法貴乎無象。能出刻書者，可以名之為大象。

酒醴

夫酒醴者，迫之飲愈不飲，恕之飲愈欲飲。是故抑人者人抑之，容人者人容之；貸其死者樂其死，貸其輸者樂其輸。所以民盜君之德，君盜民之力。能知反覆之道者，可以居兆民之職。

侯者人所貴，金者人所重，眾人封公而得侯者不美，眾人分玉而得金者不樂。是故賞不可妄行，恩不可妄施。其當也由為爭奪之漸，其不當也即為亂亡之基。故我自卑則賞不能大，我自儉則恩不得奇。歷觀亂亡之史皆驕侈，恩賞之所以為也。

養民

民不怨火而怨使之禁火，民不怨盜而怨使之防盜。是故濟民不如不濟，愛民不如不愛。天有雨露，所以招其怨；神受禱祝，所以招其謗。夫禁民火不如禁心火，防人盜不如防我盜，其養民也如是。

曠然無為之謂道，道能自守之謂德，德生萬物之謂仁，仁救安危之謂義，義有去就之謂禮，禮有變通之謂智，智有誠實之謂信，通而用之之謂聖。道，虛無也，無以自守，故授之以德。德，清靜也，無以自用，故授之以仁。仁用而萬物生，萬物生必有安危，故授之以義。義濟安拔危，必有藏否，故授之以禮。禮秉規持范，必有疑滯，故授之以智。智通則多變，故授之以信，信者，成萬物之道也。

五行

道德者，天地也。五常者，五行也。仁發生之謂也，故均於木。義，救難之謂也，故均於金。禮，明白之謂也，故均於火。智，變通之謂也，故均於水。信，愨然之謂也，故均於土。仁不足則義濟之，金伐木也。義不足則禮濟之，火伐金也。禮不足則智濟之，水伐火也。智不足則信濟之，土伐水也。始則五常相濟之業，終則五常相伐之道，斯大化之往也。

夫禽獸之於人也何異？有巢穴之居，有夫婦之配，有父子之性，有死手之情。烏反哺，仁也；隼憫胎，義也；蜂有君，禮也；羊跪乳，智也；雉不再接，信也。孰究其道？萬物之中五常百行無所不有也，而教之為綱罟，使之務畋漁。且夫焚其巢穴，非仁也；奪其親愛，非義也；以斯為享，非禮也；教民殘暴，非智也；使萬物懷疑，非信也。夫膻臭之欲不止，殺害之機不已。羽毛雖無言，必狀我為貪狼之興封；鱗介雖無知，必名我為長鯨之與巨虺也。胡為自安，焉得不恥？吁！直疑自古無君子。

犧牲

犧牲之享，羔雁之薦，古之禮也。且古之君子，非不知情之憂喜、聲之哀樂能動天地、能感鬼神。刀杌前列，則憂喜之情可知矣；鷹犬齊至，則哀樂之聲可知矣。以是祭天地，以是禱神明，天地必不享，苟享之必有咎；神明必不歆，苟歆之必有悔。所以知神龍見，喪風雲之象也；鳳凰來，失尊戴之象也；麒麟出，亡國土之象也。觀我之義，禽必不義也；以彼為祥，禽必不祥也。

非兔狡，獵狡也；非民詐，吏詐也。慎勿怨盜賊，盜賊惟我召；慎勿怨叛亂，叛亂稟我教。不有和睦，焉得仇讎；不有賞動，焉得鬥爭。是以大人無親無疏，無愛無惡，是謂太和。

墨魚

海魚有吐墨水上庇其身而游者，人因墨而漁之。夫智者多屈，辯者多辱，明者多蔽，勇者多死。扃ox固，賊盜喜；忌諱嚴，敵國幸。禁可以越者，號也；兵可以奪者，符也。蜀敗於山，晉敗於馬。夫大人之機，道德仁義而已矣。

譽人者人之譽，謗人者人謗之，是以君子能罪己，斯罪人也；不報怨，斯報怨也。所謂神弓鬼矢，不張而發，不注而中。天得之以假人，人得之以假天下。

救物

救物而稱義者，人不義之；行惠而求報者，人不報之。民之情也，讓之則多，爭之則少，就之則去，避之則來；與之則輕，惜之則奪。是故大義無狀，大恩無象。大義成，不知者荷之；大恩就，不識者報之。

心不疑乎手，手不疑乎筆，忘手筆，然後知書之道。和暢，非巧也；淳古，非朴也；柔弱，非美也；強梁，非勇也。神之所浴，氣之所沐。是故黠策蓄血氣，顧盼含情性。無筆黑之跡，無機智之狀；無剛柔之容，無馳騁之象。若皇帝之道熙熙然，君子之風穆穆然。是故觀之者，其心樂，其神和，其氣融，其政太平，其道無朕。夫何故？見山思靜，見水思動，見雲思變，見石思貞，人之常也。

鳳鴟

鳳不知美，鴟不知惡，陶唐氏不知聖，有苗氏不知暴。使陶氏恃其聖，非聖也；有苗氏知其暴，不暴也。眾人皆能寫人之形，而不能寫己之形；皆能求人之惡，而不能求己之惡；皆能知人之禍，而不能知己之禍。是以大人聽我聲，察我色，候我形，伺我氣，然後知人之情偽。

觀其文章，則知其人之貴賤焉；觀其書篆，則知其人之情性焉；聞其琴瑟，則知其人之道德焉；聞其教令，則知其人之吉凶焉。小人由是知唐堯之容淳淳然，虞舜之容熙熙然，伯禹之容蕩蕩然，殷湯之容堂堂然，文王之容巍巍然，武王之容諤諤然，仲尼之容皇皇然。則天下之人，可以自知其愚與賢。

螻蟻

螻蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之；一塊之台，與眾臨之；一粒之食，與眾蓄之，一蟲之肉，與眾咂之；一罪之疑，與眾戮之。故得心相通而後神相通。神相通而後氣相通，氣相通而後形相通。故我病則眾病，我痛則眾痛，怨何由起，叛何由始？斯太古之化也。

能歌者不能者聽之，能舞者觀之，巧者不巧者辨之，賢者不賢者任之。夫養木者必將伐之，待士者必將死之。綱之以冠冕，釣之以爵祿。若馬駕車輅，貴不我得；彘食糟糠，肥不我有。是以大人道不虛貴，德不虛守；貧有所倚，進有所恃。退者非樂寒賤，而甘委棄。

躑躅

躑躅之酒，烏啄之脯，莨盪之膏，冶葛之乳。初啖之若芥，再啖之若黍，復啖之若丸，又啖之若脯。小人由是知強弩可以漸引，巨鼎可以漸舉，水火可以漸習，虎兕可以漸侶。逆者我所化，辱者我所與，不應者我所命，不臣者我所取。所以信柔馬不可馭，漸賊不可御。得之以為萬化之母。

止人之斗者使其鬥，抑人之忿者使其忿；善救斗者預其斗，善解忿者濟其忿。是故心不可伏，而伏之愈亂；民不可理，而理之愈怨。水易動而自清，民易變而自平。其道也在不逆萬物之情。

象符

術有降萬物之蘊毒者，則交臂鉤指，象之為符。是故若夭矯之勢者鱗之符，若飛騰之勢者羽之符，若偃蹇之勢者毛之符，若拳跼之勢者介之符，所以知拱折者人之符。夫拱手者，人必拱之；折腰者，人必折之，禮之本也。而疏之為萬象，別之為萬態。教之蹈舞，非蹈舞也；使之禱祝，禱祝也，我既寡實，彼亦多虛。而責人之無情，固無情也；而罪禮之無驗，固無驗也。

為惡者畏人識，必有識者；為善者欲人知，必有不知者。是故人不識者，謂之大惡；人不知者，謂之至善。好行惠者恩不廣，務奇特者功不大，善博奕者智不遠，文綺麗者名不久。是以君子惟道是貴，惟德自守，所以能萬世不朽。

一日不食則憊，二日不食則病，三日不食則死。民事之急，無甚於食，而王者奪其一，卿士奪其一，兵吏奪其一，戰伐奪其一，工藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一，稔亦奪其一，儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛薴之衣，稼雲畢而飯橡櫟之實。王者之刑理不平，斯不平之甚也；大人之道救不義，斯不義之甚也。而行切切之仁，用戚戚之禮，其何以謝之哉！

巫像

為巫者鬼必附之，設像者神必主之，蓋樂所響也。戎羯之禮，事母而不事父；禽獸之情，隨母而不隨父；凡人之痛，呼母而不呼父，蓋乳哺之教也。虎狼不過於嗜肉，蛟龍不過於嗜血，而人無所不嗜。所以不足則斗，不與則判，鼓天下之怨，激烈士之忿。食之道非細也。

養馬者主，而牧之者親；養子者母，而乳之者親。君臣非所比，而比之者祿也；子母非所愛，而愛之者哺也。駑馬本無知，嬰兒本無機，而知由此始，機由此起。所以有愛惡，所以有彼此，所以稔鬥爭而蓄奸詭。

絲綸

王取其絲，吏取其綸；王取其綸，吏取其糹孛。取之不已，至於欺罔；欺罔不已，至於鞭撻；鞭撻不已，至於盜竊；盜竊不已，至於殺害；殺害不已，至於刑戮。欺罔非民愛而裒斂者教之，殺害非民原而鞭撻者訓之。且夫火將逼而投於水，知必不免，且貴其緩；虎將噬而投於谷，知必不可，或覬其生。以斯為類，悲哉！

夫君子不肯告人以飢，恥之甚也。又不肯矜人以飽，愧之甚也。既起人之恥愧，必激人之怨咎，食之害也如是。而金籩玉豆，食之飾也；鼓鍾戛石，食之游也；張組設綉，食之惑也；窮禽竭獸，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；貴賤精粗，食之爭也。欲之愈不止，求之愈不已，貧食愈不足，富食愈不美。所以奢僭由茲而起，戰伐由茲而始。能均其食者，天下可以治。

燔骨

嚼燔骨者，焦脣爛舌不以為痛；飲醇酎者，噦腸嘔胃不以為苦。饞嗜者由忘於痛苦，飢窮者必輕於性命。痛苦可忘，無所不欺；性命可輕，無所不為。是以主者以我欲求人之欲，以我飢求人之飢。我怒民必怒，我怨民必怨。能知其道者，天下胡為乎叛？

民有嗜食而飽死者，有婪食而鯁死者，有感食而義死者，有辱食而憤死者，有爭食而斗死者，人或笑之。殊不知官所以務祿，祿所以務食；賈所以務財，財所以務食。而官以矯佞饞讟而律死者，賈以波濤江海而溺死者，而不知所務之端，不知得死之由，而遷怨於輩流，歸咎於江海，食之迷也。

戰欲

食之欲也，思監梅之狀，則輒有所咽而不能禁；見盤餚之盛，則若所吞而不能遏。飢思啖牛，渴思飲海。故欲之於人也如賊，人之於欲也如戰。當戰之際，錦繡珠玉不足為富，冠冕旌旗不足為貴，金石絲竹不聞其音，宮室台榭不見其麗。況民復常餒，民情常迫，而論以仁義，其可信乎？講以刑政，其可畏乎？

執膠竿捕黃雀，黃雀從而噪之；捧盤食享烏鳥，烏鳥從而告之。是知至暴者無所不異，至食者無所不同。故蛇豕可以友而群，虎兕可以狎而馴，四夷可以率而賓。異族猶若此，況復人之人。

庚辛

庚氏穴池，構竹為憑檻，登之者其聲“策策”焉。辛氏穴池，構木為憑檻，登之者其“堂堂”焉。二氏俱牧魚於池中，每憑檻投飢，魚必踴躍而出。他日但聞“策策”“堂堂”之聲，不投餌亦踴躍而出，則是庚氏之魚可名“策策”，辛氏之魚可名“堂堂”，食之化也。

瘡者人之痛，火者人之急，而民喻飢謂之瘡，比餓謂之火，蓋情有所切也。夫鮑魚與腐屍無異，鱁鮧與足垢無殊，而人常食之。飽猶若是，飢則可知。苟其飢也無所不食，苟其迫也無所不為。斯所以為興亡之機。

雀鼠

人所以惡雀鼠者，謂其有攘竊之行；雀鼠所以疑人者，謂其懷盜賊之心。夫上以食而辱下，下以食而欺上，上不得不惡下，下不得不疑上，各有所切也。夫剜其肌、啖其肉，不得不哭；扼其喉、奪其哺，不得不怒。民之瘠也由剜其肌，民之餒也由奪其哺。嗚呼，惜哉！

牛可使之駕，馬可使之負，犬可使之守，鷹可使之擊，蓋食有所感也。獼猴可使之舞，鸚鵡可使之語，鴟鳶可使之死斗，螻蟻可使之合戰，蓋食有所教也。魚可使之吞鉤，虎可使之人陷，雁可使之觸綱，敵國可使之自援，蓋食有所利也，天地可使之交泰，神明可使之掖衛，高尚可使之屈折，夷狄可使之委伏，蓋食有所奉也。故自天子至於庶人，暨乎萬族，皆可以食而通之。我服布素則民自暖，我食葵藿則民自飽。善用其道者，可以肩無為之化。

王者

獵食者母，分乳者子。全生者子，觸綱者母。母不知子之所累，子不知母之所苦。王者衣纓之費、盤餚之直，歲不過乎百萬，而封人之土地，與人之富貴，百萬之百萬。如咂王之肌，如飲王之血。樂在於下，怨在於上，利歸於眾，咎歸於王。夫不自貴，天下安敢貴；不自富，天下安敢富？

有智者憫鴟鳶之擊腐鼠，嗟螻蟻之駕斃蟲，謂其為蟲不若為人。殊不知當歉歲則爭臭斃之屍，值嚴圍則食父子之肉。斯豺狼之所不忍為，而人為之，則其為人不若為蟲。是知君無食必不仁，臣無食必不義，士無食必不禮，民無食必不智，萬類無食必不信。是以食為五常之本，五常為食之末。苟王者能均其衣，能讓其食，則黔黎相悅，仁之至也；父子相愛，義之至也；饑飽相讓，禮之至也；進退相得，智之至也；許諾相從，信之至也。教之善也在於食，教之不善也在於食。其物甚卑，其用甚尊；其名尤細，其化尤大。是謂無價之寶。

夫水火，常用之物，用之不得其道，以至於敗家，蓋失於不簡也。飲饌，常食之物，食之不得其道，以至於亡身，蓋失於不節也。夫禮失於奢，樂失於淫。奢淫若水，去不復返，議欲救之，莫過乎儉。儉者，均食之道也。食均則仁義生，仁義生則禮樂序，禮樂序則民不怨，民不怨則神不怒，太平之業也。

權衡

服糹希糹谷者不寒，而衣之布帛愈寒；食藜藿者不飢，而飯之黍稷愈飢。是故我之情也，不可不慮；民之心也，不可不防。凡民之心，見負石者則樂於負塗，見負塗者則樂於負芻。饑寒無實狀，輕重無必然，皆豐儉相形，彼我相平，我心重則民心重，我負輕則民負輕。能至於儉者，可以與民為權衡。

禮貴於盛，儉貴於不盛；禮貴於備，儉貴於不備；禮貴於簪紱，儉貴於布素；禮貴於炳煥，儉貴於寂寞。富而富之愈不樂，貴而貴之愈不美，賞而賞之愈不足，愛而愛之愈不敬。金玉者，富之常；官爵者，貴之常。渴飲則甘，飢食則香。夫惟儉，所以能知非常。

食象

觀食象者食牛不足，觀戴冕者戴冠不足。不足有所自，不廉有所始。是知王好奢則臣不足，臣好奢則士不足，士好奢則民不足，民好奢則天下不足。夫天下之物十之，王好一，民亦一；王好五，民亦五；王好十，民亦十。以十論之，則是十家為一家，十國為一國，十天下為一天下，何不弊之有！

其夫好飲酒者，其妻必貧。其子好臂鷹者，其家必困。剩養一仆，日飯三甌，歲計千甌。以一歲計之，可享千兵。王者歲率是享，則必告勞而聚怨，病在於增不於損。王駕牛車，民驕於行；王居土陛，民恥於平。杜之於漸，化之於儉。所以見葛pC不足者，則樂然服布素之衣；見窳杯而食者，則欣然用陶匏之器，民之情也。

慳號

世有慳號者，人以為大辱，殊不知始得為純儉之道也。於己無所與，於民無所取。我耕我食，我蠶我衣。妻子不寒，婢僕不飢。人不怨之，神不罪之。故一人知儉則一家富，王者知儉則天下富。

君之於民，異名而同愛。君樂馳騁，民亦樂之；君喜聲色，民亦喜之；君好珠玉，民亦好之；君嗜滋味，民亦嗜之。其名則異，其愛則同。所以服布素者，愛士之簪組；服士之簪組者，愛公卿之劍佩；服公卿之劍佩者，愛王者之旒冕，是故王者居兆民所愛之地，不得不慮也。況金根玉輅奪其貨，高台崇榭奪其力，是賈民之怨，是教民之愛。所以積薪聚米，一歲之計，而易金換玉，一日之費，不得不困，不得不儉。

乳童

乳童拱手，誰敢戲之，豈在乎黼黻也。牧豎折腰，誰敢背之，豈在乎刑政也。有賓主之敬，則雞黍可以為大享，豈在乎簫韶也。有柔淑之態，則荊薴可以行婦道，豈在乎組綉也。而王者之制，設溝隍以御之，陳jF戟以衛之，蓄粟帛以養之，張欄檻以遠之。蓋有機於民，不得不藏；有私於己，不得不防。夫能張儉之機，民自不欺；用儉之私，我自不疑。夫儉者，可以為大人之師。

儉於聽可以養虛，儉於視可以養神，儉於言可以養氣，儉於私可以護富，儉於公可以保貴，儉於門闥可以無盜賊，儉於環衛可以無叛亂，儉於職官可以無奸佞，儉於嬪嬙可以保壽命，儉於心可以出生死。是知儉可以為萬化之柄。

御一

王者皆知御一可以治天下也，而不知孰謂之一。夫萬道皆有一：仁亦有一，義亦有一，禮亦有一，智亦有一，信亦有一。一能貫五，五能宗一。能得一者，天下可以治。其道蓋簡而出自簡之，其言非玄而人自玄之。是故終迷其要，竟惑其妙。所以議守一之道，莫過乎儉；儉之所律，則仁不盪，義不亂，禮不奢，智不變，信不惑。故心有所主，而用有所本，用有所本而民有所賴。

君儉則臣知足，臣儉則士知足，士儉則民知足，民儉則天下知足。天下知足，所以無貪財，無競名，無奸蠹，無欺罔，無矯佞。是故禮義自生，刑政自寧，溝壘自平，甲兵自停，遊盪自耕，所以三皇之化行。

天牧

奢者三歲之計，一歲之用；儉者一歲之計，三歲之用。至奢者猶不及，至儉者尚有餘。奢者富不足，儉者貧有餘。奢者心常貧，儉者心常富。奢者好親人，所以多過，儉者能遠人，所以寡禍。奢者事君必有所辱，儉者事君必保其祿。奢者多憂，儉者多福，能終其儉者，可以為天下之牧。

懸雕籠、事玉粒養黃雀，黃雀終不樂。垂禮樂、設賞罰教生民，生民終不泰。夫心不可安而自安之，道不可守而自守之，民不可化而自化之。所以儉於台榭則民力有餘，儉於寶貨則民財有餘，儉於戰伐則民時有餘。不與之由與之也，不取之由取之也。海伯亡魚，不出於海；國君亡馬，不出於國。

禮要

夫禮者，道出於君而君由不知，事出於職而職由不明。儒者棲山林，敬師友，窮理樂，講本末。暨乎見羽葆車輅之狀，鐘鼓簫韶之作，則矍然若鹿，怡然若豕；若醉於酒，若溺於水，莫知道之本，莫窮禮旨。謂弓為弧，則民不知矣；謂馬為駟，則民莫信矣。所以數亂於多，不亂於少；禮惑於大，不惑於小。能師於儉者，可以得其要。

奢者好動，儉者好靜；奢者好難，儉者好易；奢者好繁，儉者好簡；奢者好逸樂，儉者好恬淡。有保一器畢生無璺者，有掛一裘十年不斃者。斯人也可以親百姓，可以司粟帛，可以掌符璽，可以即清靜之道。

損益

夫仁不儉，有不仁；義不儉，有不義；禮不儉，有非禮；智不儉，有無智；信不儉，有不信。所以知儉為五常之本，五常為儉之末。夫禮者，益之道也；儉者，損之道也。益者損之旨，損者益之理。禮過則淫，儉過則朴。自古及今，未有亡於儉者也。

謙者人所尊，儉者人所寶。使之謙必不謙，使之儉必不儉。我謙則民自謙，我儉則民自儉。機在此不在彼，柄在君不在人。惡行之者惑，是故為之文。