地藏王證東窗事犯

《地藏王證東窗事犯》（《東窗事犯》），元孔學詩（文卿）作，北曲雜劇。寫的是地藏王化為呆行者揭露秦檜夫婦在東窗下密謀陷害岳飛之事。

全劇共四折。有《元刊古今雜劇三十種》本和《元曲選外編》本。

劇情是：南宋岳飛率軍在朱仙鎮抗擊金兵，朝廷卻下詔書命岳飛班師。岳飛父子回朝後便被秦檜以莫須有的罪名殺害。一日，秦檜去靈隱寺進香。地藏王化為呆行者說出了秦檜夫婦在東窗下密謀陷害岳飛之事，痛斥秦檜，正告他陷害岳飛違天理人心，終究要遭報應。秦檜啞口無言，他派何宗立去捉呆行者。哪知人去樓空，反留詩幾句。秦檜又命何去東南第一山捉呆行者。何宗立在陰司看到秦檜披著枷鎖，由鬼吏押來。原來東窗事發了。再說岳飛父子被害后，向高宗託夢，請求高宗誅秦檜為自己洗冤報仇。何宗立再回陽世，已經過了二十年，朝廷已立新君。他講起秦檜在陰司受到報應之事，大快人心。

元雜劇《地藏王證東窗事犯》（註：本文所據《地藏王證東窗事犯》本子，為隋樹森編《元曲選外編》收錄本，北京：中華書局，1959。以下同書引文，均出自此本。）是詳細演述“瘋僧戲秦”的最早作品。

該劇以“瘋僧戲秦”為情節中心，主要講秦檜殺害岳飛之事敗露，遭受瘋僧亂言譏諷、並在酆都受罪的故事。

“瘋僧戲秦”是劇中關鍵關目，它以宋人筆記中的片言隻語為情節基礎，鋪敘點染，寫得頗為精彩。“瘋僧”身份承襲了筆記中地藏王化身之說，以神仙下凡的變化之身出現，對於過去未來、人間地獄，無事不知、無事不曉，因此，瘋僧在劇中，熟知秦檜一切惡行，並以種種言語或暗寓譏諷，或明言指斥，給奸相秦檜以猛烈抨擊。劇中此折，瘋僧以主唱身份出現，而很少秦檜的言語和表現。瘋僧獨自唱了十五支曲子，皆以隱言揭露秦檜的醜事。瘋僧道出秦檜、王氏東窗設計時的暗室私語“縛虎則易，縱虎則難”；以“吹火筒”作比喻，揭露秦檜暗通金國，“吹一吹登時教人煙滅灰飛”、“敢起煙塵傾了社稷”；以“饅頭”作比喻，揭露秦檜殺害岳家父子，“我重吃了兩個莫驚疑，你屈壞了三人待推誰？”並留給秦檜八句詩仔細參詳：“久聞丞相理乾坤，占斷官中第一人。都領群臣朝帝闕，堂中欽伏老勛臣。有謀解使蠻夷退，塞閉姦邪禁衛寧。賢相一心忠報國，路上行人說太平。”瘋僧沒有明言詩中含義，而仔細品味，可以發現，這是一首很巧妙的藏頭詩，將每句的第一字連貫起來，就是“久占都堂，有塞賢路”。於是這首表面上歌頌丞相功德的詩，其實另有譏諷深意在內，令人不禁佩服作者的用意巧妙。以這樣一個。我風（瘋）我痴我便宜”、又穢又呆的瘋和尚來對秦檜進行嘲諷，其實是作者以遊戲筆墨寄予深心的表現。表面上的瘋言瘋語其實句句一針見血，表面上的裝瘋賣傻其實是藉以避禍的方式，表面上瘋、痴、呆、穢的卑賤和尚其實是地藏菩薩的化身，而和尚作為宗教人士正是溝通凡世與仙界、來往於人間與冥間的使者，正暗示和代表了上天的意願，以瘋和尚作為指斥奸臣的代言人，再合適不過。這一情節設置非常巧妙，既痛快地指責諷刺了奸相秦檜，又運用了遊戲的方式，以比較隱蔽的手法宣洩怨氣，有趣而機警，產生了很好的戲劇效果。

《地藏王證東窗事犯》截取秦檜冥報事演述，將“瘋僧戲秦”作為主要表現對象，敘述較為精彩。此後演述岳飛一生的作品《東窗記》、《精忠記》、《大宋中興通俗演義》、《說岳全傳》中，“瘋僧戲秦”故事也在此情節基礎上繼承和發展。《東窗記》（註：本文所據《岳飛破虜東窗記》本子，為《古本戲曲叢刊初集》影印明富春堂刻本，以下同書引文，均出自此本。）中主要用意、用語皆從《地藏王證東窗事犯》化出，具體可詳見下表對比：

《地藏王證東窗事犯》《東窗記》

（第二折）（第三十一折）

你道我痴，我道你奸。你笑我風魔蠢痴，我知你其中見識。

不是瘋和尚直恁為嘴，也強你為官終日虛，請了堂食。如干吃了堂食。

豈不聞湛湛青天不可欺，據你心事你心知，湛湛青天不可欺，……

著你這所為，來這裡唬鬼瞞你言說那一個得知，你做的事，真箇藏神，做的個藏頭露尾。頭露尾。

我重吃了兩個莫驚疑，你屈我壞了兩個饅頭不打緊，你害了他家壞了三人待推誰？三父子怎麼？

百姓每恰似酸陷一般，都一這饅頭包填著氣，人盡知。

肚皮填包著氣。

便下雨呵，則是替岳飛天垂這是屈殺岳家父子天垂淚。淚。

將二本文字情節對照，可以看出明顯的淵源關係。《東窗記》此節從《地藏王證東窗事犯》化出，在情節上又有所發展。如增添“東窗詩”“掃秦”“丘山”“岳飛父子”十三道金牌取來風雨”等說法。《東窗記》寫秦檜招來瘋僧問詢，原由在於看見瘋僧所題“東窗詩”，而文中未錄具體詩句，這首詩的全文“縛虎容易縱虎難，無言終日倚闌干。男兒兩眼英雄淚，流入胸襟透膽寒”在《精忠記》中得到補充（註：“東窗詩”情節首見於《東窗記》，但未言明詩中具體內容。此詩《大宋中興通俗演義》中亦錄，字句與《精忠記》微有不同，其文曰：“縛虎容易縱虎難，無言終日倚闌干。三人眼內銜冤淚，流入襟懷透膽寒。”如果按照作品出現的先後順序，《大宋中興通俗演義》中所錄應為最早的“東窗詩”。“東窗詩”寫得並不高明，一、二句寫秦檜做壞事後膽戰心驚的心情，三句寫英雄之淚，四句在承接英雄淚的基礎上，突然轉入秦檜膽寒，突兀、生硬，甚至初看之下，令人覺得語意顛倒，無法理解，以致研究者對此詩產生歧義。關於趙景深、謝振東等人對此詩歧義的爭論，詳見夢斌文章《對〈東窗詩〉的一個理解》（《江漢學報》，1962年第10期）。）；秦檜看見瘋僧手拿掃帚，問掃帚何用，瘋僧一語雙關，回答：“不平處把丘山冤盡掃。”“丘山”合起來是個“岳”字，其實是用猜字謎的方式諷刺秦檜殺害岳飛；秦檜問瘋僧病從何來，為何不治，瘋僧仍語帶雙關，回答：“少了一味葯，少了岳飛父子。”父子”與中藥“附子”諧音，後世作品中此節皆作“少了岳家附子”，內蘊譏諷之意；秦檜要風雨，風雨驟至，秦驚詫，瘋僧答曰：“這風雨是我家十三道金牌取來的風雨”，暗指秦檜設計陷害岳飛。幾乎處處以隱言譏諷，秦檜無奈，只好說：“這風和尚又來雙關說話。”文中其它用“饅頭”“執袋”等作喻譏諷秦檜處，則襲用自《地藏王證東窗事犯》。如上所述，《東窗記》在沿襲之外，也為“瘋僧戲秦”故事增添了新情節元素。

《地藏王證東窗事犯》、《東窗記》中利用雙關、諧音、隱語等語言遊戲嘲諷秦檜的情節，已基本囊括“瘋僧戲秦”故事所有細節。此後作品，雖然在內容上有所調整和增加，但基本是綜合二者之說。如《精忠記》中此節，內容較之《地藏王證東窗事犯》充實，後者因少錄對白，因此顯得僅立骨架，血肉不豐；條理較之《東窗記》清晰，《東窗記》因文字粗疏，言語雜蕪，常有前言不搭后語之處，《精忠記》都一一進行修補通順。總之，《精忠記》將二者捏合在一起，又增加諷刺“蠟丸傳書”的語言，以及八句詩不全，若見“詩全”，就要喪命之說，為下文“施全行刺”情節做了鋪墊。其實這增加的內容，亦見於《大宋中興通俗演義》。《大宋中興通俗演義》今見最早刊本為嘉靖三十一年刻本，而《精忠記》的最早刊本為明末汲古閣本，其產生年代可能為萬曆至泰昌年間［4］。因此，很有可能是《精忠記》在捏合《地藏王證東窗事犯》與《東窗記》之時，也採納了《大宋中興通俗演義》的文字。《精忠記》在雜糅諸說后，對文字加工潤色，顯得文從字順、條理順暢，而且情節完備，幾成“瘋僧戲秦”故事情節範本，後世作品同類情節皆從其說，內容大同小異。《說岳全傳》與清代說唱作品“石派書”《風波亭》、蒙古車王府藏子弟書《全掃秦》等，其關於“瘋僧戲秦”的情節雖詳略不一、表述有繁有簡，但其諷刺隱語皆來自《精忠記》，沒有超出它的情節範圍。

同為演述岳飛一生的作品，馮夢龍改編之《精忠旗》、於華玉編撰之《岳武穆盡忠報國傳》皆不採“瘋僧戲秦”情節，也許於華玉在《岳武穆盡忠報國傳》“凡例”中所言頗能解釋其原因，於氏曰：“至末卷，摭入風僧冥報，鄙野齊東，尤君子之所不道，茲盡刪焉”［5］，而馮氏《精忠旗》序亦言：“舊有《精忠記》，俚而失實”［6］，可見嫌其鄙俚不實，是二者刪去“瘋僧戲秦”情節的原因。在對“瘋僧戲秦”情節的取捨上，也體現了《精忠旗》和《岳武穆盡忠報國傳》“崇實”“崇雅”的文人色彩。

由宋人筆記中的片言隻語，到一個詳細完備、充滿機智趣味的獨立故事，在“瘋僧戲秦”故事發展過程中，元雜劇《地藏王證東窗事犯》與明傳奇《東窗記》為兩部具有關鍵意義的作品。《地藏王證東窗事犯》首先將宋人筆記的簡言記敘發展成為利用文字遊戲嘲諷秦檜的具體情節，而《東窗記》則進一步用更多的雙關、諧音等隱語將嘲諷內容急劇擴充，二者的存在，為“瘋僧戲秦”故事的完備奠定了基礎，後來經過細部內容的增添，此故事逐漸臻於完善。“瘋僧戲秦”的故事，在發展演變中，不斷填補、充實內容，將可能流傳在民間的有關諷刺秦檜的詼詞妙語集中起來，使得這一故事逐漸成為譏諷秦檜的隱語大全，也使得民眾在肆意的嘲諷中會心一笑，宣洩憤恨。因其寓諷刺於笑聲的獨特表現手法，它也成為最受民眾歡迎的岳飛故事。在流傳眾多的地方戲曲中，岳飛戲中最受歡迎的劇目就是“瘋僧戲秦”，據有關資料統計，京劇、川劇、蘇劇、漢劇、徽劇、秦腔、同州梆子、河北梆子、桂劇都有此劇目，為地方戲種類最多的岳飛戲劇目。它在民間受歡迎程度由此可見一斑。

雜劇　《地藏王證東窗事犯》（元）孔文卿

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