廟宇

解釋：供神佛或歷史上名人的處所。

1.廟。指祠廟。

2.廟。指寺廟。

《醒世恆言·馬當神風送滕王閣》：“走入廟中，四下看視，正個好座廟宇。”

巴金《砂丁》：“前面遠遠地有一座高大的廟宇。”

1983年《袁家山簡介》：“（袁可立）許願修蓋廟宇，隨即風平浪靜，一仗取勝。”

廟宇通常是指供神佛或歷史上名人的處所。廟宇結構有三個主要部分：即台基、主體與屋頂。中國廟堂木料結構之因素：木柱、楣梁、正梁、橫樑和支柱均披露可見。一排排的柱子與正梁及楣梁連結起來，支撐著遮蔽的屋頂，木架之上排鋪瓦片，而後砌磚隔牆填在柱間，構建中國建築的理念。

祈福納祥、消災解厄、祈求平安、教忠教孝、宗教信仰。

廟宇結構有三個主要部分：即台基、主體與屋頂。台基在中國建築上，非常重要。所謂台基，包括整個的空間：自平地至台地以及欄桿和台階。有時台地有兩層或三層，以使建築在台地上的主要建築物，其形其式昭昭在目。北平的天壇，是一個顯明的例子，台地和欄桿三分環繞向上展開。台基的另一個重要作用是強化建築主體獨特的品性，通常藉以台基和平台的高度表現建築物的高貴和地位。

佛教：寺、院、庵、堂，寺和院是和尚道場，庵和堂是尼姑道場。

道教：宮、觀、廟、祠

佛教寺院是皇宮式建築，道教廟宇是府衙式建築，道教廟宇分：大廟、廟亭、小廟。

但福建閩南和台灣，佛教和道教已經融為一體。

從廣義上來說,廟宇不僅僅與佛教一家有關。但在佛教中，廟宇就有許多種稱謂：如“寺”，最初並不是指佛教寺。

廟，從秦代以來通常將官舍稱為寺。在漢代把接待從西方來的高僧居住的地方也稱為寺，從此之後，“寺”便逐漸成為中國佛教建築的專稱。“寺”是佛教傳到中國后，中國人為尊重佛教，對佛教建築的新稱呼。如白馬寺、大召寺等。除此之外，如庵，那是尼姑居住的寺廟。還有石窟，那是開鑿在山崖上的石洞，是早期佛教建築的一種形式。印度早期佛寺多用這種形式。印度佛教石窟的形式有兩種，一種為精舍式僧房，方形小洞，正面開門，三面開鑿小龕，供僧人在龕內坐地修行；一種為支提窟，山洞面積較大，洞中靠後中央立一佛塔，塔前供信徒集會拜佛。在蒙古語中稱“寺”為“召”。如大召、五當召等。另外，有稱之為布達拉宮、普陀宗乘之廟等。

在道教中，寺廟的稱謂也很多：道教創立之初，其宗教組織和活動場所皆以“治”稱之。又稱為“廬”、“靖”、也稱為靜寶。在南北朝時，道教的活動場所稱呼為仙館。北周武帝時，道教活動場所的稱呼叫“觀”，取觀星望氣之意。到了唐朝，因皇帝認老子為祖宗，而皇帝的居所稱為“宮”，所以道教建築也稱為“宮”了。其它還有叫“院”、“祠”的，如文殊院、碧霞祠等。也有直接以建造者的園林地命名的，如明代睢州（今河南睢縣）兵部尚書袁可立所建之袁家山，其實是其在自己別業中所建供奉呂祖和八仙眾神的道場。

儒家則稱之為“廟”、“宮”、“壇”，如孔廟、文廟，雍和宮，天壇等。

伊斯蘭教稱之為“寺”，如清真寺等。天主教稱之為“教堂”。

在原始或民間中，稱之為“廟”、“祠”，如舊時奉祀祖宗、神佛或前代賢哲的地方。叫太廟、中嶽廟、西嶽廟、南嶽廟、北嶽廟、岱廟等。如祖廟、祠堂（祭祀祖宗或先賢的廟堂），有武侯祠、韓文公祠等。

寺廟文化它完整地保存了我國各個朝代的歷史文物，在國家公布的全國文物保護單位中，寺廟及相關設施約佔一半，謂之“歷史文物的保險庫”，乃當之不愧。寺廟建築與傳統宮殿建築形式相結合，具有鮮明民族風格和民俗特色。

同時，寺廟文化已滲透到我們生活的各個方面：如天文、地理、建築、繪畫、書法、雕刻、音樂、舞蹈、文物、廟會、民俗等等。各地一年一度的廟會如火如荼，不僅豐富了各地的文化氛圍，同時促進了地方旅遊業的發展。

中國具有悠久的宗教文化歷史，宗教信仰在民間普遍存在，宮廟寺院成為歷史文化遺產。在各地的寺廟中，鐫有大量的楹聯，其中不乏名人和書法家的題撰或手筆，具有相當高的楹聯藝術和書法水平，不僅可資研究宗教文化和民間信仰，同時也是一道文化景觀，引起楹聯愛好者的興趣以及眾多遊客的注目。

神州大地山川秀麗，風光旖旎，許多廟宇擇建於名山勝地，而且祭祀的都是千古流傳的歷史人物，成為聞名中外的名勝古迹。每座廟宇都有其歷史淵源、傳說和典故，一些宮廟聯便以其地自然景觀、人文景觀入題，雖只寥寥數字，但卻內涵豐富，耐人品讀，有的成為千古名聯。諸如：

道若江河，隨地盡成洙泗；聖如日月，普天猶是春秋。（孔廟）猶留正氣參天地；永剩丹心照古今。（文天祥詞）日月同懸出師表；風雲常護定軍山。（諸葛武侯廟）青山有幸埋忠骨；白鐵無辜鑄佞臣。（杭州岳墳）秦皇安在哉，萬里長城築怨；姜女未亡也，千秋片石銘貞。（孟姜女廟）

民間信仰源自民眾對歷史人物的崇拜。歷史上的“忠”“義”之士以及各地被稱頌的歷史人物，受到民眾的尊崇而成為偶像，並且被加以神化，造廟祭祀。這些祭祀歷史上忠義之士的廟宇，其楹聯一般以歷史人物的重要事件和影響為內容，或頌揚其功德，或讚歎其襟懷，品讀聯語，人物形象赫然在目：

九伐威名襄夏政；千秋正統懍春王。（關帝廟）千秋冤獄莫須有；百戰忠魂歸去來。（岳武穆廟）漢室賴三人，留得住百年社稷；桃園專一義，解不開萬世肝腸。（劉關張三義祠）春秋匪懈，祀典重新，漢千古，宋千古；宇宙長存，神功並著，義一生，忠一生。（關岳廟）天若有情，應識四方思義士；人誰不死，獨將千古讓先生。（義士詞）

對歷史上的“忠義之士”，聯語一般都是頌其功而避其過，而河南一座關帝廟有副楹聯，對關羽的評價卻是一分為二，既頌其功又責其過，功過評判分明，讀來甚是有趣。聯曰：

匹馬斬顏良，偏師擒于禁，威武震三軍，爵號亭侯公不忝；

徐州降孟德，南郡喪孫權，頭顱行萬里，封稱大帝恥難消。

在封建社會，民眾缺乏科學知識，他們在生活上遇到變故和挫折，往往歸諸於命運，為了尋找精神寄託，緩解心理壓力，便求神拜佛，祈求神明庇佑。千百年來，財神爺、土地公、觀音媽、灶君等，便成為民間最普遍尊崇和膜拜的神像。作為那個時代的宮廟楹聯，也就必然要體現“神”的至尊至聖和福澤萬民的神旨，這在許多宮廟聯中可見一斑：通四海之財源，普占吉慶；賜萬民以福澤，永獲盈豐。（財神廟）水木成功崇五祀；火土濟美惠群黎。（灶君廟）比戶可封，伏神威而保萬姓；聚爐相望，藉福澤以惠四方。（土地廟）觀空有色西江月；聽世無聲南海潮。（觀音殿）

作為宗教活動的主要場所，廟堂寺院帶有封建迷信色彩，但是，無論佛教還是道教，就其教義而言，都是勸善的，因而反映在廟堂楹聯上，一般都勸導慈悲、忍讓、和善，對世人有一定勸戒作用。其中還不乏針砭邪惡、嫉惡揚善的警示，至今讀來仍有警醒作用。下列宮廟聯就很能引人深思：

我門中締結福緣，豈惟在一炷清香幾聲佛號；

你心裡能全善果，自然的秋生桂實春茁蘭芽。（佛殿）

淚酸血咸，悔不該手辣口甜，只道世間無苦海；

金黃銀白，但見了眼紅心黑，那知頭上有青天。（城隍廟）

任憑你無法無天，到此孽鏡懸時，還有膽否？

須知我能寬能恕，且把屠刀放下，迴轉頭來！（城隍廟）

詭詐奸刁，到廟傾誠何益；公平正直，入門不拜無妨。（泉州關帝廟）

廟宇楹聯，除了鐫刻于山門、殿門、立柱、亭閣外，其他的如經堂、禪堂、僧房、道院以及客堂等處，亦隨處可見，可謂琳琅滿目，不勝枚舉。從廟宇楹聯中，不但可以研究宗教文化，還可探究歷史，鑒賞楹聯和書法藝術，從中追尋源遠流長的中華文明史。當然，宮廟作為封建社會的產物，其楹聯中也有不少純屬宣揚封建迷信和厭世消極情緒，有悖於今天精神文明，必須加以批判並予摒棄，這就需要我們很好地加以鑒別。

香港原為一漁港，居民以捕魚為生者佔大多數。據歷史記載，在1899年，港島人口約有35000人（九龍、新界及離島未列入）。漁民作業興盛與安全，有賴於海上之安寧與否，島上居民、漁民迷信神祇保佑作業安寧，魚獲豐收，風調雨順。按廣東漁民傳統，大多供奉海神如洪聖、天后、北帝等。此外，宋國舅楊亮節隨宋帝駐紮在港島及大嶼山一帶，傳說曾多次“顯靈”保護漁民，島民遂在大嶼山的大澳和東涌及九龍東頭村建侯王廟崇祀，香火鼎盛。香港本島、九龍、新界及各離島，合共有大小廟宇1000餘間。每間有其歷史淵源、背景。廟宇中（包括港九、新界及離島）以奉祀天后最多，約有40多間，依次為洪聖，約有20多間，觀音也有20多間，北帝10餘間。

港島方面，港島的廟宇，大多建於山腳，均背山面海。但昔日之海，今日已填成陸地，此種情況，廟廟皆然。百多年來，港島面積，填海成陸，比原土地擴大數倍，背向大多已難認矣。港島廟宇中最大、在海外最負盛名的，位於中環荷里活道的文武廟。該廟是奉祀文昌帝君和關聖帝君而得名。香港開埠初期，法制尚未臻完善，當時法律認可華人立誓的傳統，方法是燒黃紙，斬雞頭，但法定要在文武廟內舉行，方為有效。此外，當時華人紳商集會議事，多在該廟內舉行。該廟每年舉行春秋二祭，由紳商華人首腦主祭，百餘年來，歷久未替。海外及歐美旅遊人士，訪港廟宇，以文武廟為首。從該廟的石刻中，可知該廟建於清道光三十年（公元1840年），距今150多年，早於香港開埠之前。此廟現由香港東華三院管理。此外，位於荷里活道的還有觀音堂，是供奉觀音的佛堂，石敢當，是供奉泰山石敢當及一石虎。位於上環的有百姓廟，是給上環一帶居民供奉先人靈位的廟宇。因為居民居住地方小，未能在家設位奉祀先人，只得放在百姓廟。還有綏靖伯廟，綏靖伯是位武官，南宋時任屯田校尉，負責保衛地方，對付強盜，有功於民。此外，還有水月宮、和合殿。位於灣仔的則有洪聖古廟、濟公廟、三寶殿、三元宮、玉虛宮、包公廟、望海觀音廟、寶雲道姻緣石和位於赤柱的有水仙爺廟。位於銅鑼灣的有天后廟、岳王廟。位於筲箕灣的有譚公廟和天后廟，因漁民多聚居於此，故香火甚盛。此外，掃管笏天后廟，卑利街伯公廟，每當誕日，坊眾參拜踴躍。至於淺水灣的望海觀音和天后，已成為旅遊人士之焦點區。

九龍方面，廟宇林立，其最著者為黃大仙廟。該廟建成於1921年，在前黃大仙是設在廣州的。廣州黃大仙廟已有百多年歷史，其後因當政者破除迷信，拆廟建路，收回廟房，1921年港方紳商李亦梅等，從廣州將黃大仙接來香港，在嗇色園內供奉。70多年來該廟日漸發展，香火之盛，為香港廟宇之冠，國際知名度之高亦與荷里活道之文武廟並立，外國旅遊人士訪港必游此廟。此外，廟街之天后廟和觀音樓，榕樹頭前觀音古廟，油麻地之十王殿和眾佛堂，尖沙咀之福德古廟，紅磡之觀音廟及福德古廟，慈雲山之法藏寺、慈雲閣、招利祠、太陰娘娘廟，西竺林苑，鑽石山之志蓮苑，規模宏大。多寶佛塔，九龍城東頭村之侯王廟，供奉宋國舅楊亮節，是最早建立的侯王廟。

新界方面，最負盛名之廟宇為沙田車公廟。車公為江西南昌五福人，是宋朝一名智勇雙全的元帥。明末，沙田流行瘟疫，傳說村民抬車公神牌巡遊一遍，瘟疫即止。於是鄉民立廟供奉並每十年舉辦一次太平清醮盛會，酬謝車公。此外，濠涌亦有車公廟，規模之大與沙田之廟無異，只因沙田廟接近九龍市區，參拜人士較便；沙田還有萬佛寺，旅遊沙田，多到該廟遊覽。西貢有協天宮，香火亦盛，大埔有文武廟，此廟建於清光緒廿二年，除供奉文武二帝外，亦作為大埔鄉公所議事堂，具有在帝前大公無私，秉公辦事之意。大埔舊墟更有奉祀廣成大仙的省躬草堂，該堂已有80多年歷史，常年施贈可寶茶，可寶丸及其他藥丸。大仙座鎮草堂，每有誕期，弟子及鄉民虔誠參拜。近元朗流浮山的沙江村有天后古廟，此廟碑記所載重修於1880年，可知該廟也有百餘年歷史。元朗則有妙法寺，雖屬新建廟宇，然規模之大及廟貌之莊嚴，為元朗一帶之冠。大王古廟及牆心廟，還有靜修之清涼法苑，以素酌馳名，青山則有杯渡禪師廟、青山禪院、青雲觀、青松觀都是歷史悠久的佛道教聖地。其中青松仙觀，面積廣，建築美，並具園林之勝，為道教弟子最佳修持之地，大殿巍峨宏偉，供奉老子、邱長春和呂祖。該觀圓藝以嶺南派盆栽聞名。荃灣則有佛教的天竺山院，道教的玄圓學院。後者大殿上供奉儒釋道三教教主，更有鐘樓，其鍾甚巨，在芸芸廟宇中最為突出。此地亦具園林之勝，創院人為港紳趙聿修，旅遊荃灣人士必到此地。

離島方面，長洲的北帝廟，又名玉虛宮最負盛名，面積之廣，建築之宏偉，為香港九龍任何廟宇所不及，此外，尚有天后廟、福德宮、五石廟，供奉關帝的忠義亭等小廟多間。南丫島及塔門，四面大海，漁船所聚，故亦建有天后廟，以為護佑。坪洲則有金花夫人廟，七姐廟及天后宮。索罟灣及佛堂門兩島亦是漁民聚居地，面臨海洋也有天后廟。

大嶼山方面，梅窩有文武廟，沙螺灣有把港大王廟。後者建於清乾隆六十七年，即公元1774年，距今200餘年矣。大嶼山區上下羌山及鹿湖昂平一帶，寺廟尼庵與佛教修持之靜室林立，約計百餘間。其最著名的有昂平之寶蓮寺及天壇大佛，羌山之觀音寺及靈隱寺，每當周末及假期，登山參拜者，甚為踴躍。此外，尚有鹿湖之法華寶殿，法華塔、竹園精舍、唯心精舍、悟真寺、慧修院以及其他私人靜室等，不下數十間，均清靜幽雅，遠離人間，尼姑或男女居士避靜其間。此地空氣清新，有山有水，景色怡人，可稱世外桃源。東涌有侯王廟及法林禪院。大澳有侯王廟，位在大澳之寶珠潭，每年舊曆六月初六為侯王誕，漁民熱烈慶賀，演神功戲酬謝神恩。漁民遠道回澳賀誕，參拜侯王，至今不替。該廟建於清康熙三十八年即公元1699年，將近300年歷史矣。此外，大澳街市街有關帝廟，石仔埗有洪聖廟，新村有金花夫人廟，均屬200多年前所建之古廟。大澳昔為漁業集散之地，與筲箕灣，香港仔，長洲，並稱香港四大漁業區。

香港廟宇大多按照中國內地一般廟宇傳統建築形式而建，有一進式的和二進式的。一進式是最基本的單位。所謂進是代表一座獨立的建築物，為一座台基，梁架與屋頂俱全的建築結構。香港之廟宇，以二進式之建築居多。二進者，即兩幢獨立之一進建築，大致前後並排，中間有天井為之隔離。在二進式建築形式之中，又可分為四合院式與非四合院式兩種形式。所謂四合院式，即由南北並排之前院與內院，以及東西並列之兩間廂房共同組成。前院是第一進，在大型廟宇中，正門的後面，設有“擋中”。它是一扇門，平常多關閉，形成屏風，將內院的活動加以遮閉，只在有大典祭祀禮儀，始行開放。內院亦稱後院，為四合院內之主要部分。通常廟宇之構成，前院為正殿，供奉主神，後院為後殿。而隔離前後院之露天天井，具有兩功能，一使兩院或兩殿之間有足夠空間接受陽光與疏導空氣，後面可以作為休憩或聚會之場所，二在此空間亦可種植花卉樹木，使整間廟宇具園林景緻。天井兩側之建築，東西兩邊，一般稱廂房或稱東西堂，各有走廊，進出前後院時可用，以避風雨。此四合院之特徵，乃以建築物之中軸線為中樞，將整院對分為二，東西兩半相等，南北（前後）二院前後平衡。除上述建築結構形式外，尚有亭式之廟宇，如在鰂魚涌一小丘上之二伯公廟，便是亭式。還有西式歐化建築之廟宇，如赤柱之觀音寺。此寺建於本世紀50年代，把傳統廟宇之台基，屋頂，樑柱等摒棄，完全是西式之水泥建築，成為香港現代化的廟宇。

香港的華人廟宇，大多建於清末，在結構之上基本是傳統的中國式建築。但由於地域和風俗與內地有差別，香港廟宇在建築形式上與傳統的中國式建築亦大有差別。按照一般的營造，台基、梁架結構以及屋頂，是構成中國建築的主要部分。台基之功用有三：一是以承托樑柱，將屋頂和樑柱之重量，移之於地；二是台基必須平坦，以達到穩定整座建築物之作用；三是建於地表，防止濕氣上升，維持牆土與木柱之耐用。故廟宇之台基至為重要。關於廟宇之棟樑結構，我國傳統木作建築，向以樑柱作為支持重要之架構，地位甚為重要。每次廟宇重修，大多依舊保持初建時樑柱架構之原狀。在傳統建築中，屋柱有五種：一是檐柱，為屋檐之下最外之列柱，主要用以支持撐出牆外的檐項。二是金柱，位於檐柱以內之柱列。金柱又分兩種，接近檐柱者為外金柱，外金柱以內者，為里金柱。三是中柱，位於建築物之中央縱線上之柱。四是山柱，位於山牆中央，直接承托屋脊。五是童柱，位於橫樑上之一種短柱，上端之功用和位置，與檐柱及金柱相同，柱末則不與地面接觸。柱之下端獨立結構則稱為礎，意即柱之基礎，其作用是將柱身所負荷之重力，比較平均地轉於地表。礎之結構分兩部分：一曰礎，上承柱，下觸地。二曰，即柱與礎之間附加之版狀圓盤。的質料，木石兼有，其作用是防止地上水份上升。同時柱也可以抽換，如此便可保存柱身的堅固，即使柱腳腐朽，柱仍具支持之功。台基與梁架以外，屋頂為我國傳統建築之另一重要部分。屋頂除有遮蓋建築之實際作用外，亦有其裝飾之作用。香港廟宇之屋頂，一般用硬山式屋頂為多。硬山屋頂有五脊二坡，兩邊山牆直上，與屋頂相交。屋頂兩坡上覆以筒瓦或板瓦，相疊成隴，排列並比。屋頂形式種類甚多，在此從略。除上述建築結構外，廟宇之屋脊，棟樑，牆壁，均有其裝飾。在各種裝飾形式中，有其專門性考究，在此就不作詳細地描述了。

現有近1.5萬座廟宇、教堂

台灣的廟宇教堂到底有多少座？據台灣“內政部”7月公布的最新統計數字，截止2008年年底，全台灣登記在案的寺廟、教堂共計14993座。其中寺廟以道教最多，佔78.4%；佛教次之，佔19.5%；其餘為教會教堂，並以基督教為主。僅登記在案的寺廟、教堂，平均每個縣市就有600座，如果加上沒有登記的，數字更為驚人。其中，寺廟最多的為台南縣，有1245座；高雄縣次之，有1142座；屏東縣第三，有1068座。台灣以一島之地有這麼多的寺廟、教堂，其密度堪稱“世界第一”是毫無疑問的。廟宇文化源自大陸台灣為何會有這麼多的寺廟？其廟宇文化的來源，需要回到台灣特殊的地理位置和時空背景。來自大陸的先民拓墾台灣之前，台灣並不是想象中的鳥語花香，氣候宜人。清朝大臣李鴻章曾經上書慈禧太后，他是這樣形容台灣當時的情況，“台灣乃蠻荒漳癘之區，蠻荒之島，鳥不語，花不香，山不清，水不秀，島上化外之民，男無情，女無義，棄之不足惜。”台灣不少民眾都能道出自己是第幾代、第十幾代由大陸渡海遷居台灣先民的後代，簡單地說，台灣不少人都是近三四百年間由大陸移居台灣漢人的後代。他們是這樣形容先人如何渡海來到台灣謀生的：先人們大都是落第秀才、無業遊民、羅漢腳，部分是失意官員、逃犯，他們光著膀子、穿著褲衩，一葉扁舟，搖著櫓，渡過寬達一百多公里的“黑水溝”(由於水極深而呈墨色)的台灣海峽。這些先民帶著對新生活的期望，以及對故鄉失意不堪回首的複雜心情，冒著台灣海峽水深、浪急、流亂的生命危險，登上台灣這方陌生的土地，他們船上的竹籃里通常放著兩樣貴重的東西：一是祖先牌位；二是家鄉、家裡所參拜的神明，映照他們強渡黑水溝的複雜心情，既有離開傷心地的悲愴，又有一份對故土難以割捨的情懷，希望有朝一日經過奮鬥，事業有成，光宗耀祖。帶著家鄉的神明，就是要祈禱神明保佑在外一切平安。先民們登島之後的生活比想象中惡劣，那種生活經歷一點都不是“與天斗、與地斗、與人斗，其樂無窮”，與自然界的鬥爭，正如李鴻章所言台灣乃“蠻荒漳癘之區”，自然環境惡劣。為了爭奪土地、資源，漢人既與原住民?殺，來自不同地方的漢人也常常出現內訌，“閩客械鬥”、“漳泉械鬥”無日無之，在這種情況下，不少人把對明天的希望寄托在神明身上，所以，各類廟宇如雨後春筍在台灣島各處出現，數百年來長盛不衰。

“鄉土瑰寶”由清華大學建築學院陳志華、樓慶西、李秋香等在歷時十五年進行鄉土建築調查的基礎上按專題編寫而成，文字凝練、平實，並配有豐富的手工繪圖和精美的照片，具有歷史檔案價值和極強的觀賞性。