周易·繫辭
周易·繫辭
繫辭
雖然《繫辭》作為易理的入門文章，但實際上，《繫辭》中也包含了易氣、易象、易數的許多內容。王夫之先生說，“數以畫生”，數是人類認識客觀世界一切事物的基礎，那麼，數在《易經》中是怎麼體現出來的呢？就是通過這一陽一陰的這種“畫”體現出來的。“畫積而象成”，就是這些杠杠要積累起來，形成完整的卦，易象就形成了。“象成而德著”，就是易象形成以後，這個易卦之德就顯出來了。這個德不是我們現在說的品德、道德，而是每個易卦內在的基本品質，以及其對應於社會人事的基本精神。“德立而義起”，義，已經是帶有人文思想的味道了，有了卦德，就可以通過卦德透出的意義來指導我們立身處世。這個義，有意義的意思，也有“仁義禮智信”中這個“義”的意思，“義可喻而以辭達之”。辭，就是把這一切道理用語言表達出來。繫辭就把上面說的這些內容捆綁在一起，不要割裂開來了。
所以，王夫之得出的結論就是：“故無數外之象，無象外之辭。”我們看《易經》裡面，不管是卦辭也好，爻辭也好，彖辭也好，都沒有超出這個卦象所表達的意思。《易經》中的每一句言辭都不能離開象，不能憑空產生。如果坐在家裡面憑空想象，非要附加一個什麼東西，那就不行。《易經》中的一切言辭都是從卦象中產生的，是以卦象為依據的，所以說沒有象外之辭。“辭者，即理數之藏也。”我們學習《繫辭》，就是學習了一整套的易理、易數、易象，而這一套東西，現在都蘊藏在《繫辭》的語句裡面了。
天尊地卑，乾坤定矣。
繫辭
註釋：(1)繫辭：系，古字作毄，有系屬義。辭，本作辭，即詞，有說義。繫辭本義是繫辭於卦爻之下。案《繫辭》：“繫辭焉以斷吉凶。”“繫辭焉以盡其言。”即是其正。此處以“繫辭”為名。乃指系在《周易》古經後面的文辭，為《十翼》之一。它是《周易》的通論：追述易之起源，推論易之作用，兼釋卦義以補《彖》、《象》、《說卦》之不足，並言明占筮方法等。《繫辭》分章，先儒多有不同：馬融、荀爽、姚信等分上篇為十三章，虞翻分為十一章，周氏、孔穎達等分為十二章，陸德明分為七章，李心傳分為十五章，王申子分為十六章。今從馬融等分法，《繫辭》下篇一般分為十二章。(2)尊：高，貴。天陽氣輕清在上，故曰尊。卑：下，賤。又作“埤”，卑，埤通。地陰氣濁重在下，故曰卑。定：謂定其方位。以：已。《國語•晉語》“吾以除之矣”即其證。陳：列。(3)動靜有常：此指天地自然而言，天運轉不已，故曰動；地凝重不移，故曰靜。常：規律。天動地靜之說，戰國時代極為普遍。如《莊子•天道篇》：“其動也天，其靜也地。”剛柔：剛謂奇畫以象陽，柔謂耦畫以象陰。斷：分，判。(4)方：先儒多解為方所、道、理、行蟲動物類等，然以上諸說似皆不妥。通觀此段文意，“方”在此應解作“事”。《象》之《復》“后不省方”句，王弼註：“方，事也。”即其證。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。變化：天時變，故在天為“變”；變，熹平石經作“辯”，由成象到成形辨其化，可備一說。坤化成物，故在地為“化”。見：顯現。(5)剛柔相摩：乾剛坤柔之畫相互摩盪而成八卦，即《說卦》所謂乾三陽坤三陰相互作用而生“六子”。摩：旋轉。此指切摩。八卦相盪：八卦相互滌盪而運動。盪，又作“盪”。《釋名》：“盪，盪也。”此有推移之義。鼓，通“郭”。《風俗通義•聲音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，萬物郭皮甲而也，故謂之‘鼓’”。所以鼓有“動”之義。霆：雷之餘氣。《穀梁傳》：“雲雷者何？霆也。”潤，滋。(6)乾道：即陽道。男：陽性事物，即《說卦》所謂“長男”、“中男”、“少男”。坤道：即陰道。女：陰性事物，即《說卦》所謂“長女”、“中女”、“少女”。(7)知，先儒多訓為“主”、“為”。筆者管見，由《彖》釋《乾》稱“萬物資始”考之，此“知”就應解作“資”，“資”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。筆者以為，由上文“乾資大始”考之，此處“坤作成物”之“作”，當訓為“為”，即化生。易：平直，無所難。馬其昶云：“易者易直也。光體渾同虛空，普徧群物，故曰易。《爾雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆謂易直，此可識易之訓也”。案《繫辭》：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。”故馬氏之說極是。簡能：簡約之能。先儒有謂作“簡從”者，上下文“易則易知，簡則易從、易知則有親、易從則有功”考之，此解可備為一說。簡，簡約而不繁。(8)易簡：平易簡約。成位乎其中：人得天地之理，位於天地之中。位，居位。聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶，(1)剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；(2)變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。(3)六爻之動，三極之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。(5)是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無不利。(6)
註釋：(1)卦：指六十四卦。象：卦象。繫辭：於卦爻之後系屬其文辭，在此句“吉凶”之後“虞本更有悔吝二字”（《釋文》）。以上下文義考之，似當以虞說為是。(2)吉凶：善惡。吉，善。凶，惡。悔吝：悔難。悔，恨。吝，通“遴”，行難。虞，度。吉凶悔吝，為《易》之辭。失得憂虞，為人之事，故吉象得，凶象失，悔象憂，吝象虞。(3)變化：指六爻之變化。亦即《繫辭》所謂“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易”，“爻者，言乎變者也”。進退：由爻之變化而產生。陽動為進，陰動為退。剛柔：指陰陽二畫，陽剛為“—”，陰柔為“- -”。(4)三極：三才，即天地人。八卦有三畫，上畫象天，下畫象地，中畫象人。六爻兼三才故初二為下象地，三四為中象人，五上為上象天。(5)居：靜處。安：依。序：次序。虞翻認為當作“象”。依據下文“君子居則觀其象”，故認為作“象”為勝。然案之《繫辭》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎價，震無咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩習之義。《列子•黃帝篇》“吾與若玩其文也久矣”。張湛註：“玩，習也。”樂：一本作“變”，案下文“動則觀其變”，“爻者言乎變者也”，似從“變”為是。(6)此引《大有》上九爻辭。祐：保佑。緣者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。③
註釋：①彖：“材”，材通裁，故有裁斷之義，此指彖辭。言：說明。象：指一卦之象。爻：指爻辭。變：指剛柔兩畫的變化。 ②小疵：小瑕。列：分佈。位：六爻之位。齊：正定。大小：指卦而言，陽卦大，陰卦小。辭：爻辭。介：微小。此指“悔吝”處“吉凶”之間細小界限。震：驚懼。③險：兇惡。易：平易：此即善吉。之：適。
繫辭
註釋：
①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齊平。彌綸：包羅，遍論。彌，徧。綸，本指青絲綬。此通“論”。
②幽明：幽暗光明。原始反終：由事物開始返歸到事物的終結。原，推究。反，一本作“及”，此訓為“返”。
③精氣為物：陰陽精靈之氣聚則物成其形。精氣，指陰陽精靈之氣。遊魂為變：氣之游散而物變其故。遊魂，氣之游散。陽氣曰魂，以上下文思之，精氣指神，遊魂指鬼。鬼神：陰陽之氣屈伸變化。鬼：歸，即氣之屈而歸，物終氣歸曰鬼。神：伸，即氣之伸而至，物生氣伸曰神。
④違：違背。濟，助。旁，徧。《廣雅》：“旁，廣也，大也。”《周禮•春官•男巫》：“旁招以茅。”賈公彥疏：“旁，謂四方。”王引之曰：“謂徧招於四方也。”流：《釋文》“京作留”。樂天：順行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：篤厚。仁，愛。《墨子•經說下》：“仁，仁愛也。”
⑤範圍：包括，法周。范，鑄金之范，引申為法：圍，匡郭，周圍，“範圍”，今人黃沛榮解作籠罩，其說甚是。不過：漢儒釋此為乾坤消息法周天地變化而不過於十二辰。然由上下文思之。此“不過”恐指“在天成象，在地成形，變化見矣”，因無其它證據，故此仍依漢人之說。曲：本義為器受物之形。成：當為盛。曲成，即受盛。不遺：不遺失細微。
⑥晝夜之道：指陰陽剛柔之道。《繫辭》：“剛柔者。晝夜之象。”方：處所。體，固定形體。一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。①仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子這道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。②富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。③極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。④
註釋：
①繼：秉受，繼續。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以發育萬物為繼‘善’，萬物各正其性命為‘成’性。”（《語類》）
②知，智。鮮，少。顯，顯現。諸，之於。用，功用。鼓，動（解見上“鼓之以雷霆”注）。至，極。
③富有：無所不備。日新：變化不息，日日增新。生生：陰陽相互變化而不窮。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。項安世曰：“古語‘法’皆謂‘形’，《繫辭》皆以‘形’對‘象’。”
④極數：窮極蓍策之數。占，筮占。通變：即變通，指變化而通達、趨時而利。陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。①夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。②廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。③
註釋：
①廣：寬廣。坤為廣。大：盛大。乾為大。御：止。邇：近。正：定。
②專：一本作“塼”，專、塼二者通，此當訓為“圜”。《說卦》“乾為圜”即其證。直：剛直。翕：閉合。辟：開。
③配：匹配。變通：變化通達。易簡：指“易則易知，簡則易從”，即易知易從謂易簡。至：大。
繫辭
註釋：
①子曰：《繫辭》、《文言》所謂“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真為孔子言論，已無從考證。
②知，即智。禮，禮儀。一本作“體”，“禮”、“體”相通。
③存存：常在。《爾雅•釋訓》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子說‘存其心，養其性也’”。道：所由之路，乾陽為道。義：所處之宜，坤陰為宜。
聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。①聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。②繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。③“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”⑤“同人先號咷而後笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”⑦
註釋：
①賾：古本作“嘖”，本義是指口裡說話雜亂。此指事物繁雜。擬：比擬，摹仿。諸：之於。形：形態，形狀。容：容貌。宜：相稱，適宜。
②會通：會合交通。典禮：一本作“等禮”。此指典章禮儀。
③惡：厭惡。一本作“亞”，古者惡、亞二字通。先儒有訓“亞”為次第者，亦可備為一說。議：一本作“儀”，通觀上下文義，“儀”與“擬”對舉，當作“儀”為是。儀，仿效。
④此引《中孚》九二爻辭。其意為：母鶴在樹蔭下鳴叫，其子應聲而和。（若）我有美酒，我願與你共同分享。陰，通蔭。和，應和。爵：古代飲酒器，此指酒。靡：繫戀，分享。
⑤此釋《中孚》九二爻辭，君子居其室：九二居內卦，以象君子居其家室，九二為陽爻，故為君子。言：言語。九二居《中孚》下兌之中，故曰言。樞：戶樞，即門軸。機：弩機。
⑥此引《同人》九五爻辭。其意為：與人同志，先哭后笑。同人：即同仁。號咷：啼哭。
⑦此釋《同人》九五爻辭。默：不語。利：銳利。臭：通嗅，即氣味。初六，“藉用白茅，無占。”①子曰：“苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣”。②“勞謙君子有終，吉。”③子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”④“亢龍有悔。”⑤子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”⑥“不出戶庭，無咎。”⑦子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
註釋：
① 此引《大過》初六爻辭，其意為：用白茅鋪地（擺設祭品）無咎。藉：鋪墊。茅：茅草。
②此釋《大過》初六爻辭。苟，助詞。王引之曰：“苟，猶但也。”錯：措。有放置之義。慎：謹慎。薄：猶輕，斯：此。術：道。“慎斯術”，一本作“順斯術”，有訓“慎”為遵循者，可備一說。
③引《謙》九三爻辭，其意為：有功勞而又謙虛，君子則有好的結果，吉利。
④此釋《謙》九三爻辭。伐：誇。德：得。《管子•心術上》：“故德者，得也。”厚：篤厚。功下人：有功勞而卑下於人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辭。亢，窮極。
⑥此釋《乾》上九爻辭。貴而無位：《乾》上九之陽處上為貴，上九窮極失位故無位。高而無民；上九居卦上故曰高，六爻皆無陰，故無民。
⑦引《節》初九爻辭。
⑧此釋《節》初九爻辭。階：《釋文》：“姚本作機”，考《渙》卦九二爻：“渙奔其機。”帛書《易經》作“階”，故階機互通。此處應解為契機。密：隱密。幾事：幾微之事。
⑨此釋《解》六三爻辭。乘：古時指車輛。引申為乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代統治者對下層人民的蔑稱，后指不正派或見聞淺薄之人。君子，指有德才之人。從卦象看，陽為君子，陰為小人，《解》六三以陰居陽位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：驕慢。誨：教。冶：鄭、陸、虞、姚、王肅作“野”，《太平廣記》引作“蠱”，“野”、“冶”皆“蠱”之假借。（詳見李富孫的《易經異文釋》）。鄭玄曰：“飾其容而見於外曰野。”（《後漢書》注）
繫辭
註釋：
①案唐•李鼎祚《周易集解》及清•阮元刻《十三經註疏》本，此節在十一章之首）即在“夫易，何為者也”之上）。自“天數五”至“行鬼神也”一節在“故再扐而後掛”之下。宋代張載、程頤、朱熹疑為錯簡。認為此兩節相連當在“大衍之數”之上。元人吳澄、明人來知德、清人李光等人皆從之。案漢熹平石經本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再扐而後掛”之下，《漢書•律曆志》與衛元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石經，故當以漢熹平石經本為是。然案上下文義，程朱之順序較勝，故今從之。此章列“一”至“十”自然數，旨在說明筮法中所演五十之數是以這天地之數為根據的。
②進一步闡述天地之數與大衍之數關係。五位：先儒多解：（一）指天地之數各有五位數。（二）五個方位，一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合為水位，二七合為火位，三八合為木位，四九合為金位，五十合為土位。通觀文意，當以第一種為勝。相得：相加。合：即和。變化：指蓍數變化。鬼神：氣之屈伸往來。鬼，歸。神，伸。故“行鬼神”，是指數能貫通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹認為，以河圖中宮天五乘地十而得之。（二）荀爽認為卦各有六爻，又有八經卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等認為，五十者謂十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）鄭玄認為，天地之數五十有五，以五行氣通，故減五為五十。（五）崔憬認為，天地之數配八卦，八卦之數為五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兌）＋10（離）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《漢書•律曆志》認為，五十數由元始象一，與春秋二，三統之三，四時之四，相加得十，再與此五體相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。筆者認為，大衍之數只用（五十）。除了先儒之說，還可以補充如下：（1）天地生成之數止於五十，生數止於五，成數止於十。（2）蓍草生一本長百莖分為五十。《史記》：“聞蓍生滿百莖者，其下必有神龜守之。”
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太極，也有說四十九根象太極者，前者為勝。
⑤兩：兩儀。指天地或陰陽。此是說把四十九策分為二，象徵太極生兩儀。
⑥掛一以象三：依宋人說從右手蓍策中任取一根置於左手無名指與小指之間，象徵“三才”。掛一。從右手蓍策中任取一根。“一”，象徵三才中人。三，三才。
⑦揲：取，數。此是說將左右手之策以四根為一組而數之，象徵有“四時”。
⑧奇：余，在分完左右手之後，每隻手中策數必有餘數。或一、或二，或三，或四。此就是奇。扐：勒。將蓍草勒於指間。譯文中蓍草之“掛”法與“扐”法皆據宋人這說。閏：閏月。
⑨五歲：五年。一掛兩揲兩扐為五，故為“五歲”。再：兩。此句是說一變之中，有兩次歸奇於扐，故象兩次閏月在五年之中。
⑩掛：一本作（卦），二者通，此指布卦之一爻。
⑾策：古人稱蓍草根數為“策”，一根蓍草為一策。《乾》卦六爻，每一爻經十八變之後，皆得36策，故六爻之策為：36×6＝216（策）。同樣《坤》六爻，每一爻經十八變皆得24策，故六爻之策為24×6＝144，《乾》《坤》兩卦策數相加，即：216＋144＝360，360正與一年三百六十天數相當，故曰“當期之日”。
若陽爻為老陽，陰爻為老陰，則：
36×192＝6912
24×192＝4608
所以：4608＋6912＝11520（策）
若陽爻為少陽，陰爻為少陰，則：
32×192=6144
28×192=5376
所以：6144+5376=11520（策）
故“二篇之策，萬有一千五百二十”。《繫辭》作者認為“二篇策數”正與萬物之數相當。
⒀四營：四求。指一爻生成須經過四次演算才得出：（一）分二，（二）掛一，（三）揲四，（四）歸奇於扐，共為“四營”。十有八變而成卦：四營稱“一變”，三變成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3變＝18變。
⒁小成：先儒多解，有曰八卦雖有三畫以象三才，但未盡萬物之情理，故曰小成，有曰此八卦指經卦而言，十有八變方成一卦，九變出一經卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文義觀之，以第二說為是。伸：一本作“信”，二者相通。觸：動，逢。畢：盡。
⒂顯：明。道：易道。德行：品德行為。與：參。酬酢：古代一種賓主飲酒之禮。古代飲酒，主人酌賓為獻，賓酌主人為酢。主人飲之，又酌賓為酬。先舉為酢，答報為酬。此象陽唱陰合，變化相配，陽往為酬，陰來為酢。祐：助。
⒃荀爽、馬融、王弼等人皆將此句放在第十章首，李鼎祚據虞翻而放在九章之末，朱熹等人從之，通觀上下文，放在第九章末為妥。
繫辭
註釋：
①以：用。尚：取，主。辭：指卦爻辭。變：爻變。象：卦象。卜筮：龜卜蓍占。占：占問預測。
②為：作為。古人多指建立諸侯國。行：行動。多指行師出征。吳澄曰：“有為謂作內事，有行謂作外事。”可備一說。問：以上下文義思之，“問”顯然指求問於《易》。言：言其吉凶。
③命：命蓍命龜之語，即占問前對蓍龜所問的話。響：一本作“向”，二字古通，此指響之應聲。遠近：就天地而言，天遠地近。幽：隱暗。深：深奧。物，事。精：精細微妙。孰，誰。與：參與。
④參伍以變，錯綜其數：古人眾說紛紜，有謂參伍即三五行者，有謂參五十五，七八為彖，其數十五，九六為爻，其數亦十五者，有謂三五以相參合以相改變者。《淮南子•泰族訓》並針對“參伍”專門作了論述：“何謂參五？仰取象於天，俯取度一地，中取法於人，……此之謂叄；制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。”凡此種種，恐皆後人附會曲解之辭，與“參伍”本義未必相符。案《周易本義》曰：“參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘參伍’、‘錯綜’皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》雲‘窺敵制變，欲伍以參’。《韓非》曰：‘省同異之之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。’又曰：‘參之以比物，伍之以合參。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’。《漢書》曰：‘參伍其賈，以類相准，此足以相發明也。”《周易本義》在此承認“‘參伍’尤難曉”，不強行曲解，殊為可貴，同時也提出一些很有價值的想法。如“錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，總而挈之，一低一昂之事也，此亦皆謂揲蓍求卦之事”。點出了“參伍”的實質。筆者陋見，此“參伍”之數，與“參天兩地”之數一樣，皆古人論天地之數以定“揲蓍求卦之事”。《繫辭》中有一段文字對於提示此點，提供了重要線索：“道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文”。由此而思之，恐“參”即《繫辭》“六爻之動，三極之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，應是《繫辭》“天數五，地數五，五位相得而各有和”，體現了“凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也”之“五”。故“參伍以變，錯綜其數”，即蓍筮時的卦變，亦“道有變動，故曰爻”；而“通其變，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相雜，故曰文”也，亦《彖》之《賁》：“剛柔交錯，天文也。”故“參”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之數各有五之“五”，此亦與《周易本文》所引之“參之以比物，伍之以合三”說正符。故筆者不揣卑陋，試述“參伍”管見如上，尚祈方家正之。
⑤通其變：通達蓍變。遂：就。文：物相雜故曰文，即一卦六爻剛柔相參雜以成文彩。極：推究。象：卦象。卦象象徵了天下萬物，故“遂定天下之象”。
⑥此句言尚占之事。“無思”、“無為”、“寂然不動”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“著之德圓而神，卦之德方以知”。寂：靜。感：觸動。故：事。
⑦研幾：研盡其幾微。幾，一本作“機”，訓幾為微。志，心志。疾，急。
繫辭
註釋：
①何為：即為何《周易集解》虞翻作“何為而作也”。開物：揭開事物。成務：成就事務。冒：覆。即包括。斯：此。
②蓍之德：行蓍的所得。圓而神：即圓神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圓，故能神奇變化。方以知：方，本指為地之性質，即方正。此指卦效法了地，具有地之性質。知，智慧。貢：告示。
③洗心：先儒多解“先心”。然帛書《易》作“佚心”。先儒訓“洗”為滌除，洗濯，然由下文“退藏於密”思之，當依帛《易》為是。“佚”是佚樂其心、無所作為之義。密：靜。神武而不殺：武藝至於神而不假殺伐以服人。殺，殺伐，有讀為衰者，古“殺”、“衰”通。
④故：事。興：舉。神物；蓍龜。前民用：先於民而用神。前：先，又說導。齋戒：一本作“齊戒”。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，齋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不同房，以潔身心。
⑤闔戶：關門。闔，閉。辟戶：開門。辟，開。此用“闔戶”、“辟戶”以喻陰陽。乾為陽，坤為陰。一闔一辟：本指門戶白晝開，黑夜閉，此象陰陽交替變化，與“一陰一陽”同義。見：現。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。是故易有太極，①是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。②是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎聖人。探頤索隱，銫深致遠，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。③是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。④《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也”⑤
註釋：
①太極：先儒眾說不一：虞翻譯為“太一”：“太極，太一也。”（《周易集解》）馬融釋為“北辰”：“太極，北辰也。”（《經典釋文》）鄭玄釋為“道”：“極中之道，淳和未分之氣。”（《文選》注）王弼釋為“無”：“太極者，無稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。”（《周易注》）孔穎達釋為“氣一”：“太極謂天地未分之前元氣混而為一，即是太初太一也。故《老子》雲‘道生一’即此太極是也。”（《周易正義》）朱熹釋為“理”：“太極者，其理也。”（《周易本義》）邵雍釋為“無為之本”：“太極，何物也？曰無為之本也。”（《周易折中》引）鄭維嶽釋為“乾”：“乾者，一而已；一者，太極也。”（同上）徐在漢釋為“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀。”（同上）崔憬、朱震、毛奇齡、胡渭等人皆認為太極是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太極。（見《漢上易傳》、《仲氏易》、《易圖明辨》）案閩監毛本、石經本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。極，《說文》訓為“棟”，《逸雅》訓“棟”為“中”，即指居屋之中，而《廣雅釋詁》雲“極，至也”，“極，高也”，此“至”、“高”皆緣“棟”而生，故“太極”有高大而中和之義。極大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太極”又稱“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史記•天官書》：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”太一又稱北辰，《易緯乾鑿度》云：“故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。”鄭玄註：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。”太一，北辰即指北極星，《爾雅》：“北極謂之北辰。”案《文耀鉤》：“中宮大帝，其精北極星，含元出氣，流精生一也。”故知太一（或北極）為含元生氣之本。因而“太極”在古代又常常被解釋為無所不包、渾淪未判的宇宙本原，《莊子》“道 在太極之先”之“太極”即是此意。
②兩儀、四象：先儒有不同解釋，然由“易與天地准”及“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時”考之，還以解“兩儀”為陰陽，“四象”為七八九六為妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。從“是故易有太極”到“吉凶生大業”一節，歷來多從宇宙產生角度或從畫卦角度理解。筆者認為，此節當言筮法。（一）此節有“易”、“八卦定吉凶”等字眼，顯然乃就《周易》筮法而言，僅從宇宙本原來理解是不妥的。（二）此節多用“生”字，《繫辭》凡言“生”，如“生變化”、“生吉凶”、“生情偽”、“生利害”及“生生之謂易”皆是筮卦，非畫卦，凡論畫卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有憂患乎？”（三）此節與“大衍章”相合。
③法，指地。象，指天。《繫辭》：“成象之謂乾，效法之謂坤。”變通：四時推移終而復始，變而通達。縣，即懸。崇，充實。立成器：創立成就器物。探賾索隱：探討事物之繁雜，求索事物之幾微。索，求尋。隱，幾微。鉤深至遠：鉤取深奧推致遠大。鉤，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文義思之。成即盛，作容納解。亹亹，一本作娓娓，先儒釋為勉勉，亦有釋作微妙者。然由“探頤索隱，鉤深致遠”思之，當以作微妙於義更勝《莊子》云：“其作始也簡，其將畢也心巨，蓍龜決，皆斷於幾先。”即其證。蓍龜：蓍草龜甲。“蓍之言耆，龜之言久，龜千歲而靈，蓍百年而神，以其長久能辨吉凶。”（劉向語）莫大於蓍龜，漢書引作“莫善於蓍龜”。
④神物：指蓍龜。則：法。河出圖，洛出書：河，黃河。洛，洛水。關於河圖洛書眾說不一，鄭玄認為二者皆為書：“河圖有九篇，洛書有六篇。”孔安國認為河圖即八卦，洛書即洪範九疇，也有人認為河圖洛書為天象圖，為玉石寶器等。宋代陳摶等人自稱發現了由黑白圓點組成了古河圖洛書，邵雍、劉牧等人又傳授發明之。圖書之學逐漸成為易學中的一大分支，到了清代以胡渭為代表樸學大師經過考證，提出宋人所謂河圖洛書是偽造，自此，圖書之學開始衰微。戰國乃至春秋時代的河圖洛書到底是什麼樣子？有待於考古發掘，進一步證實。
⑤四象：古者多解：（一）“神物”，“變化”，“垂象”、“河圖洛書”。（二）水火木金。（三）陰陽老小。（四）實象，假象，義象，用象。案上下文義，當以陰陽老小為勝。
繫辭
註釋：
①書：文字。言：言語。意：心意。情偽；真情虛偽。陽為清，陰為偽，陰陽變化，而情偽在其中。變而通之：變化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓為動，舞為起行。
②緼：藏。此指淵源。成列：分佈，此指乾坤各三爻而成體，陰陽分佈。毀：毀棄。息：止。此是說明乾坤為陰陽之宗，變化所出。易無體，以乾坤見之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毀，卦爻滅，易即不存在。
③形而上：指超出形體、在形體以外、無形而不可見的、抽象的事物。形而下：指沒有超出形體、在形體以內：有形可見的具體的事物。化而裁之：陰陽轉化而裁成事物。化，陰陽轉化。裁，裁成。推而行之：陰陽推移，行施不窮。舉：用，推。《論語•為政》：“舉直錯諸枉。”《禮記•儒行》：“懷忠信以待舉。”《淮南子•主術》：“無小而不舉”均是此義。錯，通措，當訓為置於、施加。
④此節與前八章重複，注詳見八章。
⑤存：依存，依賴。卦：卦象。辭：爻辭。變：爻變。神而明之：神妙莫測而能明示。德行：品德行為。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系焉而命之，動在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也；(2)吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。(3)夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。(5)天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。(6)
註釋：
(1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。剛柔：指爻畫。陽爻為剛，陰爻為柔。相推：相推移。變：爻之變化。此指九六相變。命：一本作“明”，命、明互通。當訓明為是。動：爻象變動。
(2)趣，趨。時，卦爻之時。即卦爻所處的具體條件。
(3)貞：正。屈萬里先生《讀易三種》曰：“賈子《道術篇》：‘言行抱一謂之貞，反貞為偽’，據此貞即真。十三經無真字，蓋直媽真也。”筆者以為此說極有新義，足可備一說。筆者提出補證的是：古“貞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《說文》：“直，正見也。”皆其證。《說文》：“正，是也。”《廣雅•釋言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。據此“貞”與“真”相通無疑。觀：瞻。一：乾元，即天一，萬物始於一而終於一。
(4)確：《說文》作“隺”，先儒有訓為剛健貌者，通觀文義，“確”與“隤”對舉，當訓為高至。天尊故高。易：平易。隤：下墜，從阜。地卑下故曰隤。隤，一本作“退”或作“妥”。古音每隨義轉，“卑”。“退”聲之轉，“退”、“妥”音近，故三者互通。
(5)此：代詞。此指乾坤易簡。“效法之謂坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之謂乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。內：卦內。外：卦外。辭：卦爻之辭。
繫辭
註釋：
①包犧氏：傳說中原始社會聖王，風姓。被稱為三皇之一。包，又作“庖”。按《世紀》始取犧牲以供庖廚，故號包犧氏，一本作“伏戲氏”。伏，服。戲，化。據說伏戲畫八卦以治天下，天下服而化之，故稱“伏戲氏”。中國古代其它曲籍又稱包戲氏為伏犧、伏羲、炮犧、包羲、庖羲、虙儀、宓犧等。又說即太昊氏。其族居位於黃河流域自東向西、泰山一帶高地，以漁獵為主。為中國東方氏族之祖。
③諸：之乎，即於。神明之德：指天地變化神妙之德，也指健順動止之性。類：比擬。情：情況。
④作：始。罔：一本作“綱”、“網”。《周易集解》虞翻注無“罔”字。取獸之網曰罔。罟：也指網。取魚之網曰罟。佃：一本作“田”，取獸曰佃。漁：通魚，取魚曰漁。蓋：大概。離：古讀羅，帛書《周易》之“離”皆為“羅”，離、羅二字通。《方言》；“羅謂之離，離謂之羅。”此指綱羅。《離》卦也有網之象。《離》兩離相重，離為目，兩目相連，外實中虛，互體又有巽，巽為繩，故有結繩為網罟之象。案《繫辭》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，當知自此以下指“觀象制器”之事。
⑤沒：終。神農氏：傳說中原始社會人物，古史又稱炎帝、烈山氏，相傳始教民為耒耜以興農業，嘗百草發明醫藥。故稱神農氏。作：起。斲：讀zhuó，有砍削之義。耜耒：皆上古農具。耜，讀sì，猶如今之犁頭。耒，讀lěi ，猶今之犁柄。耨：讀nòu，一本作“鉏”。通觀上下文義“耨”當作“耜”。《漢書•食貨志》引此文作“呂”（耜）。《重定費氏學》云：“王昭素曰：‘耨，諸本或作耜’。”即其證。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽為木，為入，震為動，互體有艮坤，艮為手，坤為土、故有手持木入土之象。
⑥日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之義，以齒咬物為“噬”，合口為“嗑”。《噬嗑》卦下震上離，離為日，為明，震為動，上光明，而下有動，有日中集市之象。
⑦黃帝：姬姓，號軒轅氏，有熊氏，中原部落之祖。堯：陶唐氏，名放勛，又稱唐堯。舜：姚姓，有虞氏，名重華，史稱“虞舜”。三人為傳說中原始社會中人物。案《史記》三人為五帝中三帝。窮：窮極。
⑧垂：垂示。衣，上衣。裳，下服。以衣在上者象天，以裳在下者象地，故衣裳製作取象乾坤。
⑨刳，音kū，一本作“挎”，刳、挎二者互通，有剖判義。此指把大鑿空。剡：音yǎn，一本作“掞”，訓為削、銳。楫：一本作“橶”，舯槳。《渙》下坎上巽，巽為木、為風，坎為水，有木在水上乘風而行之象。
⑩服：用，駕。《說文》引作“＄”。服牛即駕牛。案《隨•彖》“剛來而下柔”，《隨》＄是從《否》＄而來，乾為馬，坤為牛，如李道平所言：“變乾上為初，變坤初為上，制而御之之妙法也。”（《周易集解•纂疏》）故有服乘馬之象。
⑾柝：音tuò。《說文》引作“＄”，指巡夜敲擊的木梆。待：防備。暴客：盜寇。豫：本義指象之大，引申為娛樂。《豫》下坤上震，震為動、為木，坤為夜，互體有艮，艮為手，故有擊梆巡夜之象。又艮為門闕，震倒象也為艮，故有重門之象。
⑿杵：古代舂米用的木椎。臼：舂。濟：受益。《小過》下艮上震，互體又有巽，震為動，巽為木，艮為手，有手持木而動、向下而止，即舂米之象。
⒀弦木：曲木加弦。弧：木弓。矢：箭。睽：乘。《睽》卦象上離為矢，中互體坎為弓，故有弓矢之象。
⒁上古：先儒多釋為三皇五帝時代。野處：生活於野外。處，在此有停留之義。後世：指三代。棟：棟樑。宇：屋邊。又說為房上方屋簷廊簷。宮：室。《大壯》下乾上震，震一陽在下而承二陰，上棟之象。乾三陽在下，宇之象。
⒂衣：依附，覆蓋。《說文》：“衣，依也。上曰衣，下曰裳。象覆二人之形。”薪：柴草。中野：荒野之中。不封：不造墳墓。封，聚土為墳，古代墳墓有尊卑之別。《周禮•冢人》：“以爵等丘封之度。”鄭註：“王公曰丘，諸臣曰封。”不樹：不植樹標記。棺橔：古者喪葬設棺橔兩層，內層為棺，外層為橔。《大過》卦象下巽上兌，兌為口，巽為木，中互體有乾，乾為人，巽木有口，中有人，故有棺橔之象。一說上為兌，兌反為巽，故《大過》上下有巽，中為人，故有棺橔之象。又說《大過》初上坤爻，即上下皆土，木在土中，棺橔之象。
⒃結繩：結繩記事。書：文字。契：在木竹上刻字。夬：有決斷之義。先儒認為：《夬》＄是由《大壯》＄陽進而成，乾為金，《大壯》震為竹木，以金決竹木象故為書契。筆者認為《夬》下乾上兌，乾為金，兌為口、為折毀，有以刀契刻之象。
是故《易》者，象也。象也者，像也。①彖者，材也。爻也者，效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。②
註釋：
①易：《周易》。象：卦象。像；像形。
②彖：彖辭，即卦辭。材：通裁，有裁斷之義。屈萬里先生《讀易三種》引吳凌雲《吳氏遺著》卷一：“案古音……彖讀若彘，材讀若之。”按：甲骨文彖、彘本一字，唐蘭《古文字學導論》下編六十一頁有說。由上文“象也者，像也”及下文“爻也者，效天下之動者也”之讀法思之，當以屈先生引吳說之解為確。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？①陽卦奇，陰卦耦。②其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。③
注徠釋：
①陽卦多陰：陽卦多陰爻。震、坎、艮為陽卦，皆由一陽二陰組成，陰卦多陽：陰卦多陽爻。巽、離、兌為陰卦，皆一陰二陽組成，陽爻多於陰爻。
②陽卦奇：陽卦是由一陽二陰，以一陽為主，故曰一陽為奇。陰卦耦：歷代有歧，先儒主要有三說：（1）陰卦兩陽，兩陽為耦。（2）陰卦以一陰為主，一陰為耦。（3）陽為一畫，陰為兩畫，陽卦共五畫，陰卦共四畫，五畫為奇，四畫為耦。由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，當以第二說為是。正如來知德所言：“若依舊注陽卦皆五畫，陰卦皆四畫，其意以陽卦陽一畫，陰四畫也，陰卦陽二畫、陰二畫也，若如此則下文陽‘一君’‘二民’，非二民乃四民矣，陰‘二君’‘一民’，非一民，乃二民矣。”（《易經集注》）
③德行：品德行為。陽一君而二民：陽卦一陽爻二陰爻，陽爻為君，陰爻為民，陰二君而一民：陰卦二陽爻一陰爻。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”①子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮！日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者，屈也。來者，信也。屈信相感，而利生焉。②尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。③精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。④《易》曰：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。”⑤子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”⑥《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”⑦子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”⑧
註釋：
①此引《咸》卦九四爻辭。其意為：雖然往來心意不定，朋友們順從你的想法。憧憧：心意不定。②此言天道往來自然感應。同歸：指同歸於“一”，亦即《繫辭》：“天下之動，貞夫一者也。”塗：同途。即道路。一致：即致一。歲：年。屈：消退。信：通伸，進長。③此言物理屈伸相感。尺蠖：昆蟲。我國北方稱“步曲”，南方稱：“造橋蟲”。《說文》云：“尺蠖，屈申蟲也。”《方言》稱為蝍＄。此蟲體細長，行動時，先屈而後伸。蟄：潛藏。④言學問屈伸相感。利用安身：此“利”，當指上文“屈伸相感而利生焉”之“利”，此“用”，當指“精義入神以致用也”之“用”，故“利用”，實為能達到屈伸相感、精義入神的境界，方可安身。或，有（見王引之《經傳釋詞》）。窮盡知化：窮盡神道，通曉變化。神，陰陽不測，化，變化。⑤引《困》六三爻辭。其意為：被石頭所困，又被蒺藜佔據，進入宮室，不見他的妻子，凶。⑥非所困而困：是釋《困於石》。困，困擾。非所據而據：是釋“據於蒺藜”。據，佔據。⑦引《解》卦上爻辭。其意為：某公在高牆上射中隼鳥而獲之，沒有什麼不利的。公：古代職稱。古分公、侯、伯、子、男五等。隼讀：sǔn，鷹類鳥。墉：城牆。⑧器：器具，此指弓矢。括：一本作“栝”。先儒多認為，古代矢頭曰鏃，矢末曰括，引申為結閡，結礙。“不括”即暢通自如。然案《群經平議》卷二：“括與適通，《書•君奭篇》‘南宮括’，《大傳》作‘南宮適’是其證。《說文》：‘＄部，適，疾也。讀與括同。’然則‘不括，即不適，言不疾也。藏器於身，待時而動，是君子不疾於動，故曰動而不適。”此說極有新義，應從之。
繫辭
註釋：
①恥：辱。畏：懼。勸：勉。威：刑威。誡：即戒。②此引《噬嗑》初九爻辭。其意為：腳上施以刑具，看不見腳趾，無災咎。校：古代木製刑具的通稱。滅：遮沒。③弗：不。揜：一本作“掩”。訓為掩蓋，也有訓為逼迫。④引《噬嗑》上九爻辭。其意為：（肩上）荷以刑具，掩沒了耳朵，這是凶兆。何：即荷。⑤引《否》卦九五爻辭。其意為：將要滅亡！將要滅亡！因繫於植桑而鞏固，苞：植。⑥知：智，小：唐石經“小”作“少”，《漢書》、《三國志》注引《易》同。任：負。鮮：少。及：達到。此指及於刑。吉之先見者也：《漢書•楚元王傳》引“吉”下有“凶”字。⑦引《鼎》九四爻辭。其意為：鼎足折斷，將王公的八珍菜粥倒出來，沾儒了四周，這是凶兆。餗：是一種糝與筍做成的八珍菜粥。形渥：沾濡之貌。⑧幾：微。諂：諛。瀆：瀆慢。吉之先見；據高亨考為“吉凶之先見。”俟：等待。⑨引《豫》六二爻辭。其意為：堅貞如同磐石，不待終日，占問得吉。介：中正堅定。亦有釋為纖小者。於：如。⑩斷：決斷。彰；顯明。望：瞻仰。⑾顏氏之子：指孔子學生顏回。殆：將。庶：近。⑿引《復》卦初九爻辭。其意為：離開不遠就返回。無大後悔，開始得吉。祗：大。 ⒀＄縕：又作“氤氳”，“壹＄”。三者音近而通假，＄，本義指麻線，縕，指綿絮。氤氳，指氣附著交感。壹＄，指吉凶在壺中不得泄。案文義當以“氤氳”為是，其餘皆假借。醇：本指不澆酒，此指凝厚。構：亦有作“搆”、“覯”者。有會合。交通之義。⒁引《損》卦六三爻辭。其義為：三人同行，一人損去；一人獨行，則可得其友人。⒂易：平易。交：交遇。與：助。⒃引《益》卦上九爻辭。其意為：得不到增益，或許要遭到攻擊。沒有恆心，必然有凶。
子曰：“乾坤其易之門邪？乾，陽物也：坤，陰物也。①陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。②其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世這意邪。③夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。④開而當名，辨物正言斷辭則備矣。⑤其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。”⑥
註釋：①乾坤：指經卦乾坤。門：一本作“門戶”，猶根本。陽物：乾三畫皆為陽，故稱陽物。陰物：坤三畫皆為陰，故陰物。②陰陽合德：乾為陽德，坤為陰德。乾坤相互交通。合，交通。剛柔有體；指“六子”，即震、坎、艮有一剛二柔之體，巽、離、兌有一柔二剛之體。體，指卦體。撰：一說為數，萬物形體皆受天地之數；一說為所為，體現天地生萬物，當以解“撰”為所為，於義更勝。③名：六十四卦卦名，或說指卦辭。案下文“衰世之意”指文王與紂王時代的事情，即第七章所謂憂患意識，第七章一一列舉卦名，說明作《易》者有憂患意識，故“名”當指卦名無疑。於：發語辭。稽：推考。邪：助詞。④彰往；彰明以往之事。察來：察知未來之事。闡，明。⑤開：啟發，闡明。當名：名實相符。辨物：辨別物象。“當名辨物”一語，乃《繫辭》受名家思想影響之鐵證。正言：正定言辭。斷辭：推斷之辭，即吉凶等辭。 ⑥稱名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：條理。曲：通“詘”，隱晦婉轉。中：適中。肆：直，明顯。貳：有二解：一指吉凶，一指“曲而中”“肆而隱”，以後者為勝。報：報應。
《易》之興也，其於中古乎！作《易》者，其有憂患乎！①是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；②損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德這地也，巽，德之制也。③履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；④恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；⑤困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。⑥履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。⑦
註釋：
①中古：殷末周初。伏羲時代為上古，文王時代為中古，孔子時代為下古。此指文王時代。憂患：憂慮患難。此指作《易》之人處逆境而演《易》。案《繫辭》：“易之興也，……當文王與討之事邪！”《彖傳》“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。”當知“憂患”即文王被囚於羑里之事。②履：帛《易》“履”皆作“禮”，《序卦》訓履為禮，《履》卦下澤上天，故有上下尊卑等級分明之義，履又有踐履之義。基：基礎。踐而履故曰德之基。謙，有謙遜、退讓之義。柄：本，即把柄。謙持禮如柄之持物，故曰柄。復：有復返之義。本：根本。復歸人性初善，故為德之本。恆：有恆久之義。固：牢固，即常守而不變。③損：有減損之義。修：一本作“循”，修循二者通，訓“修”為治理，修養，益：有增益之義。裕：寬裕，優裕，擴充。辨：分別。地：地方。此以井水養人而不窮，說明養為德之地。制，一本作“＄”，制即＄，“制”篆字為＄，從刀從未，有裁斷之義。《彖》稱“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。④和而至：履訓為禮，《荀子》云：“禮者，人之所履也。”《論語》：“禮之用，和為貴。”故和而至。和，不爭。尊而光：王引之：“尊，讀撙，節退讓之撙。撙之言損也，小也。光之言廣也，大也。”此釋甚確，當從之。小：謂《復》卦一陽居下。物：指坤陰物。⑤雜而不厭：《恆》卦剛柔皆應而其文交錯，故曰雜，自守恆久不已故曰不厭。先難而後易：減損以修身，故先難，身修無患，故后易。長裕不設：增進饒裕，不待設施。不設，不陳設，不誇大。《彖傳》曰：“天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。”即“不設”之義。⑥窮而通：《困》卦兌澤干於上則謂窮，坎水流於下則謂通。居其所而遷：井不動故謂居其所，即《井》卦所謂“改邑不改井”，能不斷出水而利民故謂遷。即《序卦》所謂“井道不可不革”。稱而隱：巽為木，稱從禾，《說文》：“禾，木也。”故巽曰稱。稱，本指銓，此指稱量。巽，通遜。《象》之《蒙》“順以巽也”，鄭本作遜，馬云：“巽，遜也。”遜有隱退之義，故巽又曰隱。從卦象看。巽二陽在上謂稱，一陰入下謂隱。⑦制禮：制訂禮儀。自知：復返自省有不善未嘗不知。遠害：減損私慾可以遠離災害。興利：產生功利。寡怨：減少怨尤。辨義：井水養人可以明辨君子之義。行權：申命故行權。
繫辭
①不可遠；指易道廣大悉備，言尚辭，動尚變，制器尚象，卜筮尚占，故曰不可遠。一說不可遠離陰陽物象而妄為，可備一說。遷：徙。居：止。六虛：六位。虛是以實而言，位本無實；因爻而顯示，位未有爻曰虛。上下：指一卦六爻上下。相易：相易位。②典要：典常要道，即經常不變的規則。適，往。此指“之卦”。如《乾》五變之《大有》。使其出入以度，使外內知懼：先儒眾說不一，莫衷一是，朱熹唯恐釋之有誤，未敢訓解，只寫下“此句未詳，疑有脫誤”。今列以下幾種觀點解釋：（一）出乾為外，入坤為內，日行一度，故出入以度，出陽知生，入陰懼死，使知懼（虞翻語）。（二）行藏各法度不可違，使隱顯之人知具於《易》（孔穎達語）。（三）出入以一卦內外言之，兩體也，出者，自內之外往也；入者，自外之內來也，以是度內外之際，而觀消息盈虛之變，出入進退之理，使知戒懼；（朱震語）。（四）《易》雖不可為典要，而其出入往來皆有法度，卦之外內皆足以使人知畏懼（潘夢旗語）。（五）人入而在內，出而在外皆有法度，不敢妄為（蔡清語）。（六）出，謂升上，入謂降下。外者，上也；內者，下也。卦畫出而外，入而內皆以其度，或一體自易，或二體互易，六子八辟之所變。各二卦，泰否二辟之所變各九卦，如度之分寸，各有界限，不可僭差，人事之或出或入亦如卦畫之出入以度，其出入動循禮法，使出而在外，入而在內之時，惕然知所畏懼（吳澄語）。（七）所系之辭或出或入，皆有一定法度，立於內外爻辭之間，使人皆知畏懼（來知德語）。統觀上下文義，朱震、吳澄之說為勝，即出入，指陰陽屈伸消息。出，自內到外，即往；入，自外到內，即來。內外：內外卦。③故：事，原故。與：助詞。師保：古代負責教育輔導貴族子弟的人。臨：親臨。初：始。率：一本作“帥”。案《詩》“率時農夫”，《文選•東都賦》注引《韓詩》作“帥時農夫”，《禮》注“故書帥為率”，《儀禮》注“古帥為率”，故二字互通。此訓率為循。辭：卦爻辭。揆：度。方：此訓為道。苟：若。道不虛行：易道不會憑空而自行。此言易道行於世皆聖人之功。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。①六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。②初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。③噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。④柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？⑤
註釋：
①原始要終：與《繫辭上》“原始反終”相似，窮其事物之初，又要會事物之末。始，初。要，約。初爻代表事物之初，故稱“始”。終，終結。上爻代表事之末，故曰終。質：體。②雜：陰陽錯雜。時物：指不同條件下的事物。時：時機。卦有卦時。爻有爻時。物：事。初：初爻。上：上爻，難知：初爻處下代表事之微，故曰難知。易知：上爻代表事物終結而彰明，故曰易知。本末：指初爻上爻。③初辭：初爻之辭。擬：比類。卒成：事最後形成。終：上爻之辭。雜物指陰陽雜居。雜，錯雜。物，事，即爻不同代表事物不同。“爻有等，故曰物”。撰：一本作“算”，此當訓為論述。辨：別。中爻：指卦中四爻。④噫：嘆詞。要：求。彖辭：即卦辭。二與四同功：二與四同為陰位同互一卦，有相同的功用。異位：指二與四處不同位置，二處內卦，四處外卦；二居中，四失中。近：就四而言，四多懼因近五之君。⑤不利遠：陰不利於疏遠九五，此就二言之。柔中；二以柔居中。三與五同功而異位：三五同為陽位，同互一卦，故曰同功，五居中在外卦，三失中而在內卦，故曰三五異位。勝：勝任。邪：不定之辭。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。①道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。②
註釋：
①悉：全，都。材：一本作“才”，二者通。三才即天地人。②道：三才之道。等：陰陽貴賤之差等：物，事物。此指陰陽二物，陽爻代表陽物，陰爻代表陰物。文：文彩。不當：謂陰物（爻）居陽位，陽物（爻）居陰位。
《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂王之事邪？①是故其辭危，危者使平，易者使傾。②其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。③
註釋：
①文王與紂王之事：指《周易》反映的是商紂王把周文王囚禁在羑里這一歷史事件。即《彖》釋《明夷》所謂“內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之”。②辭：指《周易》卦爻辭。危：危懼。易：平易。傾：覆。③其：代詞。指卦爻辭。不廢：無所遺。要：要旨。
繫辭
註釋：①至健：乾純陽故“至健”。德行恆易：指德行永遠是平易近人。即《繫辭》所謂“乾以易知”及“易知則有親”。簡：簡約。知：猶主、為。②說：悅。研：研磨。侯之：先儒多認為衍文。案與前句“能說諸心”對舉，思之有兩解：一、如先儒所言，“侯之”為衍文；二、“能說諸心”脫“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”與“成天下”對舉思之，當以前者之說於義更勝。亹亹：先儒多釋為勉勉；勤勉。此釋為微妙（詳見《繫辭》上十二章注）。③云為：雲，有。即有所作為。詳：善福。聖人成能：指聖人效法天地作《易》，贊天地之化育，即成就天地之功能。人謀：指求謀卿士。謀，圖謀，求教。鬼謀：指求謀卜筮。百姓與能：指求謀於庶人。④象：卦象。爻彖：爻辭卦辭。情：情感，性情。變動：爻之變動。利：指爻之變動教人趨吉避凶。遷：徙。⑤愛惡相攻：指剛柔相摩。愛惡就爻之情而言，陽之情為愛，陰之情為惡。攻，摩。遠近相取：或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應。遠，指爻應與不應。近，近比。情偽相感：實情和虛偽相互感應。情，實情，陽為實。偽，虛偽，陰為虛。
⑥近而不相得：兩爻相比陰陽相違背。或害之；陰為害，以陰居陽，以陽居陰，陽皆受害。⑦叛：背叛，叛逆。＄，通慚，先儒多釋為慚愧。枝：樹枝。此指像樹枝，分枝不一。寡：少。躁，浮躁。游：游移不定。屈：卑屈不伸。此節先儒理解多異：有說談坎、離、艮、震、兌、巽六種人之言（虞翻），有說為爻位當位失位及變化等（姚配中），有說人之辭由情而生，故《易》之辭亦由情而生。似第三者於義為勝。筆者曾指出《周易》古經中有相面之內容（如《頤卦》），筆者以為《繫辭》中的這段文字，恐亦是戰國人談相的內容。
繫辭
聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉凶，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉凶，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉凶之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開闢。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
孔子說：“易，其道至極！易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象徵其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉凶，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬后發表言論，仿效后而行動，通過比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。”孔子說：“君子居於室，口出善言，千里之外的人都響應，況且近處呢！君子居於室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰著榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號哭而後笑。”孔子說：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”
初六：“用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。”孔子說“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。”“有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。”孔子說：“有功勞而不誇耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔。”孔子說：“尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。”“不出門戶庭院，無咎災。”孔子說：“禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。”孔子說：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來姦淫。《易》說：‘以肩負物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇。”
繫辭
《周易》包含有聖人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導行動的崇尚卦變，用以製造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預測的崇尚占問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問於（《易》）后才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如應聲之響，不管遠近幽深，皆知未來的事物（變化）。不是天下萬物的至極精微，其何以能至於此？叄（材）五（位）的變化，錯綜蓍數（而成卦）。通達其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達到此種地步？《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至於此種地步？《易》這套道理，乃是聖人之所以窮極其深奧，研盡其機微所在，因為深奧，所以能通曉天下的心志；因為幾微，所以能確定天下的事物；因為神妙，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經到達。孔子說：“《周易》中含聖人之道四條，就是這個意思。”孔子說：“這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物（本質）而成就事業，概括天下事物的規律，如此而已。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。因此蓍占的所得在於（效法天）圓故能神妙，易卦的所得在於（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在於以其變化而告（吉凶）。聖人以此自娛其心，退藏於隱密之處，吉凶與庶民共濟，其神妙可以預知未來，其智慧可以蘊藏過去。誰能達到如此地步？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而興創神物（占筮）而先於民用之。聖人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通。現的為象，取其形的就是器，裁製而用的叫做法，利用（門戶）出入，民眾都用的叫做神。
所以《周易》中有太極，（由太極）生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉凶，吉凶成就大業。所以效法而成象莫過於天地，變化通達莫過於四季，懸垂其象而顯著明示莫過於日月，崇實高大莫過於富足尊貴，具備天下之物而致其用，創立與成就器物，以利天下之民，莫過於聖人。探尋事物繁雜，求索事物幾微，鉤取深奧推致遠大，以斷定天下吉凶，促成天下幾微之事，莫過於蓍龜，所以天生（蓍龜）神物，聖人效法它；天地變化，聖人效法它；天垂示（日月星）象，現示吉凶，聖人效法它；黃河出圖，洛水出書，聖人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉凶，賴以推斷。《周易》說：“自天祐之，吉無不利。”孔子說：“祐，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠信，履行誠信而思於順天，又崇尚聖賢，所以，‘自天祐之，吉無不利’。”
繫辭
八卦布列（成位），卦象就包含在其中了；又將八卦相重，六爻亦包含在其中了；陰陽剛柔爻畫相互推移，變動也包含在其中了；繫上文辭而明示，爻動就包含在其中了。吉凶悔吝，產生於爻動；剛柔，是立卦的根本；變通，取義於（卦爻之）時，吉凶，以正而取勝；天地之道，以正而能觀瞻；日月之道，以正而得光明；天下之動，以正而歸於一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人簡從。爻，仿效於此；卦象，取像於此，爻象發動於（蓍占）內，吉凶顯現於（蓍占）外，建功立業顯現於知變。聖人的情感體現於卦爻之辭。天地最大的德性是生育，聖人最大的寶是權位。如何守住權位，是行仁政；如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。
繫辭
所以《周易》是講卦象的，而卦象，是象徵萬物的，彖辭，是裁斷（一卦之義）的。爻，是效法天下萬物變動的，因此吉凶產生而悔吝顯出。
陽卦多陰爻，陰卦多陽爻。原因何在？陽卦以（一陽）奇為主，陰卦以（一陰）耦為主。它的德行如何？陽卦一個國君，兩個臣民（二民事一君），是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民（一民兼事二君）這是小人之道。
《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法。”孔子說：“天下有什麼可以思索，有什麼可以憂慮的呢？天下萬物本同歸（於一）而道路各異，（雖）歸致於一，但有百般思慮。（因此）天下有什麼可以思索有什麼可以憂慮的？日去則月來，月去則日來，日月來去相互推移而光明產生。寒去則暑來，暑去則寒來，寒暑相互推移而一歲形成。往，意味著屈縮：來，意味著伸展。屈伸相互感應而功利生成。尺蠖屈縮，以求得伸展。龍蛇蟄伏，以保存其身。精義能入於神，方可致力於運用。宜於運用以安居其身，方可以增崇其德，超過這些以求往，則有所不知，能窮盡神道，知曉變化，這才是德性隆盛（的表現）。《周易》說：“被石頭所困，又有蒺藜佔據，入於宮室而看不到妻子，凶。”孔子說：“不該遭受困危的事卻受到了困危，其名必受羞辱，不該佔據的而去佔據，其身必有危險。既羞辱又有危險，死期將到，妻子還能見嗎？”《周易》說：“公在高牆上射中了隼鳥，獲得它沒有什麼不利。”孔子說：“隼，是禽鳥；弓矢，是射鳥的器具；射隼的是人。君子把器具藏在身上，等待時機而行動，哪有什麼不利的？行動沉著而不急，所以出手而有所獲，是說具備了現成的器具然後行動。”
繫辭
孔子說：“乾坤，是《周易》的門戶吧？乾，為陽物；坤，為陰物。陰陽交合其德，剛柔（爻畫）就有了形體，以體現天地所為，以通達神明的德性。其（卦）取名似雜亂不一，但不越份，推考卦名各類，大概是衰世時人的意識吧”《周易》彰明往事而察知來事，而使微者顯著闡明幽隱，開啟卦之義，使名實相符，以辨別物象。正定（卦爻）言辭，賦上吉凶占斷之辭而使之完備。（卦）取名小，它所象徵的事類廣大，所寓含的旨意深遠。所系的卦爻之辭有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應。
周易
《周易》這部書不可疏遠，它所體現的道，經常變遷，變動而不固定，周流於（卦的）六位，或上或下無常規，陽剛陰柔相互變易，不可當成不變法則，唯有隨爻之變而有所（生成）之卦，其（陰陽）屈伸往來皆有法度，在外在內而使知畏懼，又明示憂患的原故，雖沒有師保教導，但如同在父母身邊。起初若依循卦爻之辭而揆度其道義，（則《易》）也有典常可尋，若不是聖人（闡明此道），易道不會憑空行於世。《周易》這部書，推原求末，以為體。六爻（陰陽）錯雜，代表不同時間的事物，其初爻（象徵事物之始）難以知曉，其上爻（象徵事物的終結，事情已經明顯）容易知曉，（因為初爻、上爻）是卦的本末。初爻之辭擬成（事物開端），（上爻之辭象徵）事物最後形成。如果雜糅代表不同事物的爻，撰述（陰陽剛柔的）德性，辨別其是與非，則非中間四爻不算完備。噫！也要求存亡吉凶，則居（觀其象）可以知道。智者觀玩彖辭，則理解可以超過一半。二爻與四爻有相同的功用，但爻位不同。（所以）它們的善吉不同，二多榮譽，四多畏懼，因接近（五之君位）。陰柔之道，本不利於遠離（九五），（二遠五）其大要歸於無咎，是以柔居中的原故。三爻與五爻有相同的功用，但爻位不同。三爻多兇險，五爻多功績，這是位之貴賤等級造成的。（三五陽位）若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？
《周易》這部書，廣大而完備，有天道，有人道，有地道。兼備天地人三才而兩兩相重，所以成為（一卦）六畫。六畫不是別的，是三才之道。道有變動，所以稱為爻。爻有不同等級，故稱為物，物（陰陽）相雜，故稱為文彩，陰陽兩爻不當位，所以吉凶產生。
《周易》成書，大概當在商代末期，周代德業隆盛之時吧？反映的當是文王與紂王的事情吧？所以《周易》含有危懼之辭，（其辭）由危懼變得平易，由平易變得傾覆。《周易》卦爻辭中所蘊含的道理十分博大，百物皆具備其中而無所遺棄。（卦爻辭中）這種危懼一致貫串《周易》的始終。其大要歸於無咎。這就是《周易》的道理。
繫辭
基本信息
- 中文名
- 周易·繫辭