一實相印

一實相印——出龍樹菩薩大智度論。以為二乘法，是諸行無常等三法印之所印定，大乘法是"一實相印"之所印定。實相是指諸法的真實相，諸法是五蘊十八界等一切法，就諸法本來之真實相如何，即了知其如何，說明其如何，此乃佛平等大覺之所知境，其餘有情，以其心量有限，其所知境，不能圓滿。初發心菩薩，雖未能證知諸法實相，而能依佛之智覺察，亦可通達諸法實相，其實三法印即一實相印，以皆明諸法因緣生，無自性，依一實相之三方面分別解釋，即三法印，究其根源，即貫通為一實相印。唯與三法印不同的是：

（一）遍一切法即畢竟空；

（二）遍一切法即五法三自性；

（三）遍一切法即八識二無我；

（四）遍一切法即法界無障礙。現略述於下：

1、諸法畢竟空——在一實相印，首明諸法畢竟空義，因緣所生法即有為法，雖有假相幻用，但求其實體，皆無自性，是世間色法畢竟空，心法亦復如是。故有為法畢竟空。有為法，猶有眾緣相續之假相幻用，至無為法並假相幻用而無之，是無為法也畢竟空，故知有為法以因緣生，唯假相幻用而畢竟空，而無為法是智觀上假設名義，故亦畢竟空，由此一切執著皆無安足處，則無分別智現前，如如相應諸法實相。

2、五法三自性——五法即（一）名（二）相（三）分別（四）正智（五）真如。略說如下：

（一）名——言說所依之名字，由名生句、由句生說。通言法界中一法有一法之名，法無量則名亦無量。

（二）相——心所取境界之分齊，名為相。如說此是紅花，此是白花，或說此有意義，此無意義，這紅白之色或有無意義即是相，意識依之立種種名，又用彼名字言說，顯此種之相。凡色法心法之現象皆稱為相，皆可依以立名，是故"名相"相聯，因相立名，因名表相。

（三）分別——無論何法，處在被了知地位的是名相，而能了知的心識即分別；故能分別的是心識，是主觀，被分別的名相是客觀。這分別是雜染了知。

（四）正智——正是明確正當恰好之意，智是清凈智慧。故明確之了知，清凈之了知即是正智，正智便是無分別智。

（五）真如——清凈正確了知之所知，即真如，也即以無分別正智，於所知真相，如如不異即名真如，此與雜染分別所知之名相不同，以彼分別不與真相相當，是依能知之心識，分別所變起之假相，故非真相。"真如"即能了知之主觀，是極平正相當之了知，不用主觀力稍有變異，全依客觀原來如此之真相，而了知其如此。真如的"如"字即"如此"之義，真相如此，故為真如，真如是法界相性，真實如此之本來面目，恆常如此，不變不異、不生不滅、不增不減、不垢不凈，即無為法。此五法攝一切法，是故五法又名五法藏。

三自性即：

（一）依他起自性；

（二）遍計所執自性；

（三）圓成實性。諸法無自性，即諸法畢竟空，故三自性即三無性。三性本不可立，然為悟他故，設此三自性以說明之：

（一）依他起性——即生無自性，以眾緣所生法並無所生法外之固定能生法，亦無能生法外之固定所生法，無能所生故，則不成立而無生，故生無性。因生無性，是以眾緣之所集顯，有此一法假名為"生"，故是依他起性。依眾緣起，依諸識現，叫做依他起，如人依煩惱業集五蘊諸法所成，故明依他起性即明生無自性。

二）遍計所執性——即相無自性。不了知生無自性之依他起性故，乃執有遍計所執之實我實法。這種執著有二相：①內執實我相。②外執實物相。以不了知皆眾緣諸識之假幻現，執為實有，實我相、物相皆無自性，乃是妄執。故明遍計所執性，即明相無自性。

（三）圓成實性——即勝義無自性。此明緣起性空，亦即諸法畢竟空，妄執既除，則得清凈正知，如如相應諸法真相，此即圓成實性。故圓成就本具真實相。以勝義本空，無自性故。

依上五法三自性看來，名、相、分別皆依他起性，以皆因緣生法故，亦皆遍計所執性。遍計所執性，是迷惑於因緣生法為實有，至於正智真如即圓成實性，是無漏清凈，離一切言說分別的，亦即諸法畢竟空義。

3、八識二無我——八識即前五識：眼、耳、鼻、舌、身五識，第六意識，第七末那識，第八阿賴耶識，即一心有八個了別作用的識。這了別作用是雜染知見，要轉八識成四清凈智，才是清凈正智，即轉前五識為成所作智，第六意識為妙觀察智，第七末那識為平等性智，第八阿賴耶識為大圓鏡智。能轉八識為四智，便可破我法二執，斷惑證真，故稱為八識二無我。這八識在佛陀的聖言中，已經說得很多，不過他沒明顯的分開說，有的是密意說的。在小乘里，多隻說到六識，只有唯識法相宗的學者，從佛的聖言密意中，從小乘的不完全中，從空義的偏頗中，從外道的紛雜中，經過長期的工夫，經過勝義空的洗鍊，才建立"八識"的規矩，認為萬法是諸識所現，所有名相分別，都是虛妄不實，要轉識成智，即能了悟諸法實相。所謂實相，即是無相。一切諸法皆以無相為性，無相即是無生無滅；無生無滅，則本來寂靜自性涅盤。

4、法界無障礙——法界即是真如，亦即無分別智相應之真如，如說宇宙，非但指空間時間，實含森羅萬物。法界亦復如是，乃總括萬法而言。萬法中無論任何一法，皆為諸法之總相，即一法攝一切法，隨舉一法，即是法界；如一棵樹可統一切法，以依眾緣成故，眾緣之眾緣展轉無盡故，由是一攝一切，一入一切，故法界是諸法總相義。又界是因義，即諸法之因為法界，即是說，法法雖互入，然不失其自相；此不失自相者，以一一法有不同種子為因，此因種各各不相雜亂，各現行亦各各差別，然此各各差別之因種，又交互相遍，故一一因種，一遍一切，以阿賴耶識中之能力，無方所、邊際。以上法界是真如，法界是諸法總相，法界是諸法各別種因，共有三義。又以法界之一一法，互攝互入而不相雜亂，故稱為法界無障礙，因為諸法眾緣生無自性，是法界無障礙義，又以諸法唯心現故，即從含藏識中一切種子而變現，成為別別不相雜亂，又互攝互入而無障礙。此大乘一實相印，以遍一切法皆是如此。

大乘一實相印可說是概括三法印，三法印也能貫通一實相印。從三法印貫通為一實相印來說，必須從諸法無我去理解，因為了知諸法無我，即知是緣生無性，緣成互助的緣起之法，從緣起之說，便知因果相生的流轉門通於無常，因果寂滅的還滅門通於涅盤。因此，無我的緣起觀，即能貫通有為與無為，統一為空無我，亦即貫通諸法緣起性空的一實相印。

平常說：小乘三法印，大乘一實相印。這是似乎如此，而並不恰當的。《阿含經》與聲聞學者，確乎多說三法印；大乘經與大乘學者，也確乎多說一法印。這三印與一印，好像是大乘、小乘截然不同的。其實，這不過多說而已。佛法本無大小，佛法的真理並沒有兩樣，也不應該有兩樣。無常、無我、寂滅，從緣起法相說，是可以差別的。豎觀諸法的延續性，念念生滅的變異，稱為無常。橫觀諸法的相互依存，彼此相關而沒有自體，稱為無我。從無常、無我的觀察，離一切戲論，深徹法性寂滅，無累自在，稱為涅槃。《雜含》（卷十·二七○經）說：「無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」這是依三法印而漸入涅槃的明證。

然而真得無我智的，真能體證涅槃的，從無我智證空寂中，必然通達到三法印不外乎同一法性的內容。由於本性空，所以隨緣生滅而現為無常相。如實有不空，那生的即不能滅，滅的即不能生，沒有變異可說，即不成其為無常了。所以延續的生滅無常相，如從法性說，無常即無有常性，即事相所以有變異可能的理則。彼此相依相成，一切是眾緣和合的假有，沒有自存體。

所以從法性說，無我即無有我性，無我性，所以現象是這樣的相互依存。這樣，相續的、和合的有情生死，如得無我智，即解脫而證得涅槃。涅槃的不生不滅，從事相上說，依「此無故彼無，此滅故彼滅」的消散過程而成立。約法性說，這即是諸法本性，本來如此，一一法本自涅槃。涅槃無生性，所以能實現涅槃寂滅。無常性、無我性、無生性，即是同一空性。會得佛法宗旨，三法印即三解脫門，觸處能直入佛陀的正覺。由於三法印即同一空性的義相，所以真理並無二致。否則，執無我，執無常，墮於斷滅中，這那裡可稱為法印呢！

佛為一般根性，大抵從無常、無我次第引入涅槃。但為利根如迦旃延等，即直示中道，不落兩邊。聲聞弟子多依一般的次第門，所以在聲聞乘中，多說三法印。大乘本是少數利根者，在悟得無生法忍，即一般聲聞弟子以為究竟了的境界，不以為究竟，還要悲願利他。從這無生的深悟出發，所以徹見三法印的一貫性，惟是同一空性的義相，這才弘揚真空，說一切皆空是究竟了義。拘滯名相的傳統學者，信受三法印而不信一法印；久之，大乘者也數典忘祖，自以為一法印而輕視三法印了。惟有龍樹的中觀學，能貫徹三印與一印。如《智論》（卷二十二）說：「有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無有自在故無我；無常、無我、無相，故心不著，無相不著故即是寂滅涅槃。」又說：「觀色念念無常，即知為空。……空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」這真是直探佛法肝心的名論！