戒學

律，為三藏教典之一。梵名毘奈耶，正譯為律。示別於經（修多羅）論（阿毘達磨），故名為律。大毘婆沙論序，約依處、所顯、等流、說、所為、分位、進趣的七種差別，說明建立三藏的所以，如其次第，謂毘奈耶為「依增上戒論道增勝」（就依處差別而說)；「毘奈耶緣起所顯，謂毘奈耶中應求緣起，世尊依何緣起制立彼彼學處？」（所顯差別）「毘奈耶是大悲等流」（等流差別）；「說諸學處是毘奈耶」（說差別）；為「已種善根者，令相續成熟故，說毘奈耶」（所為差別）；「依已串習位說毘奈耶」（分位差別）；為「已入正法令受持學處故，說毘奈耶」（就進趣差別而說。原文見大毘婆沙論卷一）。律學的成立，起源於釋尊因弟子隨犯而結為條文。傳說釋尊成道后，初十二年，僧眾清凈，僅為無事僧略說：「善護於口言，自凈其志意，身莫作諸惡；此三業道凈，能得如是行，是大仙人道」的戒經。從是以後，出家者日多，龍蛇混雜，惡行漸起，釋尊乃制戒攝僧。觀釋尊歷述過去七佛法住久暫，無不以是否制戒攝僧為定，則知戒律關係佛法的住世，是非常重要的，釋尊制戒，實亦為此。吾人生居於佛滅二千五百年後，仍能見聞佛法，在佛法中修學，當知即是受如來制戒攝僧之賜！相傳修多羅尚可通佛弟子、天仙化人等說，戒律則唯佛能制。由此可見，戒律在佛法中，是更為根本而重要的。

釋尊入滅的初夏，大迦葉召集五百阿羅漢，在七葉窟舉行第一次結集，阿難陀誦經，優波離誦律，此為諸派傳說所共同承認者。結集竣事後，阿難陀嘗有：「佛將入滅時曾告我，大眾若欲棄小小戒，可隨意棄」；及富樓那與大迦葉爭內宿內煮等八事的傳說；此皆有關戒律之爭議者。據傳均由大迦葉以「佛所未制，今不別制；佛所已制，不可少改」為言，復歸一致。佛滅百年間，耶舍因跋耆族比丘行十事非法，乃邀請名德舉行第二次結集，終皆判為非律。然奉行十事者眾，與正統系的上座長老意見不合，故於此時，分裂為大眾部與上座部。此即因戒律的開遮不同而致部派之分裂者。而十事非法，查即阿難「小小戒可舍」之列，而由於時、地的傳習不同，戒律已由一味而分為兩部。至佛滅百餘年，阿育王派傳教師四齣傳教，而史傳優婆毱多（Upagupta）以後，律分五部：一、曇無德部，律傳四分，譯行此土。二、彌沙塞部，律傳五分，亦譯來此土。三、迦葉遺部，此土僅傳戒本，名解脫戒經，廣律未傳。四、薩婆多部，律傳十誦，譯來此土。五、摩訶僧祇部，其律譯傳此土。五部的說法不一，大抵以此說為能見古意，若更加犢子部律，即成為六家（犢子部律未傳此土）。中國習稱之四律五論，皆繫上列分部以後的律典，而非第一次結集優波離所誦律典之舊，然從各部所傳條文的大同小異觀之，亦不難想見原始律典的髣髴。

各律譯傳中國后，都曾略為弘傳，唯至唐代道宣律師，承智首律師之統，專弘四分，並有相部法礪律師及東塔懷素律師，亦宗四分，各制章疏，成為唐代四分律：礪、宣、素的三派。未幾，礪、素二家之說，廢絕不行，唯道宣律師一派獨傳。流衍至今，雖授受未絕，徒具形儀，然宗承有自，律本，章疏尤存，真偽純濫，猶不難一一考定。此僅及小乘出家律儀者。大乘戒律，中國雖盛行傳習，然求之印度，傳弘的情形不詳，而所謂大乘律，均系附於經論而出者，未別為製作，亦未聞有部派之分。中國藏經所列之大乘律典，不過宗本律儀教誡的性質，將有符於此類文義的經論，開列在大乘律典的名義之下而已。因為大乘戒與小乘戒的根本宗趣不同，致授受之人、授法、持犯、開遮等，一切皆異。尋律法初制的本意，專為攝僧而令正法久住，此小乘律制之所由興；而學大乘之菩薩，皆系受七眾律儀后而轉趣大乘者，故欲健全律制，嚴凈僧品，以期正教之弘傳久住，仍應意取小乘律典為主，而旁參大乘之精神，始能克盡僧伽的職責，而有存在於今後社會的意義。

律畢的名稱，諸處使用不同，通常稱梵一音者有三種（有謂四種：加優婆羅叉）：一、毘奈耶（舊稱毘尼，二、波羅提木叉（簡稱木罷），三、屍羅。名雖有三，所指之實不殊。今依次略言其義：

梵語毘奈耶（Vinaya），或譯為律、滅、調伏、善治等，而以律為正翻。律為禁制之法，以此為準繩，則能「滅」除惡非，「調伏」煩惱，「善治」身心而得清凈。四分戒疏云：「律者，法也，從教為名；斷割重輕、開遮、持犯，非法不定，故正翻之。」有說毘奈耶正翻為滅，或調伏；而義翻為律。梵語優婆羅叉（Uparaksa），乃為律之正翻。大乘義章釋優婆羅叉之名云：「律者，外國名優婆羅叉，此翻名律。解釋有二：一、就教論，二、就行辨。若當就教，詮量名律；若當就行，調伏名律。毘尼之教，詮此律行，故稱為律。又生律行，故複名律。」律為佛之禁制之法，依於律法而詮量輕重，分別犯不犯，此優婆羅叉所以就教而翻為律。若就依律而調伏煩惱、滅除惡非而言，即毘奈耶就行而翻為律。然諸經論，多用毘奈耶（毘尼）以名律，故律藏又稱毘奈耶藏，而不名優婆羅叉，以律之為教，原在防止惡非、調伏煩惱，依功能偏勝為名，故多以毘奈耶為律。

梵語波羅提木叉（Pratimoksa），此雲別解脫，從因得名。七眾所受戒，通名別解脫戒，以能別別防止惡非，故名為別。稱解脫者，持戒能免罪非，解脫惡故；又由持戒能得彼有為無為二解脫果，故名解脫。遺教經云：「戒為正順解脫之本，故名波羅提木叉。」又別解脫名，用以簡別定共戒和道共戒。舍利弗問經釋波羅提木叉云：「波羅提木叉，名最勝義。以何義故名為最勝？諸善之本，以戒為根，眾善得生，故言勝義。複次，戒有二種：一、出世，二、世間。此世間者，能與出世作因，故言最勝。複次，戒有二種：一者依身口，二者依心。由依身口戒，得依心戒，故名為首。」以七眾律儀，皆是為防止身口七支之惡非者，此雖最為粗淺，然最為根本，倘不具此別解脫戒，則正定、聖道，無由得生，故以最勝義釋波羅提木叉名，益見別解脫戒之重要。

梵語屍羅（sila），此雲清涼，旁譯為戒。大乘義章曰：「言屍羅者，此名清涼，亦名為戒。三業之非，焚燒行人，事等如熱，戒能防息，故名清涼。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名為戒。」大智度論釋屍羅有云：「屍羅，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名屍羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名屍羅。」由此觀之，屍羅名通。以人能止惡行善，則必心安理得，俯仰無愧，故心無熱惱，譯雲清涼；遠離穢惡，故又雲性善。以上三名共稱一律。然大乘戒法，常以屍羅為名，小乘戒法，多以前二（毘奈耶、波羅提木叉）受稱，實則三名互通，唯義有廣狹，致援用有異。此土則通稱為：律、戒、制教、學處等。律義如前釋。戒者，義訓為警，由此「警策三業，遠離緣非。」制者，謂律教所詮戒學法門，能制諸不善之法，故名制教。學處者，此名有通有別，通則謂此戒法，是諸學人所應學之處，故稱學處。別者，謂諸威儀名為學處。優婆塞戒經卷七釋戒義云：「何因緣故得名為戒？戒者各制，能制一切不善之法，故得名制。又復戒者，名曰迮隘，雖有惡法，性不能容，故名迮隘。又復戒者，名曰清涼，遮煩惱熱，不令得入，是故名涼。又復戒者名上，能上天上至無上道，是名為上。又復戒者名學，學調伏心智慧諸根，是故名學。」故知戒有多名，各約一義以受稱，而諸名所指，實無差別。

戒律在印度，從部派的分裂看，從大乘學者必在小乘部派中出家受戒，以及大乘小乘、顯宗密教都有其應守的戒律看，可知印度之佛教，是非常重視戒法的。戒、定、慧三學，是修學大小乘佛法最主要的方法和步驟。學佛而欲斷煩惱解脫生死，雖非慧學不辦，然無漏慧不能無因而至，修習慧學必須在一定的基礎上才能發生，定是修學觀慧的方便，沒有正定，深慧是修生不起來的，故定有如深密無隙的靜室，然後於中燃起燈來，燈光才能明凈有力，照破微細的黑暗；此喻由定發慧堪斷煩惱。若是風中之燭，搖擺不定，則破暗之力不強，此喻散慧無斷煩惱之功。是則修慧必先習定。但定有正定邪定之分，修習正定必須依止凈戒，沒有凈戒，不但不易得定，即使得定，也是邪定，邪定是障礙解脫涅盤的。故欲獲正定，首須嚴持凈戒。戒是防止身口七支陷於非法的，有如欲嚴密靜室，須先掩門關窗補治講漏一樣，故戒又是生定的勝因。遺教經云：「因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。」

由此觀之，因戒生定，由定發慧，乃為一切佛法修行所必須依止的方法與次第，而戒特為學佛進道之初首，一以其粗顯而易於受持，以為定慧二學之階漸。故學佛必須持戒，始能在佛法中有所增進。而由戒守之不同，才有內外、道俗、大小，乃至七眾弟子之分。瓔珞本業經云：「一切眾生，初入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本。」修學佛法須要守戒，就和進入社會任何團體皆須遵守其法規一樣，而佛教戒學，則更具有持身、處眾及增進道業的殊勝作用。當知「戒為一切諸善功德住處」，沒有戒守，三乘無漏功德固無從得生，即世間有漏善法也難於成辦。人必止惡才能行善，有向善之心，才能進一步希求解脫。戒法即重在止惡，止惡是消極的行善，也是人生向上的起始。摩天大廈，建立在強固的基礎上才能持久，無上解脫涅盤，要在清凈真實的戒行上才能確立起來。沒有好的基始，絕不會有好的成就。故曰：「若人能持凈戒，是則能有善法；若無凈戒，諸善功德皆不得生，是以當知戒為第一安隱功德之所住處。」華嚴經亦云：「戒是無上菩提本，應當具足持凈戒，若能具足持凈戒，一切如來所讚歎。」又云：「戒為惑病最勝葯，護諸苦厄如父母，痴暗燈炬生死橋，無涯業海為船筏。」而佛於臨涅盤時，也特別告誡阿難及眾弟子說：「波羅提木叉，此是汝等大師。」如來所以如是諄諄教誡弟子，受持戒法，實以凈戒為隨順解脫之勝因，一切善法之根本。學佛而欲得佛法中之功德，棄捨戒行，實在是不智之舉。

複次，如來制戒，本在攝僧，故戒律中事，皆就世間法而立言：謂此是犯，此是不犯；此應作，此不應作。不應以實相法用為批評衡量戒學的標準。因為諸法實相中，是沒有我、人、眾生、壽者、命者、時空等可言的。佛弟子居處於世間上，生活起居時時都與他人發生接觸，故世間一般之是非善惡，佛弟子亦應善加分辨，將順修習，不如此，佛法即不能久住世間。因此，戒律中說有人、有眾生、有時空、有作者、有受者，也就因此，才有犯不犯、輕重、開遮等差別可言。雖諸法實相不礙緣起，然佛為護佛法，遂假名而結戒，世間重者重之，輕者輕之，所以在毘尼中，佛不論說實相。後世佛徒，多依實相深法而薄戒行，因而招世譏呵，自取墮落，殊與如來制戒的本意不合！此不可不知。

佛教傳來中國，義理之學偏盛，鑽研者多，咀嚼消化，早已蔚為中國佛教之大觀。而戒學一門，雖有印度律師東來傳布，並有諸部律本譯行此土，然歷代究治之人不多，未能蔚為風氣，自始即與中國佛教的影響不深。及佛教寺廟叢林制度逐漸形成，出家受戒，亦只在「律重根本」、「疾求證悟」而已。至南山道宣律師，宗歸四分，將小乘律導入大乘，中國律學始成為一宗。此後展轉流行，僅附於叢林中用為傳授出家制度之儀制，因多少尚能保持佛教出家之綱格，於佛教之傳繼流行，殊多裨益。

降及近世，舊時叢林制度廢墜不行，受戒儀制，亦式成「餼羊」。僧品因之日趨低落，佛教衰敗已極，推其本因，實原於戒學之廢弛所致。常此以往，則佛教前途，殊難設想！諺云：「物必自腐而後蟲生」，近世佛教的衰落，既原於本身之未能健全，以致利生、建教，兩無其功！今後欲振興佛教，則必須從根本處致力改正，始能於事有濟。然所謂從根本處致力改正，即是先求佛教本身的健全，而佛教本身之是否健全，並不關係於佛教理論的高深與教典之豐富，乃在奉行佛教之七眾弟子是否能品端行正而各盡其職能。信奉佛教之學人，多數都能按照分內佛陀所教誠的去做，則佛教本身必日臻健全，佛法也就不難宣揚開去。但此論調，說來聽來都似覺甚為陳腐，因為所謂按照分內佛陀所教誡者去做，即是七眾弟子各各嚴持自己所受過的律儀。而今日佛弟子，無論在家、出家，一談到學佛須要持戒，雖無人反對，然心裡卻不冤有些疑議：一、戒不容易持；這種畏難而退的心理，在家眾和出家眾是一樣的；而尤以出家眾律儀繁瑣細碎，更易令人起望戒生畏的心。佛弟子既視持戒為畏途，所以若干年來，雖授受如儀，卻很少有人正視。二、戒律不合時宜；此亦以出家眾律儀最為顯著，因為衣、食、住、葯、習俗禮儀等，中印的風土不同，其中許多難以相應，確屬事實，但以膠於律為佛制，無人敢作取捨之辨，致令可以行之此土部分，也被視同具文，不予理會。三、持戒是小行小節；千百年來，大乘佛法盛行中國，尚談乘急戒緩，流風所及，以致視無戒為正常，以有戒為拘執，以為大乘行人不須持小乘戒。此等畏戒、忽戒、輕戒的心理，久已深入教界的人心，故若以學佛人須要持戒為振興佛教的前提，必被視為迂闊而無人樂予贊成附和。然事實上，任何宗教之建立，都有其必守之信條，尤以負有傳教之責任者，必須堅守一定的戒條，始能負起傳布教義的任務，此征之古今中外之一般宗教，莫不皆然。而佛教自始即特重戒律的學行，其嚴格周密，見之今日律部典籍者，絕非一般宗教所可比擬。過去以注重戒行而佛徒證果得道、佛教隆盛，今則以弁髦戒行而佛徒有名無實、佛教衰落。由此觀之，佛教之興衰，實系乎佛徒戒行之有無，往跡斑斑，堪發吾人深省！

相傳西藏佛法，由於紅教廢絕律行，致佛教衰落，宗喀巴大師出而提倡律儀，始盛行黃教之化，乃至於今。太虛大師亦有見於此，故平生數次所擬之建僧計劃中，皆以律儀為基始。然以隔於教內情勢，致未有何成就，殊堪婉惜！盱衡佛教之現勢，察往知來，中國佛教不欲宣揚久住則已，若欲宣揚久住，自利化他，研習戒學，注重律行，實為復興中國佛教唯一有效之路！而向來之畏戒、忽戒、輕戒，乃出於佛徒錯誤的心理，為佛教嚴重之病態。佛教之不振，佛徒思想行為之複雜紊亂，幾無不導源於是。當知佛陀制戒，原在攝僧，以為正法久住之寄；而一切功德善法，亦無不以戒為基礎而建立起來。故無論學何等佛法，都必須以戒為基礎；因此，在家有在家應守之戒，出家有出家應守之戒；學大乘應持菩薩戒，修密法須持密教戒。法愈高，則戒愈難持；不持戒則無得法之分，是以學何乘法即須守何乘戒。而出家在家，分位不同，職責有異，依照律儀的差別，開遮持犯，亦各有其不同。斷非以學大為名即可以背棄一切律儀！

關於出家眾律儀，失去時地風習的（衣、食、住、樂）部分，可依「小小戒可舍」，及「毘奈耶緣起所顯」之義，酌予斟定，一切使合於出家：少欲、知足、遠離、精勤、正念、定意、智慧，不戲（即八大人念）的原則；並將為此土風習所易致譏賺各事（如食肉、吸煙等），列為應習應行的部分。凡是與淫、殺、盜、妄有密切聯繫的戒條，必須恪遵嚴守，因為不如此即不足以辨僧俗，嚴分際。如是，消除戒律不合時宜的觀念，將重戒、持戒之心，普遍提起。既知戒律對修學佛法和住持正教的重要，則畏戒難持的心理，就會相對的減少。當知畏戒難持，而棄置不講不學不行，這種心理根本就是錯誤的。學佛本是一種人生信仰自由的志業，無人可以相強，只是自己既信仰歸心以後，就必須遵照所信仰的約束去做，否則又何貴乎有此信仰引？！

近些年來，因為佛教的舊有規制逐漸廢弛，佛徒律儀不習不講，大家懶散方便已成習慣，所以聽到持戒才有恐懼畏難之心。若一向是這樣傳習的展轉成風，又何難之有？倘發心學佛而進入佛法之人，都能按照其（七眾）分際恪遵其應守的戒律，則未發心學佛者，畏難的就不會輕易進入，進入的就不怕難。如是，則混跡佛門、濫竽充數者自動減少，佛教內部，即可以逐漸莊嚴清凈。故今日佛教中事，無論為自利、為利他、為健全佛教、為正法久住，都有賴於戒律的學習和奉行（不是指傳戒與受戒）。此事看來似迂遠，然不如此，絕不足以正本清源、救亡圖存。今之學佛者，亦「猶七年之病，求三年之艾也，苟為不畜，終身不得！」故真正憂心佛教之士，應於此特別留意，羣起勵學，則佛教之振衰起弊即不難指日以待。

佛教的宗派很多，有時候各自的觀點甚至差別互異。但戒、定、慧三學則是各宗公認的解脫之方法。正如道安法師說：“世尊立教，法有三焉：一者戒律也，二者禪定也，三者智慧也。斯三者入道之門戶，泥洹之要關也。＂如我們以上所分析，以往在眾多的修道者中，有的重於從知識尋求解脫，有的重於從好的行為求解脫，有的強調去有靜坐才能獲得解脫，有的認為虔誠地信仰大梵天就能獲解脫，有的通過祭祀取得大梵天的歡心就能獲得解脫。如此種種，不勝枚舉。佛陀在眾多的解脫方法中，用智慧觀照，第一次提出通過戒定慧三學才能獲得解脫。三者相輔相成，缺一不可。可惜隨著佛教的發展，對此三學就有了偏重，不是薄此就是厚彼，而失掉了修道的真正意義，甚至於有水火不相容之傾向。