風伯雨師

道教俗神。又稱風神、風師、箕伯。傳說中掌管風的神，

源於中國古代神話傳說。有多種說法，一說風伯為飛廉，即傳說中的一種怪獸，鹿身，頭如雀，有角，蛇尾豹紋。一說風伯為箕星，即人馬座的V、B、E、Y四星，又稱箕斗、斗宿。唐宋以後，風神逐漸人格化，有風母、風伯等說法，以風伯之說流行較廣。其形象為一白須老翁，左手持輪，右手執箑（即扇子），稱風伯方天君。中國民間常以狗祭風神。

中國古代的風神崇拜起源較早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，“以燎祀司中、司命、風師、雨師”。鄭玄註：

“風師，箕也”，意思是“月離於箕，風揚沙，故知風師其也”。東漢蔡邕《獨斷》則稱，“風伯神，箕星也。其象在天，能興風”。箕星是二十八宿中東方七宿之一，此當以星宿為風神。另外，楚地亦有稱風伯為飛廉的。屈原《離騷》有句稱“前望舒使先驅兮，后飛廉使奔屬”。晉灼注飛廉曰“鹿身，頭如雀，有角而蛇尾豹文”。高誘注蜚廉曰“獸名，長毛有翼”。此當以動物為風神。唐宋以後，風伯曾作“風姨”、“封姨”和“風后”，即曾作女神。但以箕星作風伯之說，一直佔據主導地位。

《山海經·大荒北經》蚩尤作兵，伐黃帝，請風伯雨師，縱大風雨。

風伯之職，就是“掌八風消息，通五運之氣候”。風是氣候的主要因素，事關濟時育物。

《風俗通義》的《祀典》稱，風伯”鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人。

王者祀以報功也”。

對風伯的奉祀，秦漢時就已經列入國家祀典。

《唐會要》稱，奉祀風伯，升入中祀，並且要“諸郡各置一壇”，與王同祀。道教宮觀中也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母的，其風伯塑像常作一白髮老人，左手持輪，右手執扇，作扇輪子狀，稱風伯方天君。風伯神誕之日為十月初五日。普通道教徒在其生存和職業同風有密切關係者才單獨奉祀風伯，一般道教徒只是在大型齋醮法會時才供奉風伯。

方天君《集說詮真》引《事物異名錄》曰：風神名巽二，又名風姨，又名方天道彰。今惜塑風伯像，白須老翁，

左手持輪，右手執扇，若扇輪狀。稱曰風伯方天君。

孟婆為南方風神，大約在北齊時信仰盛行。明人口藝蘅《留青日札》卷九中稱北齊李陶酴(音塗)問陸秀士，江南的孟婆是何神。秀士答道，據《山海經》中記載，帝之女游於江中，出入必以風雨自隨。這帝女，就是孟婆。

楊慎《丹船總錄》江南七月間，有大風甚於舶桌，野人相傳為孟婆發怒。

最早的風神被稱為箕星或箕伯，《風俗通義》中稱“風師者箕星也。箕主簸揚，能致風氣，故稱箕伯。”但在楚地

則自古以鹿身雀頭的神秘怪獸飛廉為風伯，《水經注》稱飛廉以善於行走而為紂王效力，周武王擊敗了紂王，飛廉殉國自殺，天帝為他的忠誠感動，用石棺掩埋他，並使他成為風神。漢以後飛廉與箕伯逐漸融合，並由民間人格化，形成了“白須老翁，左手持輪，右手執箑，若扇輪狀”的固定塑像帽。唐以後，因風伯的主要職能是配合雷神、雨神幫助萬物生長，所以受到歷代君主的虔誠祭祀。然而風伯也常以颶風過境毀壞屋舍傷害人命，形成自然災害，因此被視為凶神。中國民間傳說中常以女性形象出現的風神“封姨”，就主要體現了風對植物生長的危害。

風伯，又稱風師、箕伯，他的名字叫做飛廉，他原來是蚩尤的師弟。他的相貌奇特，長著鹿一樣的身體，布滿了豹子一樣的花紋。他的頭好象孔雀的頭，頭上的角崢嶸古怪，有一條蛇一樣的尾巴。他曾與蚩尤一起拜一真道人為師傅，在祁山修鍊。

修鍊的時候，飛廉發現對面山上有塊大石，每遇風雨來時便飛起如燕，等天放晴時，有安伏在原處，不由暗暗稱奇，於是留心觀察起來。

有一天半夜裡，只見這塊大石動了起來，轉眼變成一個形同布囊的無足活物，往地上深吸兩口氣，仰天噴出。頓時，狂風驟發，飛沙走石，把玩意兒又似飛翔的燕子一樣，在大風中飛旋。飛廉身手敏捷，一躍而上，將它逮住，這才知道它就是通五運氣侯，掌八風消息的"風母"。於是他從"風母"這裡學會了致風，收風的奇術。

蚩尤和黃帝部落展開的那場惡戰，傳說蚩尤請來了風伯、雨師施展法術，突然間風雨大作，使黃帝部眾迷失了方向。黃帝布下出奇制勝的陣勢，又利用了風后所製造的指南車，辨別了風向，才把蚩尤打敗。被黃帝降伏后就乖乖地做了掌管風的神靈。風伯作為天帝出巡的先鋒，負責打掃路上的一切障礙。每當天帝出巡，總是雷神開路，雨師洒水，風伯掃地。風伯的主要職責，就是掌管八面來風的消息，運通四時的節日氣候。

風神亦稱風伯、風師，其信仰起源甚早。《山海經·大荒北經》蚩尤作兵，伐黃帝。請風伯、雨師，縱大風雨《周禮·大宗伯》以楠燎祀司中、司命、風師、雨師。

春秋戰國以後，風神信仰逐漸統一，中原一帶信仰的風神為星宿，南方一帶信仰的風神則為鳥形或帶有羽翼的飛廉。應昭《風俗通義·祀典》謹按《周禮》云：以楠燎祀風師。風師者，箕星也，箕主簸揚，能致風氣。《易·巽》為長女也，長者伯，故日風伯。鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。戌之神為風伯，故以丙戌日祀於西北，火勝金為木相也。又蔡邕《獨斷》曰：風伯神，箕星也。其象在天，能興風。《漢書·武帝紀》有“還，作甘泉通天台、長安飛廉館”，晉灼注飛廉曰：“身似鹿，頭如爵（雀），有角而蛇尾”。《三輔黃圖》：“飛廉，神禽，能致風氣者，身似鹿，頭如雀，有角而蛇尾，文如豹”。

飛廉有時也稱作蜚廉，其形象非常古怪。《楚辭·離騷》：前望舒使先驅兮，后飛廉使奔屬。王逸注曰：飛廉，風伯也。洪興祖注日：應昭曰，飛廉神禽，能致風氣，晉灼曰，飛廉鹿身，頭如雀，有角而蛇尾豹文。《淮南子·真》曰：真人騎蜚廉，馳於外方，休於宇內，燭十日而使風雨。高誘注曰：蜚廉，獸名，長毛有翼。《史記·司馬相如列傳》引《上林賦》有“推蜚廉，弄解豸，格瑕蛤，鋋猛氏，曹騕褭，射封豕”的句子，集解郭璞曰：“飛廉，龍雀也，鳥身鹿頭者”。

秦漢以後，道教吸收了這一信仰，列風神入神系，將二者信仰進行統一。如《雲笈七羲》稱風神名吒，號長育。吒是說明風的特徵。長育是指風吹拂大地，化生生物。《三教源流搜神大全》卷七稱風伯神為飛廉，正如應昭所說的能致風氣，身似鹿，頭似爵，有角，尾似蛇，大如豹。《歷代神仙通鑒》卷二亦云：蜚廉生得鹿形蛇尾，爵頭羊角，與蚩尤同師一真道人，迸居南祁，見寸山之石，每遇風雨則飛起似燕，天晴安狀如故。怪而覘之，夜半見一物大如囊，豹文而無足，向地吸氣二口噴出，狂風驟發，石燕紛飛。廉步如飛禽，乃追而擒之，是為風母，能掌八風消息，通五運之氣候。至今在永州祁陽還有座風伯山，相傳即是當年之山。

在山東、江蘇等地的漢畫像中均可見到一種力士鼓唇吹氣的形象，這一形象就是漢代人塑造的風神風伯。風伯或出現於雷電雲雨之神出行的隊列中，或張口弄舌地吹掀屋頂，或與箕星為伴馳騁於月夜星空。通過對諸類圖像的分析可以看出，漢代風伯神話是在先秦流行的箕星信仰與飛廉崇拜的基礎上發展、演變而來的，而風伯畫像作為漢代喪葬藝術的有機組成部分，又承載著佑助墓主靈魂升仙的宗教功能。

《古史箴記》中稱：風伯飛廉鹿身雀首，頭生尖角，通身豹紋，尾如黃蛇，幫助蚩尤一方參加華夏九黎之戰。曾聯合雨師屏翳擊敗冰神應龍。后被女魃擊敗，於涿鹿之戰中被擒殺。飛廉，死於涿鹿之戰。

古人探究：風起風靜，由誰主宰？一說“箕星好風”，想像二十八宿中的箕宿主風，如《風俗通義》所謂“箕主簸揚，能致風氣”。一說飛廉為風神，這是鹿身雀頭、蛇尾豹紋的精靈。較為後起的，有封十八姨。“封”即“風”，“李”字可拆為“十八子”，由於傳統文化中“李”與“虎”的淵源關係，以《易》的“風從虎”為基點，古人創造了這樣一位司風虎神。至於另一名目的風神-巽二，則來自易學的巽主風。此外，還有一位持扇方天君，白鬍老翁模樣。

雷公電母，風伯雨師，古代的造神思維，有一說見於《龍魚河圖》：“太白之精，下為風伯之神。”太白之精，就是《史記·天官書》所說的天狗星。這樣一來，神狗與風伯的關聯，真有些說來話長了。

十二生肖戌為狗。以狗為風神，頗具意趣的表現形式是：祭風伯而重“戌”。這從一個側面印證，生肖文化參與了風神的創造。即便不言狗，已由“戌”透露了其中消息。如東漢《風俗通義》：“戌之神為風伯，故以丙戌日祀於西北。”《後漢書·祭祀志下》更進一步講：“以丙戌日祠風伯於戌地。”禮奉風神，日期選戌，地點選戌。時間與空間都擇戌而成儀禮，當是大有深意的設計。可以作為輔證的例子，是《後漢書》季冬出土牛的風俗：時在建丑之月，地點在“城外醜地”，來做牛的文章。

將風與狗、風神與狗聯繫起來，是一種相當古老的觀念。

先有甲骨卜辭：“於帝史風，二犬。”郭沫若釋：“視風為天帝之使，而祀之以二犬。”用兩條狗，祭祀天帝的使者－－－風。相關的卜辭還有：“寧風，北巫犬”；“寧風，巫九犬”。都是講商代殺狗止風的習俗。

漢字“飆”，本作“猋”，保留下犬與風特殊關係的信息，《說文解字》說：“猋，犬走貌，從三犬。”狗奔快如風，與以狗為風神，當是有關聯的。

又有人首犬身神獸，載於《山海經·北山經》：獄法之山，“有獸焉，其狀如犬而人面”，“其行如風，見則天下大風”。這段文字描述的神獸，有四點值得注意：一，人首犬身；二，行如風；三，此獸出現，天下起大風；四，此山取名獄法，“獄”字雙“犬”夾一“言”－－－獄法山真不愧神犬的大本營。《山海經》這段內容，其實就是關於狗為風神的傳說。

古人造神，想像風伯的模樣是犬首。明代王逵《蠡海集》說：“風雷在天，有聲而無形，故假干位，戌亥肖屬以配之，是以風伯首像犬，雷公首像豕。”風神雷神，被設想在干位。八卦分佈周天，干之位在西北方，對應戌狗亥豬。所以，“風伯首像犬”；至於雷公，既有猴臉之說，也存豬首之說。

狗為風伯、殺狗止風的古俗之中，包含著地支戌的因素。戌的方位，西而偏北。這基本上與我國大陸冬季寒流的方向相一致。不言而喻，對於和煦的風，清涼的風，帶來舒適愜意的風，古人是不會用血淋淋的磔狗的方式，去祈求風停風息的。“碧玉妝成一樹高，萬條垂下綠絲絛，不知細葉誰裁出，二月春風似剪刀”，這樣的風，人們不會想到要停止它；“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，這暖暖春風，人們不會討厭它；“農家少閑月，五月人倍忙，夜來南風起，小麥伏壠黃”，這樣的風，人們沒有必要驅除它。然而，對於帶來強降溫的大風，對於為嚴冬增加冷酷的大風，人們的感覺就不同了，盼著風能停下來，風和日暖。寒冬西北風，大體合於戌的方位。以狗為風伯，這應該是一個重要的緣由。

《楚辭·離騷》“前望舒使先驅兮，后飛廉使奔屬。”，王逸註：“飛廉，風伯也”；

《史記·司馬相如列傳》引《上林賦》有“推蜚廉，弄解豸，格瑕蛤，鋋猛氏，曹騕褭，射封豕”的句子，集解郭璞曰：“飛廉，龍雀也，鳥身鹿頭者”；

《漢書·武帝紀》有“還，作甘泉通天台、長安飛廉館”，晉灼注飛廉曰：“身似鹿，頭如爵（雀），有角而蛇尾”；

《三輔黃圖》：“飛廉，神禽，能致風氣者，身似鹿，頭如雀，有角而蛇尾，文如豹”。廣泛分佈於亞歐草原的鹿石其造型也是鳥首鹿身，與中國古文獻所記載的飛廉形象相同。

康熙皇帝的兒子雍正，信奉佛教，由於思想局限的關係，他並不知道風是一種自然現象，

而是覺得風災是因神靈作祟。雍正六年，皇帝頒旨，命欽天監大臣勘測吉地，在皇宮的東側建設一座風神廟，正名叫宣仁廟，供奉風神，祈求神靈保佑，使國家和皇宮免遭風災。

宣仁廟坐落在今北池子大街2號、4號，廟門坐東朝西，中軸線殿宇均坐北朝南，主要建築有山門、鐘鼓樓、前殿、正殿、後殿和東西配殿，廟內前殿祀風伯，後殿祀八風神，俗稱風神廟。其規制仿中南海時應宮，原廟內有雍正皇帝御書的“協和昭泰”匾額。

佛教界認為在天界的風神是主管風的，因此，遇有不測風雲時，皇帝要親自至此，焚香拜佛，有時派皇子皇孫們以及大臣們前來敬香。這們風神名風伯，號箕伯，張衡《思玄賦》：“屬箕伯以函風兮，懲典澀而為清。”李善注引《風俗通》曰：“風師者，箕星也；主簸物，能致風氣也。”由於這座寺廟離皇宮較近，早年一些大臣為了上朝方便也常藉此留宿、吃齋，並給寺廟施捨，久面久之，一些大臣也深知風災的厲害，在治理國事時，分外注意防禦風災。

因宣仁廟建在故宮附近，有人將其與凝和廟、普度寺、真武廟、昭顯廟、萬壽興隆寺、靜默寺和福佑寺統稱為“故宮外八廟”。

雨師，道教俗神，亦稱萍翳、玄冥等。傳說掌管雨的神，源於中國古代神話，認為是畢星，即西方白虎七宿的第五宿，共有8顆星，屬金牛座。後有雨師為商羊或赤松子二說。

中國古代的雨神起源甚早。《周禮》的《大宗伯》篇稱，“以燎祀司中、司命、風師、雨師”。鄭玄註：“雨師，畢也”，意思是“月離於畢，俾滂沱矣。是雨師畢也”。東漢蔡邕《獨斷》則稱，“雨師神，畢星也。其象在天，能興雨”。畢星是二十八宿中西方七宿之一。此當是以星宿為雨神也。另外，亦有以人物為雨神者。屈原《天問》雲“蓱號起雨”。漢代王逸注稱：“蓱，萍翳，雨師名也”。《風俗通義》稱“春秋左氏傳說，共工之子，為玄冥師”，“鄭大夫子產禳於玄冥”。玄冥，雨師也。晉《搜神記》稱，“赤松子者，神農時雨師也”。《三教源流搜神大全》更以神鳥為雨師，稱“雨師者，商羊是也。商羊，神鳥，一足，能大能小，吸則溟渤可枯，雨師之神也”。唐宋以後，從佛教中脫胎出來的龍王崇拜逐漸取代了雨師的位置。

師之名，以“師”名神。據《風俗通義》的《祀典》稱，“師者，眾也。土中之眾者莫若水。雷震萬里，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也”。正是由於風雨滋潤，“養成萬物，有功於人，王者祀以報功也”。

雨師的奉祀，秦漢時已列入國家的祀典。《唐會要》稱，奉祀雨師，升入中祀，並且要“諸郡各置一壇”，與王同祀。道教宮觀也有設殿供奉風伯雨師、雷公電母者。其雨師之塑像常作一烏髯壯漢，左手執盂，內盛一龍，右手若洒水狀，稱雨師陳天君。雨師之神誕日為十一月二十日。由於近代雨師的崇拜逐漸為龍王崇拜所取代，因此現在專門奉祀雨師的祭典已不多見。只是在道教大型齋醮儀禮上，設置雨師的神位，隨眾神受拜。

雨神亦稱雨師，其信仰與風神一樣，起源甚古。《山海經·大荒北經》蚩尤作兵，伐黃帝，請風伯雨師，縱大風雨。《同禮·大宗伯》：“以楠燎祀司中、司命、風師、雨師。”

漢人在以箕星為風伯的同時，則以畢星為雨師。蔡邕《獨斷》曰：“雨師神，畢星也。其象在天，能興雨。”《詩》云：“月離於畢，俾滂沱矣。”《重修緯書集成》卷六《龍魚河圖》：“天太白星主兵，其精下為雨師之神。”《易·師卦》曰：“師者眾也。”《風俗通義·祀典》稱：土中之眾者莫若水，雷震百里，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也。丑之神為雨師，故以乙丑日祀雨師於東北，土勝水為火相也。可見當時雨神已被列入國家祀典。

後來雨師被道教納入神系，或云為龍，或云為商羊，或云為赤松子。《抱朴子·登涉》：“山中辰日有自稱雨師者，龍也。”《三教源流搜神大全》卷七：“雨師神，商羊是也。商羊神鳥，一足，能大能小，吸則溟渤可枯，雨師之神也。”《搜神記》卷一：“赤松子者，神農時雨師也。服冰玉散，以教神農。能入火不燒。至昆崙山，常入西王母石室中，隨風雨上下。炎帝少女追之，亦得仙，俱去。至高辛時，復為雨師，遊人間。今之雨師本是焉。”又《列代神仙通鑒》卷一神農時，川竭山崩，皆成沙磧，連天亦幾時不雨，禾黍各處枯槁，有一野人，形窖古怪，言語顛狂，上披草領，下系皮裙，蓬頭跣足，指甲長如利爪，遍身黃毛覆蓋，手執柳枝，狂歌跳舞，曰：“予號赤松子，留王屋修鍊多歲，始隨赤真人南遊衡岳。真人常化赤色神首飛龍，往來其問，予亦化一赤虯，追躡於後。朝謁元始眾聖，因予能隨風雨上下，即命為雨師，主行霖雨。”

民間對雨師亦有自己的看法，漢人以玄冥為雨師。《風俗通義·祀典》《春秋·左氏傳》說：共工之子，為玄冥師。鄭大夫子產禳於玄冥。雨師也。因玄冥是古代五行官中的水官，水與雨相通，故被稱為雨師。

又有以萍翳為雨師的。《楚辭·天問》蔣號起雨。王逸注曰：“蔣，萍翳，雨師名也。”《廣雅·釋天》雨師謂之蔣翳。萍翳又稱屏翳。司馬相如《大人賦》召屏翳，誅風伯，刑雨師。曹植《洛神賦》屏翳收風，川后靜波。

唐朝時還以李靖為雨師。《山西通志》風雨神廟，在翌城縣四望村。其神唐衛公李靖。這大概源於《唐逸史》中李靖行雨的故事。相傳李靖曾經遠行於山中，夜晚寄宿於民夫家中。半夜，一婦人將一個水瓶遞給他說：天命行雨，煩汝代勞。一傭人牽一青驄馬至，對李靖說：汝以水自馬鬃下，三滴乃止，慎勿多滴。李靖上馬後，正準備滴水，不料馬驚，咆哮躍空，瓶中水一連數滴，次日當地一場大雨，解決了旱情，民感其恩，立廟祀之。

另外《事物異名錄》還說雨師為馮修，號樹德，又名陳華夫。《集說詮真》中還描繪了他的形象：烏髯狀漢，左手執盂，內盛一龍，右手若洒水狀，稱之日雨師陳天君。

在傳說中常常和風伯一起出現。曾是黃帝的屬臣，《韓非子·十過》稱：“昔者黃帝合鬼神於西泰山之上……蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道。”但之後則隨同蚩尤與黃帝作戰，《山海經·大荒北經》“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍蓄水。蚩尤請風伯、雨師，從大風雨。”蚩尤敗退之後，雨師是司雨之神，但不能確認其究竟為誰。《楚辭》中稱雨師名“玄冥”、“萍翳”、“屏翳”，《抱朴子》則說“山中辰日有自稱雨師者，龍也。”而《搜神記》說“赤松子者，神農時雨師也……至高辛時，復為雨師，遊人間。今之雨師本是焉。”世間流傳種種說法繁多，甚至有稱衛公李靖為雨師者，雖然顯得荒謬，但足以看出作為一個農業大國，中國民間對於作物生長過程中必不可少的降水的重視。值得一提的是地支之中“丑”之神為雨師，所以中國民間往往在己丑日祭祀雨.

《風雨圖》

1983年4月，河南南陽市王莊出土一幅蓋頂（漢墓）畫像《風雨圖》，50×170厘米，畫上部刻三神人共拽引五星車，一神馭之，雙手挽韁，馭者為風伯。風伯鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人；下部四神人，頭髮皆披在一旁，各抱一口罐正傾向下方，罐中的水流似瀑布傾瀉而下，象徵降雨。右部一雲神，赤身裸體，雙腿跪地，張口作吹噓狀，口吐雲氣，雲氣瀰漫空間。圖畫左上方有斜對四星，下沿中間一星應是老人星，空白處飾雲氣。風雨雷本是自然現象，但由於與人類生命有著直接的關係，於是人們便賦予其各種神話意象。這幅《風雨圖》便是一幅成功的神話意象作品。被人格化的風神雨神，以一種飽滿的熱情造福人間，他們盡心竭力，密切協作，造福人類。

關於雨師的神話傳說，最早來自對雨水的自然崇拜。《獨斷》云：“雨師者，畢星也，其象在天，能興雨。”南陽漢畫像石中的天文圖中常有畢星的星象，這與祈雨的風俗有關。而南方的楚國則以“飛廉”這種奇怪的鳥獸為風伯。漢畫中的風伯雨師，既非星體，也非鳥獸，而完全是人的形象，說明二神在漢代已經人格化了。而且，漢代對風伯、雨師的祭祀，已經納入了國家的祭典，中國民間也都設有風伯、雨師廟。

據說大禹治水前，有應龍以尾畫地，為禹畫出應開挖的浚水導水的水道線路，也有傳說說禹治水時疏導河川、挖去山岩，有應龍在前曳尾，有玄龜在後挖泥，當疏導到巫山縣時，一條應龍畫錯了水道，被禹處死。巫縣現在仍有錯開峽和斬龍台兩處地名。

傳統中的應龍是一種有翼的龍，頸細腹大，鱗身。脊上有棘禮四肢強健，而且喜歡獨處。古人曾有詩詠應龍：“應龍未起時，乃在淵底藏，非雲足不踏，舉則衝天翔。譬彼野蘭草，幽居常獨香，清見播四遠，萬里望芬芳。隱居可頤志，自見焉得彰。”這首詩實際上是借應龍而指人，借題發揮了。

從上述傳說中可以看出，布雨還不是應龍所獨有的功能，因為蚩尤也請來了正規的神抵－－雨師。但應龍有布雨的本事則是無疑的。據說黃帝戰勝蚩尤后，由於應龍不能再上天，所以先民們用上造出一條狀如應龍的“土龍”，同時施以巫術，才使得上天降下了甘霖。於是以“土龍”呼風喚雨就成了祈雨的必不可少的內容。而且，雖然上古時代的雨師有多種名目，但隨著龍崇拜的普及，其它雨師的形象乃至名稱都弱化、模糊了，只有龍的布雨形象日益強化，所以龍也就成了雨師。

應龍是黃帝收的一個小弟。據說，“應”是雁鳴的聲音。當時大雁常在黃土高坡上低低的飛行，領隊的老雁在空中鳴叫，後繼的雁鳥一隻接一隻應和，以免有誰掉隊。這便是答應、應對、應唱、響應等詞的來歷。應龍有雁的特徵，身體輕盈，輕易爬臨山頂，在陽光閃閃中靜止不動，大家向上仰望，看見的是一隻有翼的雁形飛龍－－所以叫應龍，即是雁龍。

據說應龍只能駕馭地面的流水，黃帝戰蚩尤的時候，他截取靈山河水，秘密蓄積水位，妄圖一舉淹沒蚩尤的營地，結果被雨師的大雨澆了一個亂七八糟，害人反害己。

也有版本說應龍會飛上天往下吐水，這似乎也不算會下雨，只是“飛”和“吐水”兩項技能的簡單疊加而已。最遜的是他會放不會收，結果吐出來那麼多口水都被雨師收了去，造成反撲，害得黃軍都被他的口水淹了。到了大禹治水的時候，他就只能幫著人家用尾巴掃掃地、劃劃線了。

天寶四載七月二十七日敕。風伯雨師。濟時育物。謂之小祀。頗紊彝倫。去載。眾星以為中祀。永言此義。固合同升。自今以後。並宜升入中祀。仍令諸郡各置一壇。因春秋祭祀之日。同申享祠。至九月十六日敕。諸郡風伯壇。請置在社壇之東。雨師壇在社壇之西。各稍北三十步。其壇卑小於社壇。其祀風伯。請用立春后丑。祀雨師立夏后申。所祭各請用羊一。籩豆各十。簠簋俎一。酒三斗。應緣祭須一物已上。並以當處群公廨社利充。如無。即以當處官物充。其祭官准祭社例。取太守以下充。五載四月十七日詔曰。發生振蟄。雷為其始。畫卦陳象。威物效靈。氣實本於陰陽。功乃施於動植。今雨師風伯。久列於常祠。唯此震雷。未登於群望。其以後每祭雨師。宜以雷師同壇祭。共牲別置祭器。至貞元二年四月二十三日詔。問禮官。其風師雷師祝版署訖。合拜否。太常博士陸淳奏曰。以是小祠。准禮又無至尊親祭之文。今雖請御署。校詳經據。並無拜禮。詔曰。風師雨師為中祠。有烈祖成命。況在風雨。至切蒼生。今禮雖無文。朕當屈己再拜。以申子育之意。仍永為常式。本是小祀。開元禮無樂章。及升為中祀。乃用登歌一部。天寶以來。嘗借天帝樂章用之。本太常卿董晉奏請。補其闕。至貞元六年五月十四日。詔秘書監包佶補之。雨師亦准此。風師壇舊在通地門外道北二里。貞元三年閏五月二十一日。以宮城喧呼。虧於宿敬。又近章敬寺。恐神靈不安。詔有司於滻水東擇地移之。其年七月二十一日。遣太常少卿裴郁致祭告移之。四年四月。詔有司。自開元以來。升風師雨師為中祀。假郊廟樂章。未奏撰。遂令於邵等分撰之。六年五月。以風師雨師武成王等樂章。付有司施行之。

神話中的掌管雨的神仙，有做屏翳，也叫號屏，又叫玄冥。他們其實就是赤松子，又寫作"赤誦子"。傳說是炎帝神農氏時施雨的雨師。

這位赤松子先生有一種能隨著風雨飄來飄下的本領，曾做過炎帝神農氏的雨師，後來從西天母那裡得了什麼不死葯之類的東西，能入火自焚，隨風雨而上下。成了仙，上了天，順便還拐走了炎帝的小女兒。直到高辛氏的時候，赤松子才想起自己的職責，又回到人間做雨師。炎帝到高辛之間隔著黃帝、少昊和高陽三代，原來那幾百年竟是滴雨未下的。相傳遠古時代，人民以採集和漁獵為生，一日無獲，就得挨餓，日子過得和艱難。後來，神農氏用木製做耒、耜，教大家種植谷，秋收冬藏，生活才有所好轉。於是神農氏被眾人舉為首領。

年復一年，一場罕見的旱災降臨了，一連數月，天上沒有一滴雨降落，田裡的禾黍全都要枯萎了。旱情最重的地方，川竭山崩，皆成沙磧，連人畜都要渴死了，噴甭說汲水澆地了。

神農氏頭髮快愁白時，不知從哪兒跑老一位蓬頭跣足、形容古怪的野人，上披草領，下系皮裙，手裡還拿根柳枝。野人自我介紹說："我叫赤松子，曾隨師傅道人在崑崙上西王母石室中修鍊多年。赤道人常化飛龍，南遊衡岳，我亦化為赤虯，跟在他身後，還學會布雨的本領。"

神農氏聞之心喜，讓他馬上顯示一下。但見赤松子取出一種叫："冰玉散"的粉末吞下，化為一條赤龍，飛上天空。霎時，天上烏雲密布，一場傾盆大雨兜頭澆下，眼看就要枯死的莊稼，有恢復了鬱郁生機。神農氏大喜，立封赤松子為雨師，專管布雨施霖的事。

神農氏成仙后，皇帝繼任首領，九黎的頭領蚩尤不服，興兵作亂。連赤松子也投奔了過去。等黃帝率領眾部落與蚩尤大戰與涿鹿之野時，赤松子化為一條虯龍，飛廉變成一隻小鹿，一道施起法術。剎那間，天昏地暗，走石飛沙，暴雨狂風，颶風卷飈。黃帝和他的部下在一片混沌中，連東南西北也辨認不出，還能作戰？蚩尤趁機發動進攻，殺得對方丟兵棄甲。就這樣。蚩尤依仗飛廉和赤松子能徵風召雨的優勢，九連九勝黃帝，迫使黃帝連連後撤，一直退到泰山。

黃帝在泰山會集群臣，商討了三天三夜后，終於設計出兩個破敵法寶--司南車和牛皮鼓。司南車有兩層，共二十八個輪子，車上有一個手指前方的木刻人。車輪滾動時，牛皮鼓一共八十面，一起鼓響，聲音可以響徹三千八百里。於是黃帝再與蚩尤決戰。

蚩尤仍使飛廉和赤松子呼風喚雨，炊煙噴霧。這一次，黃帝靠著司南車，始終不迷失方向，堅持戰鬥，緊接著，大臣容成等人，率人擂起牛皮鼓來，頓時驚天動地，裂石崩雲，嚇得飛廉和赤松子魂飛魄散，趕緊還原兇橫本相，跟著蚩尤一塊兒逃竄。黃帝揮師追擊，一隻追到涿鹿，終獲全勝，還活捉了赤松子和飛廉。因為這兩個人都是降伏，黃帝仍叫赤松子當雨師，又封飛廉為風伯，要他們改惡向善，從此為民造服。

五帝后，世間沒人再管得住風伯雨師了，於是對她們的祭拜，被列入國家的是祀典，目的仍在於祝禱風調雨順，五穀豐登，保佑平安。這兩位尊神的醜陋嘴臉，也變成了一位清秀童子伴隨著一位長須官人，象徵雨隨風至，風止雨歇。

中國神話中的風伯，其實就是風神，也稱作風師、飛廉、箕伯等等，掌八風消息，通五運之氣候。風伯的搭檔雨師就是雨神，亦稱萍翳、玄冥等。中國古代的風神和雨神起源比較早。《周禮》的《大宗伯》篇稱：“以燎祀司中、司命、風師、雨師”。道教認為風伯是一個白髮老人，左手持輪，右手執扇，作扇輪子狀，稱風伯方天君。雨師是個老頭，名叫陳天君。

雨師和龍王的職司都是布雨，是否重複呢？事實上，在中國古代，雨師是一個地位崇高的神，人們求雨往往要祭祀雨師。對雨師的奉祀，秦漢時已列入國家的祀典。如前面“龍王”一節所述，但唐宋以後，從佛教中脫胎出來的龍王崇拜逐漸取代了雨師的位置。

1983年4月，河南南陽市王莊出土一幅蓋頂（漢墓）畫像《風雨圖》，50×170厘米，畫上部刻三神人共拽引五星車，一神馭之，雙手挽韁，馭者為風伯。風伯鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人；下部四神人，頭髮皆披在一旁，各抱一口罐正傾向下方，罐中的水流似瀑布傾瀉而下，象徵降雨。右部一雲神，赤身裸體，雙腿跪地，張口作吹噓狀，口吐雲氣，雲氣瀰漫空間。圖畫左上方有斜對四星，下沿中間一星應是老人星，空白處飾雲氣。風雨雷本是自然現象，但由於與人類生命有著直接的關係，於是人們便賦予其各種神話意象。