五行篇
五行篇
二十年前的研究已經指明，這個《五行》篇，正是荀子在《非十二子》中作為子思孟軻學派代表作來批判的那個“五行”說；二十年後它與《緇衣》等相傳為子思的著作相伴再次出土，並自名曰《五行》，於是多了一層內證，而使此前的斷案鐵證如山，永毋庸議。
二十多年的工夫化解了二千多年的疑案，使人們對早期儒家有個更切近的認識，著實是一件快事。
【經1】〖五行〗（1）：仁形於內，謂之德之行（2）；不形於內，謂之行（3）。
智（義）形於內，謂之德之行；不形於內，謂之行（4）。
義（禮）形於內，謂之德之行；不形於內，謂之行。
禮（智）形於內，謂之德之行；不形於內，謂之行。
聖形於內，謂之德之行；不形於內，謂之〖德之〗（5）行。
德之行五，和謂之德；四行和（6），謂之善。善、人道也（7）；德、天道也。
【注】（1）行，heng二聲，讀如珩。五行（wu heng）為“仁義禮智聖”，與金木水火土之五行（wu xing）有別。仁義禮智聖之改為仁義禮智信，及其與金木水火土的配搭，是西漢時事；五行（wu heng）亦以避文帝劉恆諱而改稱五常。
（2）內，心中。形，成形。仁，在此被認為是一種無形的或形而上的天道；經人領悟而成形於人心，是為“德之行（heng）”或一種德行（heng）。下四句同此。又，【經28】即最末一章之【說】文謂，仁形於內之形為“悅”，義形於內之形為“畏”，禮形於內之形為“恭”。
（3）不形於內謂之行，謂若未經領悟而未能成形於心，只是體現於行動，則叫做“行（xing）”。
（4）帛本以“仁智義禮聖”為序，竹本作“仁義禮智聖”。查《管子·水地》九德為“仁知義行潔勇精容辭”，《荀子·法行》七德為“仁知義行勇情辭”，《禮記·聘義》十德為“仁知義禮樂忠信天地德”，皆以“仁、知、義”相連；而竹本《五行》篇的具體論述次序則為“仁義禮智”，《孟子》說四端亦為“仁義禮智”，郭店楚簡他篇亦多“仁義”並稱。由此似可推知竹本【經1】次序在先，帛本次序受到後來習慣影響。
（5）帛本無“德之”二字。當依竹本補。蓋“聖”乃一種德行（heng），不是善行（xing）；只能形於內，不能“不形於內”。縱或有眾不能形聖德於內，亦無損其為“德之行”；故曰“不形於內，謂之德之行”。
（6）四行（si xing），即上列的不形於內的仁義禮智四者。
（7）仁義禮智四行為人道。參見《禮記·喪服四制》：“恩者仁也，理者義也，節者禮也，權者智也：仁義禮智，人道具矣。”
【經2】君子無（亡）中心之憂則無（亡）中心之智（1）,無（亡）中心之智則無（亡）中心之悅（2）,無（亡）中心之悅則不安（3），不安則不樂，不樂則無（亡）德（4）。
〔君子無中心之憂則無中心之聖（5），無中心之聖則無中心之悅，無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則無德。（6）〕
【注】（1）憂，非五行之一亦非四行之一，而是一種精神狀態，是五行四行的前提條件。《論語·述而》“子曰：不憤不啟，不悱不發”，《孟子·盡心上》“人之有德慧術智者，恆存乎×疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達”，皆有以憂為智前提，無憂則無智之意。
（2）中心之悅，指形於內的仁。參見【說28】說悅。
（3）安，心安理得。【說13】曰：“安也者，言與其體偕安也。”與其體，當指心與其體。
（4）德始於憂，成於樂。
（5） 《孟子·離婁下》：“舜、人也，我、亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我猶未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣！”可視為“無中心之憂則無中心之聖”之一解。又，與帛書《五行》同卷之古佚書《德聖》篇有“知人道曰智，知天道曰聖”句，可知本章談“中心之智”“中心之聖”，乃分論人道天道，總括上章之“四行”“五行”者。
（6）竹本缺此節五句，當系誤奪，應據帛書補。
【經3】五行皆形於（於）〔厥〕內（1）,〖而〗時行之，謂之君子。
士有志於君子道（2），謂之志士（3）。
【注】（1）厥、其。
（2）君子道，即天之道或天道，見【說17】“聞君子道而不知其君子道也”說。
【經4】善弗為無（亡）近，德弗志不成，智弗思不得（1）。
思〖不〗精（清）不察，思不長不〔得，思不輕不〕形（2）。
不形〔則〕不安（3），不安〔則〕不樂，不樂〔則〕無（亡）德。
【注】（1）善，仁義禮智四行之和。德，仁義禮智聖五行之和。善在為，德須志（即心響往之）；為與志，必先知之；知則賴於思。儒者以思為人之五事之一，與貌言視聽並列；見《尚書·洪範》篇。
（2）竹帛本“清”“精”之異，以文義言，當從帛書作“精”。《孔叢子·說義》有云：“且君子之慮多，多慮則意不精。以不精之意，察難知之人，宜其有失也。”亦不精則不察之義。又，據【經5、6】，知思之精與察，指“仁”言；思之長與得，指“智”言；思之輕與形，指“聖”言。
（3）不形，五行不形於內也。
【經5】不仁，思不能精（清）；不智，思不能長（1）。不仁不智（2）。未見君子，憂心不能〖××，既見君子，心不〗能悅（3）。〔《詩》曰：“未見君子，憂心××。〕亦既見之，亦既覯之，我心則悅。”（4）此之謂也。
不仁，思不能精（清）；不聖，思不能輕。不仁不聖。未見君子，憂心〖不能忡忡〗，既見君子，心不〖能降〗（5）。
（2）不仁不智，據【說10】句法可推知，乃“不仁則不智”義。下段“不仁不聖”同。
（3）謂若未見君子時，並無中心之憂，則既見君子後，將亦無中心之悅。
（4） （5）《詩·召南·草蟲》之篇。詩曰：“未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降”，“未見君子，憂心啜啜。亦既見止，亦既覯止，我心則悅”。
【經6】仁之思也精（清），精（清）則察，察則安，安則溫（1），溫則〖悅，悅則戚，戚則親，親則〗不憂（愛）（2），不憂（愛）則王（玉）色（3），王（玉）色則形（4），形則仁。
智之思也長，長則得，得則不忘，不忘則明，明則〖見賢人，見賢人則玉色，玉色〗則形，形則智（5）。
〔【說6】『聖之思也輕』。思也者，思天也（9）；輕者尚矣（10）。
『輕則形』。形者，形其所思也。酉下子輕思<思輕>於翟，路人如斬；酉下子見其如斬也，路人如流。言其思之形也（11）。
『形則不忘』。不忘者，不忘其所□〈思〉也（12），聖之結於心者也。
『不忘則聰』。聰者，聖之藏於耳者也（13），猶孔子之聞輕者之鼓而得夏之盧也（14）。
『聰則聞君子道』。道者，天道也，聞君子道之志耳而知之也。
『聞君子道則玉音』。□□□□□□而美者也，聖者聞志耳而知其所以為□者也。
『玉音則聖<形>（15）』。□□□□
『〈形則聖〉（16）』。□□□□聖。〕
（2）不憂，當從竹本作“愛”，【經10】“不悅不戚，不戚不親，不親不愛，不愛不仁”可證。
（3）玉色，《韓詩外傳·一》有云：“古者天子入則撞蕤賓以冶容貌，容貌得則顏色齊，顏色齊則肌膚安。蕤賓有聲，鵠震馬鳴，及倮介之蟲，無不延頸以聽；在內者皆玉色，在外者皆金聲。”《尚書大傳》〈皋繇謨〉篇略同；又，〈洛誥〉篇有“見文武之屍者千七百七十三諸侯，皆莫不磬折玉音、金聲玉色”句。則玉色，溫而厲之色也。
（4）形，謂仁乃形於內也。
（5） 《文子·上仁》：“知賢之謂智。”《孟子·盡心下》：“智之與賢者也。”
（6） 《禮記·中庸》所謂的“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也”及《荀子·不苟》：“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行；獨行而不舍，則濟矣。”可作“聖之思也輕”之解。又，自此句始，【經】文有【說】。
（7） “王言”當從竹本作“玉音”,【說】文可證。《荀子·法行》：“夫玉者……扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然。”《管子·水地》：“夫玉……叩之，氣音清搏澈遠，純而不殺。”又，陳奐《詩毛氏傳疏》疏《白駒》“毋金玉爾音”曰:“言賢者德音，如金如玉。”
（8）本章及前兩章皆以仁智聖並舉。智聖在此代表善、德即四行與五行或人道與天道（參【經2】【注5】引《德聖》）；仁則代表六德即人倫道德。詳見本書《三重道德論》。
（9）天，指天道；思天，志於道也。
（10）尚，上也。《中庸》“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也”，似可釋此處之“聖之思也輕”。
（12）思字以意補。
（13）《書·洪範》：“聽曰聰。”古佚書《德聖》：“聖者，聲也。……其謂之聖者，取諸聲也。”《文子》：“聞而知之，聖也。”（定縣漢簡1193）《白虎通·聖人》：“聖者，聲也。……聞聲知情。”又，郭沫若《卜辭通纂考釋·×游》：“古聽、聲、聖乃一字。其字即作×，從口耳會意。言口有所言，耳得之而為聲，其得聲動作則為聽。聖、聲、聽均後起之字也。聖從×壬聲，僅於×之初文符以聲符而已。”
（14）鼓，“七四本”釋擊。輕者，疑為輕呂之誤，《逸周書·克殷》有“擊之以輕呂，斬之以黃鉞”句；輕呂，劍名。夏之盧，《吳越春秋·闔閭內傳》謂歐冶子造劍五枚，其一名湛盧，《越絕書·越絕外傳記寶劍》亦謂歐冶造寶劍五：一曰湛盧，二曰純鈞，三曰聲邪，四曰魚腸，五曰巨闕。《九域志》雲建州有湛爐山，昔湛王鑄劍其上，因以為名。則夏之盧（爐）者，似可作夏地或夏王所鑄兵器解。查陶弘景《古今刀劍錄》有“夏禹子帝啟，在位十年，以庚戌八年鑄一銅劍，長三尺九寸；後藏之秦望山”等語，則夏之盧或為夏啟劍歟？（以上據殷孟倫教授說）據此，孔子之聞輕呂之擊而得夏之盧，譽其聰也。“八○本”“疑輕讀為磬，盧讀為×，×是懸磬的架子”，亦可並存。
（15）（16）據【經】文改補。