荷澤宗

唐·開元二十二年（734）於滑台，宣稱神秀等人之北宗禪並非達摩正系，只是漸悟之教。主張惠能之南宗禪為禪宗正統。上元元年（760）示寂。據《圓覺經略疏鈔》及《禪門師資承襲圖》所述，神會之弟子有住太行山之磁州法如、洛陽同德寺之無名、荊州國昌寺之行（惠）覺、沂州寶真院之光瑤（寶）、進平、河陽空、福琳、志滿、圓震、神英、道隱、慧演、皓玉、雲坦、廣敷、乘廣、惟忠等人。法孫有無名之法嗣清涼澄觀、雲坦之法嗣全證、道隱之法嗣辯真等人。另依圭峰宗密《禪門師資承襲圖》所述，荷澤宗之師資相承為神會□法如□南印□道圓□宗密。但依近年的研究，發現實際的師資相承應為凈眾神會──南印──道圓──宗密。

依《禪門師資承襲圖》所述，本宗之宗要乃“知之一字，眾妙之源。’知即靈知，為達摩所傳之空寂之心。迷於此知，故起我相（自我之心），妄計我、我所（將客觀之外境，視為自己所有），不能脫離自他、善惡等相對待的世界。若悟空寂之心，愛惡自然淡薄，悲智自然增明，罪惡自然斷除，功行自然精進。

◎附∶印順《中國禪宗史》第八章第三節（摘錄）是為了南宗而竭盡忠忱的弟子，從《南宗定是非論》、《壇語》、《語錄》來看，不失為繼承南宗的大師！《壇經》的主體部分，是‘說摩訶般若波羅蜜，授無相戒’。神會所傳，是肯定的說是摩訶般若波羅蜜，如《南宗定是非論》說∶‘問曰∶禪師修何法？行何行？和上答∶修般若波羅蜜法，行般若波羅蜜行。’

《壇語》也說∶‘登此壇場，學修般若波羅蜜。’關於‘無相戒’，《壇經》約自性說。而神會《壇語》所說──敬禮三寶、懺悔、齋戒，都約事相說。約‘直了見性成佛’說，這不免漸誘了！

先從‘見性成佛’來說∶‘性’、‘自性’、‘本性’、‘自本性’、‘法性’、‘自法性’，為《壇經》的常用語，而‘佛性’僅偶爾提及。但在有關神會的作品中，見性是以‘見佛性’為主的。‘見法性’與‘見本性’，反而要少些（偶一說到了自性）。如《神會集》中說∶

‘頓悟見佛性。’‘定慧等者，明見佛性。’‘自身中有佛性，未能了了見。’‘一一身具有佛性。（中略）一切眾生本來涅盤，無漏智性本自具足。（中略）要因善知識指授，方乃得見。’‘見法性本來空寂。’‘見本性空寂。’‘見本性清凈體不可得。’‘若人見本性，即坐如來地。’

‘本性’與‘法性’，約眾生（法）說，重在空寂性。‘佛性’，重在本來涅盤，本來具有無漏智性。‘見佛性’是《大涅盤經》所常說的。佛性與如來藏，原是一樣的。《壇經》所說的‘性’、‘自性’，如說∶‘性在身心在，性去身心壞’，‘性’是生命的主體。又如說∶‘性含萬法’；‘萬法在自性’；‘不思量性即空寂，思量即是變化’──‘性’為萬化的根源。這都是流轉生死，變現諸趣的如來藏性說。在佛性說中，這種思想是不大明顯的。神會重佛性，所以在有關神會的作品中，也沒有發見這種思想。‘性’、‘自性’，貫徹於《壇經》燉煌本全部。所以說《壇經》是神會或神會門下所作，是一項根本的錯誤。這種自性說，實為‘南方宗旨’的特色。

神會在‘本心’外，又立‘佛心’，如《神會集》說∶

‘真如之相，即是本心。’‘真如之體，以是本心，（中略）我心本空寂，不覺妄念者。若覺妄念者，覺妄俱自滅，此則識心者。’‘眾生本自心凈。’‘眾生心是佛心，佛心是眾生心。’

神會的‘本心’說，受有《起信論》的影響。‘本心’就是‘真如’∶‘真如之體’，是‘心真如’的如實空義；‘真如之相’，是‘心真如’的如實不空義。‘識心見性’的心，也就是指這‘本心’說的。‘心若無相，即是佛心’。眾生心本凈，所以眾生心就是佛心。在這一意義上，從‘見性成佛’，說到‘唯指佛心，即心是佛’，如《壇語》說∶‘馬鳴雲∶若有眾生觀無念者，則為佛智。故今所說般若波羅蜜，從生滅門頓入真如門。（中略）唯指佛心，即心是佛。’

〈宗密傳〉說荷澤宗為∶‘寂知指體，無念為宗’。比對有關神會的作品，這就是‘無住為本’，‘無念為宗’。這大體是近於《壇經》的，而有了進一步闡述。《壇經》是一切依‘自性’說的，但神會不用‘自性’一詞，而稱為‘心’。立‘無住心’，又以大同小異的名稱，來表達心的意義，如《神會集》說∶

‘一切善惡，總莫思量。（中略）無憶念故，即是自性空寂心。’‘自本清凈心，（中略）不作意取，（中略）如是用心，即寂靜涅盤。’

‘若有妄起即覺，覺滅，即是本性無住心。’‘心無住處。和上言∶心既無住，知心無住不？答∶知。知不知？答∶知。（中略）今推到無住處便立知，知心空寂，即是用處。’

在禪的參究中，‘一切善惡總莫思量’（即‘莫作意’），體悟到‘心無住處’。心沒有一毫相可取可住（‘無物心’），即是本性空寂。空寂不只體性不可得，而即空寂體上，有能知不可得的知──‘知心無住’（依教理說，是‘自證’）。神會引《金剛經》來證明這一意義，如《壇語》說∶‘般若經雲∶菩薩摩訶薩，應如是生清凈心∶不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。無所住者，今推知識無住心是。而生其心者，知心無住是。’

神會系的傳說（見石井本《神會語錄》），惠能是聽到《金剛經》說∶‘應無所住而生其心’，才頓悟見性的（《壇經》燉煌本缺）。這一‘無住心’說，神會〈答拓跋開府書〉也說得非常明白∶‘但莫作意，心自無物。即無物心，自性空寂。空寂體上，自有本智，謂知以為照用。故般若經雲∶應無所住而生其心。應無所住，本寂之體。而生其心，本智之用。’

本寂體上有本智，本智能證知本體空寂，所以宗密就簡稱為‘寂知指體’。《壇經》說‘無住為本’，是‘本性’的念念相續，念念不住，表示了一切時中的了無系著。而且，‘一切法在自性’，一切是‘自性變化’，‘性含萬法’的。神會對‘無住為本’的闡明，著重於心體空寂，空寂心的自證，不住一切法。而對‘本性’的念念相續，念念不住，卻沒有說到。

說到‘無念為宗’，無念為悟入的重要方法；神會近於《壇經》的思想，而更傾向於否定的說明。在有關神會的作品中，有一重要術語──作意、不作意，以‘莫作意’來說明無念。《壇經》說∶‘大眾作意聽！’又說∶‘學道之人，作意莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。’這只是作意不要說定慧各別，如作意說定慧不二，不正是對了嗎？而神會卻醜化了作意，如《神會集》說∶

‘既是作意，即是識定。’‘但不作意，心無有起，是真無念。’‘不作意，即是無念。’‘但莫作意，心自無物。（中略）但莫作意，自當悟入。’‘為是作意不作意？若是不作意，即與聾俗無別。若言作意，即是有所得。’‘無作意，亦無不作意。如是者為之相應。’

作意，就是有所得。不作意，就是無念。但進一步（后二則），無作意也不是的。沒有作意，也不是不作意，才是真的無念。依《壇語》說∶

‘聞說菩提，起心取菩提。聞說涅盤，起心取涅盤。聞說空，起心取空。聞說凈，起心取凈。聞說定，起心取定。此皆是妄心，亦是法縛，亦是法見。若作此用心，不得解脫，非本自空寂心。’

從此可見，作意就是起心；作意沐是起心取。不作意，不是沒有心，而是不起心去取相境界。也就是‘不於事上生念’。‘莫作意，心自無物’；‘不作意，心無有起’，是同一意義。不過直說作意、不作意，容易引起誤解。胡適引杜甫詩∶‘誰謂朝來不作意，狂風挽斷最長條’，而解說作意為∶‘打主意’、‘存心要什麼’，是當時的白話。其實，‘作意’為經論常見的名詞。如心所中的‘作意’，是動心而使向於境界的心理作用。‘如理作意’的作意，是思惟。修習定慧，如‘了相作意’等，是注意於內心所起的境界。一般來說，修定──‘繫心一處’、‘攝心’、‘住心’，都是要‘作意’修的。神會評斥一般的作意修定，而大大的應用這一名詞，而以‘不作意’為‘無念’的同義詞。‘不作意’為‘無念’，多少是偏於遣破的。但也有進一層的說明，如《神會集》說∶

‘若在學地者，心若有念起，即便覺照；起心即滅，覺照自亡，即是無念。’

‘若有妄起，即覺，覺滅，即是本性無住心。’

‘有無雙遣，中道亦亡者，是無念。無念即是一念，一念即是一切智，一切智者即是甚深般若波羅蜜，甚深般若波羅蜜即是如來禪。’

（一念）‘相應義者，謂見無念者，謂了自性者，謂無所得（般若）。以無所得，即如來禪。’

‘問∶無者無何法？念者念何法？答∶無者無有云然，念者唯念真如。（中略）念者真如之用，真如者念之體。（中略）若見無念者，雖具見聞覺知而常空寂。’

這部分的‘無念’，達到了妄滅覺亡的境地。那時，有無雙遣，中道不立；這樣的‘無念’，就是‘般若’、‘一行三昧’、‘如來禪’的別名。說明這悟入‘無住心’的‘無念’，說‘念者唯念真如，（中略）念者真如之用，（中略）具見聞覺知而常空寂’。后二則所說，與《壇經》說相近。然據《壇經》燉煌本所說，與神會所傳，不免有貌合神離的感覺。《壇經》是這樣說的（大正48·338c）∶‘無者無何事？念者何物？無者，離二相諸塵勞。真如是念之體，念是真如之用。性起念，雖即見聞覺知，不染萬境而常自在。’

‘念’，是名詞。‘無念’，不是沒有念；沒有的，是‘二相諸塵勞’。念是真如的作用，是從‘性’而起的。念是眾生‘本性’的作用，是‘念念相續，無有斷絕’的，斷絕便是死了。‘無念為宗’，只是本性的，人人現成的念──見聞覺知。從平常心行中，‘於自念上離境，不於法上生念’就是。‘念是真如之用’，不是聖人才有的，不是悟證了才有的。念是自性的作用，所以《壇經》堅定的反對沒有念，如說∶

‘莫百物不思，念盡除卻。’‘若百物不思，當令念絕，即是法縛（原作‘傳’），即是邊見。’

明藏本《壇經》有評卧輪偈的傳說（大正50·358a）∶‘有僧舉卧輪禪師偈曰∶卧輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。師聞之曰∶此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。因示一偈曰∶惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作么長。’

這一傳說，也見於《傳燈錄》卷五，思想是一貫的。然神會在遮遣方面，無念是‘不作意’，是‘起心即滅’、‘心無有起’；主張‘一切善惡，總莫思量’（不思善，不思惡，與此說相當）。這與‘除妄不起心’的禪法，不是有類似的意趣嗎？‘念者真如之用’，似乎與《壇經》相近。但在神會，這是般若、一行三昧、如來禪，諸佛真如身的作用。所以以‘念’為動詞，說‘念者唯念真如’。這樣的念，是悟見無住心的境地，而不是眾生本性的作用。神會所傳的禪法，不免有高推聖境，重於不起念（不作意）的傾向。

神會以‘無念為宗’，而悟入‘無住知見’，略如《神會集》所說∶

‘今推到無住處便立知。知心空寂，即是用處。法華經雲∶即同如來知見，廣大深遠。心無邊際，同佛廣大；心無限量，同佛深遠，更無差別。’

‘但自知本體寂靜，空無所有，亦無住著，等同虛空，無處不遍，即是諸佛真如身。真如是無念之體，以是義故，立無念為宗。若見無念者，雖具見聞覺知而常空寂，即戒定慧一時齊等，萬行俱備，即同如來知見，廣大深遠。’‘滅諸相故，一切妄念不生，此照體獨立，神無方所。知識！當如是用。’

‘神會三十餘年所學功夫，唯在見字’。‘無住知見’，被宗密讚譽為（大正48·402c）∶‘空寂之知，是汝真性。（中略）知之一字，眾妙之門。’然與《壇經》燉煌本所說的‘無念’，念是眾生本性現成的，自性所起的用，不完全相合。如不認清《壇經》（燉煌本所依的底本，是南方宗旨本）的主題實質，見到文義部分與神會說相同，就說《壇經》是神會或神會門下所造，極為謬誤！神會的‘無住知見’，重在空寂的自證，作為荷澤派下的宗密，早就有異議了，如《圓覺經大疏鈔》卷三之下說（卍續14·558下）∶

‘圓通見者，必須會前差別取捨等法，同一寂知之性。寂知之性，舉體隨緣，作種種門，方為真見。寂知如鏡之凈明，諸緣如能現影像。荷澤深意，本來如此。但為當時漸教大興，頓宗沉廢，務在對治之說，故唯宗無念，不立諸緣。’

[參考資料]　宇井伯壽《禪宗史研究》；鐮田茂雄《宗密教學の思想史的研究》。