祭天

儀式的第一項是迎神，燔柴爐內升煙火，表達了將人間敬天之意傳於上天的寓意。皇帝至昊天上帝牌主位前行跪拜之禮，后至祖宗配位前上香，叩拜。回拜位后，對諸神行三跪九拜禮。迎神後為奠玉帛，即向天神、祖宗進獻玉、帛。行禮時由太常卿導引皇帝盥洗后至神位前行三上香禮，執事官向皇帝呈進玉帛。皇帝至上帝及祖宗牌位前行敬獻禮儀，鞠躬拜興后回拜位。第三個步驟是進俎，內贊奏升壇后，皇帝在導駕官陪同下到主位、配位前進俎，進俎畢皇帝複位。接下來行初獻禮。皇帝先至爵洗位受爵、滌爵、拭爵、進爵，而後升壇至酒尊所，執爵官以爵進皇帝，皇帝到主位前跪獻爵，行三上香禮，同時司祝跪讀祝文，樂暫止，讀畢樂起。

初獻之後行亞獻和終獻禮，除了不宣讀祝文外，程序與初獻基本相同。終獻以後，行飲福受胙禮，光祿寺官員奏飲福酒，奏受胙，皇帝行禮后拜興回位。祭天為大祀之首，按祖制一般為皇帝親祭，但王朝後期，天子多怠政，連祭天禮亦遣官代祀。官員行禮時，儀式大為精簡，其中飲福受胙禮擱置不行，寓意只有天子能接受上天所賜之福。飲福受胙后徹撰送神。讀祝官捧祝，進帛官捧帛，掌祭官捧撰，皆送到燎爐焚燒，皇帝至望燎位觀看焚燒祭品，內贊奏禮畢，祭天大典正式結束。

文獻《公羊傳·僖公三十一年》：“魯 郊何以非禮？天子祭天，諸侯祭土。”何休 註：“郊者，所以祭天也。天子所祭，莫重於郊。”《漢書·霍光金日磾傳贊》：“本以 休屠 作金人為祭天主，故賜姓 金氏 雲。”《儀禮·喪服》“天子及其始祖之所自出”漢 鄭玄 註：“及始祖之所由出，謂祭天也。”北魏 酈道元《水經注·河水四》：“漢 世祭天於其上，名之為 皇天原。”《雲南通志·爨蠻》：“民間皆祭天，為台三階以禱。”《中國民間故事選·人類遷徙記》：“舉行一次極其隆重的祭天。”原註：“祭天，是 納西 族隆重的儀式。時間是正月和七月，正月叫大祭天，七月叫小祭天。”中華民族自古就有“敬天法祖”的信仰，在古代先民眼中，天地哺育眾生，是最高的神。祭天儀式是人與天的交流形式，歷代王朝都由天子來親自主持祭天儀式，祭天的祭壇一般為圓形（稱為“圜丘”），寓意天圓地方。在儀式上須誦讀祭文、奏雅樂，並焚燒祭品，以表示人們把自己的勞動成果貢獻給天，作為對天滋潤萬物的一種報答。

在中國傳統社會中，節氣日形成了眾多慶賀禮俗，而其中最高的祈禱儀式則是天子舉行的祭天禮，於每年冬至日舉行，由皇帝代表萬民蒼生向上天祈求天下安泰、萬物豐收。冬至祭天之前，要進行大量的準備工作，涉及到封建王朝的各個部門，內容主要包括擇日、齋戒、習儀、省牲器、告廟、有司陳設等。《左傳》記載：“禮，不卜常祀，而卜其牲日。牛卜日曰牲。牲成而卜郊。”古代祭祀日期的選擇一般有專門的機構負責，明代則由欽天監選定，並製作成冊，交由太常寺卿於上一年十二月朔日上奏皇帝，再由皇帝遍告有司及天下百姓。《禮記》有言：“三月系，七日戒，三日宿”，即是指祭祀之前的齋戒活動。

周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻后，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。

周朝之後，特別是漢代起儒家思想佔據統治地位后，歷代王朝皆尊崇周禮，因此祭天儀式也基本按照周代的方式進行。不過隨著社會的發展，在流程、器物等方面仍有增減。

秦代祭天的有關資料甚少，只知道有三年一郊之禮。秦以冬十月為歲首，郊祀就在十月舉行。

漢高祖祭祀天地都由祠官負責。武帝初，行三年一郊之禮，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五畤（五方帝），每三年輪一遍。成帝建始元年（前32 年）在長安城外昆明故渠之南建圜丘。翌年春正月上辛日（第一個辛日）祭天，同祭五方上帝。這是漢代南郊祭天之始。後漢在洛陽城南建圜丘，壇分上下兩層，上層為天地之位，下層分設五帝之位，壇外有兩重圍牆，叫做“壝（Wéi）”。漢代時期冬至又稱“冬節”，官府舉行要“賀冬”儀式，社會上流行“拜冬”之禮。《後漢書》記載：“冬至前後，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而後省事。”所以這一天官方例行放假，商旅停業，舉國休息。明太祖朱元璋在位時，百廢待舉，政務繁冗，規定一年只有三天假期，分別為元旦，皇帝的生日（萬壽節），還有冬至，並稱三大節，冬至日的意義可見一斑。

五胡亂華之後，華夏文明受到了一定程度的衝擊，郊祀制度也受到一些影響。中國北方一些少數民族建立的政權祭天雖采漢制，但常有民族傳統禮儀摻入。南北朝時梁代南北郊祭天地社稷、宗廟，都不用犧牲，而用果蔬。齊代開始，圜丘壇外建造屋宇，作為更衣、憩息之所。舊制全用臨時性的帷帳，南齊武帝永明二年（483 年）始用瓦屋。

唐代祭天禮除了延續前代禮儀之外，皇后也開始參加，顯示了唐代女性地位的提高。

宋代圜丘合祀天地后，要在皇城門樓上舉行特赦儀式，赦免囚徒；改日，要到景靈宮祖宗神像前行“恭謝 禮”。

明太祖洪武十年（1377 年），改變圜丘禮制，定每年孟春正月合祀天地於南郊，建大祀殿，以圜形大屋覆蓋祭壇。明成祖遷都北京后，在正陽門南按南京規制營建大祀殿，於永樂十八年（1420 年）建成，合祀天地。嘉靖九年（1530年），世宗改變天地合祀制度，在大祀殿之南另建圜丘。至此，祭天典禮已發展至最完善時期。

1913年冬至，時任中華民國大總統的袁世凱在北京天壇舉行祭天儀式，這是中國最後一次祭天儀式。此後隨著袁世凱稱帝失敗，祭天被視為“封建帝制”的產物而被終止。

中台灣地區在小年夜晚上23時過後拜天公，小年夜23時，其實就是除夕的子時，是為“辭歲”。有人則認為向天公辭歲，為了表示尊敬，越早拜越好，甚至提早到早上拜。

大台北地區通常不辭歲，而是在除夕夜的23時拜天公，意思是在正月初一的子時即向上天慶賀新年的意思，是為“賀正”。現代社會工商繁忙，許多人改為正月初一的一大早去天公廟，或各大奉有玉皇大帝的廟宇祭拜。

正月初八日的的23時拜天公，意思是在正月初九的子時就祭拜，有些人在家中未設有神桌，而不在家中祭祀玉帝。或者因為家族習慣，而改在正月初九早晨到廟堂以鮮花、水果祭拜。

北台灣一般不設神位，只是口頭呼請玉帝降臨，或有人在香爐上貼一紅紙，上書“玉皇上帝”或“昊天上帝”。南台灣則流行一種名為“天公座”的神座，是一種紙紮祭品，為寶塔或祠堂等樣式，內中書有“玉皇上帝”或者“上蒼”，有時還附設有“三官大帝”、“北斗星君”、“南斗星君”，須在燒紙錢時一併焚化。

近年提倡環保以及佛教影響下，有主張玉皇上帝乃上天高真，素食不葷，一般僅準備鮮花素果，水果忌釋迦（又稱番荔枝，此水果貌似釋迦牟尼佛頭像，對其不敬）、番茄、番石榴（古說番茄、番石榴兩者因常隨人類如廁后而遍生，視為不潔）。

台灣民間信仰多半認為，地位高的神明是素食者：如玉帝、三清、三官等，但隨扈的神將神兵就是肉食者。故祭祀玉帝，可用新年應景之糖果、水果、糕餅，多半是年糕、發糕、桂圓、米果、麻粩、寸棗、生仁糖、冬瓜糖等敬奉，不同於眾神用清茶奉祀，祭祀玉帝多半會以龍眼乾煮成的桂圓茶；或者蜜餞煮成的四果茶。

較為虔誠的祭典儀式，會架設“天公桌”（天台），即是以一神桌置於數條長凳之上，使之看起來更高，並鋪上桌布，兩側各擺上甘蔗一節，上纏“篙錢”。再以一張一般神桌置於下方，稱為“下桌”。“天公桌”上不得擺設葷食，“下桌”乃供應護衛的神將神兵，故可以擺設牲禮。

供品既設，燒香點燭、並焚燒紙錢，在北台灣，除了壽金、刈金、福金、大百壽金四色金之外，加上天尺金、叩答恩光金、盆金、篙錢等，祈求一家平安，萬事如意。