程氏易傳

ChengShi Yizhuan

《程氏易傳》

中國北宋程頤註解《周易》的哲學著作。又稱《周易程氏傳》、《伊川易傳》，共4卷，15萬字。1981年中華書局校訂出版的《二程集》中收入該書。

程頤受 王弼、胡瑗、王安石以義理治《易》的影響，在此書中，借解釋《周易》卦辭爻象來闡明義理。並在《易傳序》中提出“體用一源，顯微無間”的理學命題，認為無形的理寓於有形的象中，理與象即是理與事的體用關係。易象反映天地萬物之物象，易理則概括了天地之理。理不僅是天地萬物的根本，又是社會等級、人生道德的由來。這裡面還包括陰陽、動靜變化的思想和關於理欲的觀點，反映程頤從宇宙自然到社會人生的較系統的哲學思想，成為宋明理學的重要著作。該書從元代開始被列為科舉必讀書，其中的哲學思想在封建社會後期有過重大影響。

程頤《易傳》又叫《伊川易傳》或《周易程氏傳》，是程頤在涪陵寫成的。程頤謫涪后即開始著《易傳》一書，元符二年（1099年）正月書成並為之作序。《易傳》雖然只寫了一年，但是他對《易經》的研究，則是窮盡了畢生的精力。程頤早年就受《易》學於周敦頤，其後即以“深明易道，吾所弗及”而見稱於張載。後來講道於洛，也主要是傳授《易》學。程頤貶謫涪陵時，已經六十五歲高齡了，幾十年來對《易》學的研究，形成了他自己獨特的見解，於是在憂患之中著成《易傳》，可以說《易傳》是一部憂患之書。但是書成之後，又遲遲不願其流布。據程門弟子尹焞說：“伊川自涪陵歸，《易傳》已成，未嘗示人。”他不急於讓自己著作流傳的原因，大概是想趁精力未衰的時候對《易傳》作進一步的修改和完善，這在他答弟子張閎中的信中可以看出來：“《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進爾。”後來到他病危臨終的時候，才將《易傳》授與門人尹焞和張繹。這種慎之又慎的態度，可見其治學之嚴謹。

程頤治《易》推崇王弼，所以《易傳》用王弼注本，又用李鼎祚《周易集解》例，以序卦分置諸卦之首。但是《易傳》只註釋了六十四經卦和彖、象、文言，而沒有註釋繫辭、說卦和雜卦，不知是什麼原因。有人說是仿王弼注《易》之例，有人說是草具未成，都只是推測之辭，真實情況已不得而知了。從思想發展的歷史進程來看，北宋可以稱之為儒家經學的復興時期。當時的思想家們非常重視對《周易》的研究，與程頤差不多同時的歐陽修、司馬光、王安石、邵雍、張載和蘇軾等人都對《易》學很有研究並且有專著，他們借《周易》論述世界本體和人生哲理，以《易》立言，蔚成風氣。程頤注《易》也完全是為了宣傳他自己的思想主張。他在《易傳》里系統地論述了自己的理學思想。我們現在如果要研究程頤，首先就得讀他的《易傳》。程門弟子尹焞說：“先生平生用意，惟在《易傳》。求先生之學，觀此足矣。《語錄》之類，出於學者所記，所見有淺深，故所記有工拙，蓋不能無失也。”意思是說，《易傳》是程頤平生用力最多的著作，它是程頤學術思想的代表，任何記述程頤言論的《語錄》都不能同《易傳》相比。後來胡安國論述程頤的學術，首先提到的也是《易傳》。《易傳》是程頤理學思想的主幹，是程朱學派的理學經典著作之一，其地位與朱熹的《四書集注》同樣重要。

漢魏以來，《易》學研究一向分為兩大流派，即象數派和義理派。大抵說來，象數派重視宇宙變化的推測，義理派重視思維理論的研究。程頤《易傳》就是義理派集大成的代表作。程頤答弟子問《易》說：“有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。”又說：“必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。”他認為理才是《易》學的本原，研究《易》學要因象明理，只要得其義理，象數也就在其中了。如果把窮盡象數當作研究《易》學的目的，那是捨本逐末，是方術家的作法，而不是儒者追求的目標。宋儒治經重義理，他們喜歡在解釋儒家經義中，系統闡述自己的哲學思想，完全不同於漢唐經師的篤守師說和章句註疏之學。程頤可以說是這方面的代表人物，他在《易傳》裡面用理學觀點對《周易》進行了全新的解釋，他把“理”作為自己哲學的最高範疇，理不僅是《周易》象數、陰陽的本原，也是天地萬物的本原。天地萬物包括人在內，都是理的派生物。他認為《周易》作為一部筮書而能占筮，也只是一個“理”字在起作用。《易傳》系統地論述了自然、社會和人生哲理，構成了一個完整的理學體系。這個體系以天理論為基礎，論證天地萬物得天理而常久不已、生生無窮。天理生成一切，支配一切，而又超然獨立於自然與人類社會，無所不照。這個理學思想體系，奠定了程朱學派的理論基礎，對後世理學的發展具有十分重要的意義。程頤的這個思想體系在我們今天看來自然是屬於唯心主義的東西，但是他對某些具體問題的論述卻很精彩。如他解釋《乾卦》：“元亨利貞謂之四德。元者萬物之始，亨者萬物之長，利者萬物之遂，貞者萬物之成。”以元亨利貞為始、長、遂、成，認為它揭示了萬物發生髮展的客觀規律，這就比以前的經師們專在文字訓詁上兜圈子來得高明。程頤還認為人的價值在於道德意識，這也是一種比較健全的價值觀。他在《賁卦》的訓釋中說：“君子所貴，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。”揭示了學者的價值觀與世俗的價值觀的對立，世俗所追求的是聲色貨利，富貴權勢，學者所追求的則是道德學問，人格理想。我們今天讀著這些格言式的警句，也不能不為他的深刻思想所震動。程頤在《易傳》里的很多論述常常閃耀著辯證思想的火花。例如他提出的關於事物運動、發展和變化的觀點，就具有樸素的辯證法思想。他認為“動靜相因，動則有靜，靜則有動，物無常動之理。”（《艮卦》）動和靜是相輔相成的，動中有靜，靜中有動，雖然作為具體事物總有靜止的時候，然而從總體上觀察，動比靜更為根本：“先儒皆以靜為天地之心，蓋不知動之端乃為天地之心也。非知道者，孰能識之。”（《復卦》）運動是事物存在的形式：“天地陰陽之氣，相交而和，則萬物生成，故為通泰。”（《泰卦》）由於天與地、陰與陽相互交感運動，萬物才得以生成。他認為只有運動不息的事物才有生命力：“天下之理，未有不動而能恆者也。”（《恆卦》）認為不動就不能長久存在。天地造化因為“動而恆久不已”才能“常”；日月星辰因為運動“恆久不已”才能“明”；寒暑相推，四時變化不已，才能成歲。他還認為事物發展到頂點就要走向反面：“物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。”（《困卦》）象程頤這樣充分肯定事物運動的普遍性並揭示其發展變化的規律，在古代哲學家中並不多見。前人評論《易傳》，謂其“順天命，闡儒理，切人事，明治亂，一以義理為歸，而略於卜筮象數。”這的確是程頤的《易傳》的特色。《周易》文字簡略，涵義隱晦，程頤用自己的理學觀點進行解釋，使之明白曉暢。但是這樣做的結果，使《易傳》染上了太濃的理學色彩，非復《周易》之舊，而成為程頤自己的哲學著作了。洋洋洒洒寫了近二十萬言，成為同類《易》學著作中的煌煌巨著。

自南宋理宗時程頤封伯並從祀孔子廟庭，《伊川易傳》即被列為官書。明永樂十二年胡廣等人奉敕修纂五經大全，其《周易大全》即合程頤《易傳》和朱熹《周易本義》而成；清康熙五十四年，所謂御纂《周易折中》也主要是雜湊二書而成的東西。《易傳》在我國封建社會後期被奉為寶典，影響中國讀書人七、八百年之久，其影響可謂至深且巨。

易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂之矣。去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此傳所以作也。

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭，推辭考卦，可以知變，象與佔在其中矣。君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。得於辭不達其意者有矣，未有不得於辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則存乎人焉。