悼文

輓聯，是古時候輓歌的變體。輓歌是古時哀悼死者的喪歌。《晉書·禮志》中"魏漢故事，大喪及大臣之喪，執紼者輓歌。新禮以為輓歌出於漢武帝役人之勞歌，聲哀切，遂以為送終之禮"。古喪歌有《薤露》、《蒿里》兩章"使挽柩者歌之，世亦呼為輓歌"。

輓聯作為悼念死者的一種文體，是漢民族民間的喪葬風俗，流行於全國各地。起初多以詩、詞、歌等韻文體表達對死者的哀悼之情，后漸漸形成一種對聯的形式來表達。歷代文人多以五言或七律等形式寫作輓聯，以寄哀思，但不用於歌唱。相傳在宋代就寫輓聯了。陸遊《老學庵筆記》載，趙元鎮（鼎）承相被謫朱崖，病亟，自書銘旌雲?quot;身騎箕尾歸天上，氣作山河壯本朝"。

如今的喪葬活動中，輓聯仍被普遍應用，成為喪家治喪時的必備之物。

輓聯屬專用聯，是專為哀悼死者而寫的對聯。因此，寫輓聯不僅要求感情真摯，還要注意輓聯的寫作特徵。

(1)輓聯的時代性。輓聯是反映社會生活，表達人的思想感情的載體。因此，隨時代的變遷，輓聯的內容也會起相應的變化，如寶瑟無聲弦柱絕，瑤台有月鏡奩空"，是舊時丈夫哀悼妻子的輓聯，用在現代夫悼妻就多了點陳腐氣。

(2)輓聯的針對性。做輓聯有很強的針對性，要切合死者的地位、身份、情操和業績，甚至此時此地的思想感情也要切合事物與場合。輓聯不能換用，也不能通用，這應該是輓聯的寫作靈魂。

如挽丁玲

剪柳春風，節見窮時，一曲桑乾傳廣宇

凝塵瑤瑟，情傷雪夜，百年有女耀高丘

即使是有些"通用聯語"，其通用範圍也是非常有限的。

輓聯的基本形式特點

輓聯是屬於對聯中的專用聯，因此，撰寫輓聯，一定要掌握對聯的本質特點和形式特點，這是寫好輓聯的關鍵。

（1）對聯的形式特點。一般的輓聯（對聯）是由兩句組成一聯，上句叫上半聯，下句叫下半聯。輓聯不管多麼長（有些長聯，上、下半聯是由十幾個字甚至幾十個字組成的），多麼短，總是由上半聯和下半聯組成，而且，上半聯和下半聯要搭配好，次序不能顛倒。輓聯的長短要視懸掛場所而定，太長字小不醒目，太短空洞不美觀，應大小適中、美觀大方。

（2）對偶的形式特點。對偶是用字數相等、句法相同或相似的句子，成雙作對地排列組合。嚴格的輓聯，不但要求字數相等、句法相同，還要求詞性也一樣，對仗非常工整。

例：

雨中竹葉含珠淚，雪裡梅花戴素冠。

聯中"雨"對"雪"、"竹葉"對"梅花"、"淚"對"冠"是名詞相對；"珠"對"素"是形容詞相對；"中"對"里"是方位詞相對

撰寫輓聯，能做到字數相等、句法相同或相似就可以了，若進一步還能做到詞性相對就更好了，做不到也不必強求，因詞損意，總是不好的。

(3)平仄相對的形式特點。對聯要求平仄相對，這是就聲調、節奏和韻律而講的。雖然對聯只有上下兩聯，和律詩中間的對偶句不同，不必很嚴格一定要押韻腳，但是，對聯必須注意分節奏、調平仄。好的輓聯概莫能外。

節奏本是樂曲結構的基本因素，是由音響運動的輕重緩急形成的。其中節拍的強弱或長短，要合乎一定的規律。節拍就是樂曲中的節奏序列，每一序列包含兩拍或三拍、四拍。所謂分節奏就是要求對聯不管是長聯還是短聯，朗讀起來要順口，有音樂節拍，可以詠唱。即使不念不聽，只是看，由於看的時候也是按照節奏進行的，就會在內心產生一種愉悅感。因此，輓聯中的這種節奏感是很重要的，也是創作輓聯不可忽視的一個重要要素。反之，長短、強弱各不相同，節拍錯亂，就不是對聯了。例：毛澤東挽蔡元培

學界 |泰斗

人世 |楷模

例：郭沫若挽魯迅

平生功業| 尤| 拉化

曠世文章| 數| 阿Q

撰寫輓聯的字數應多少是沒有一定程式的，多少長短各隨己願，但聯語及節奏的構成方法有許多，運用起來變化多端，重要的是音組等長、強弱等量、繁疏緩和、輕重抑揚鮮明，掌握住"兩兩相等"的原則，就可以組織聯語了。

在古代，人們產生萬物皆有靈觀念的同時，也就出現了祭祀。當時祭祀天地山川，往往有祝禱性的文字，稱作祭文、祈文或祝文。明徐師曾在《文體明辨序說》中指出：“古之祭祀，止於告饗而已”，其文並無哀傷之意，與後代的哀祭文是兩碼事。而專門用來追念哀悼親友喪葬的文字，古人常用的形式是詩歌。春秋之際，《詩經》中的《凱風》、《葛生》、《黃鳥》、《蓼莪》等哀詩，悲切傷痛，傳誦於黃河流域。戰國以下，屈原的《九歌》、宋玉的《招魂》、景差的《大招》等祭歌，纏綿悱惻，流播於江漢之濱。到了兩漢，又有《薤露》、《蒿里》等輓歌，哀音纖徐，聲繞閭里。所以清代姚鼐在《古文辭類纂序目》中曾說：“哀祭類者，詩有頌，風有黃鳥、二子乘舟，皆其原也。”

古代以散文形式出現的哀祭文，最早見於《尚書》中的《周書·金縢》:

惟爾元孫某，遺厲虐疾。若爾三王，是有丕子之責干天，以旦代某之身。

寫周武王病篤，周公旦禱於三王，請以身代，史官納其祝冊於金縢之匱中。雖仍屬於祭天祈禱之詞，但畢竟懸念生死，情切骨肉，可視為哀祭散文的萌芽之作。其後，周代統治者為了鞏固其宗法禮教制度，特別重視厚葬，王公貴族卿大夫死後，都要在祖廟前舉行祭奠儀式，由史官宣讀誄辭，以表彰死者功績，並確定其謚號。儒家又把此種儀禮倫理化、規範化，使之成為中國封建社會傳統禮教的重要組成部分。據《周禮》鄭玄注稱：“誄者，累也，累列生時行跡，讀之以作謚。”誄也就成為古代哀祭文的早期形式。同時《禮記·曾子問》中還規定“賤不誄貴，幼不誄長”，又給它打上了明顯的封建等級烙印。最早的誄，據《檀弓》所載為魯庄公誄縣賁父、卜國，認為“士之有誄，自此始也”。但只有記事，而無誄辭。現存最早的誄辭，為《左傳·哀公十六年》所載魯哀公的《孔子誄》：

旻天不弔，不【A】遺一老，俾屏餘一人以在位，煢煢余在疚！嗚呼哀哉尼父！無自律。

全文雖只短短數語，但詞哀情切，體現了“祭奠之楷，宜恭且哀”（明徐師曾《文體明辨》）的抒情特徵。因誄辭必經宣讀，其中“嗚呼哀哉”的呼號語，就被以後哀祭文所廣泛套用。

兩漢之間，揚雄的《元后誄》、杜篤的《大司馬吳公誄》、傅毅的《明帝誄》、張衡的《司空陳公誄》、蔡邕的《濟北相崔君夫人誄》、盧植的《酈文勝誄》等誄辭先後出現，盛極一時。其體例大致為：“選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，暖乎若可覿；道其哀也，凄焉如可傷。”（梁劉勰《文心雕龍·誄碑》）也就是前列小傳，記敘死者生平，表示頌揚之意；后寫四言誄辭，稱譽死者榮耀，寄託哀悼之思。前者為散體，後者為韻體，從而開兩千多年來哀祭文韻散結合之先例。與此同時，由辭賦派生出來的哀辭、弔文，由頌神式祝辭衍生出來的散體哀祭文也相繼出現。哀、吊兩體從文辭上說，要求“情主於傷痛，而辭窮乎愛惜”。（劉勰《文心雕龍·哀弔》）。一般都前有序言，後有韻語，與誄辭近似。所不同的是早期哀辭“率以施於童弱夭折、不以壽終者”（晉摯虞《文章流別論》）。如曹植的《金瓠哀辭》，悼念他十九歲天折的女兒：

在襁褓而撫育，向孩笑而未言，不終年而夭絕，何見罰於皇天，信吾罪之所招，悲弱子之無愆。去父母之懷抱，滅微骸於糞土。

哀痛傷悼之情，溢於言表。弔文則內容廣泛，為古代群眾性的哀悼文體。如賈誼的《吊屈原文》：

恭承嘉惠兮，俟罪長沙。側聞屈原兮，自沉汨羅。造托湘流兮，敬吊先生。遭世罔極兮，乃殞厥身。嗚呼哀哉兮，逢時不祥。鸞風伏竄兮，鴟鴞翱翔。闒葺尊顯兮，讒諛得志。賢聖逆曳兮，方正倒植。

以屈原自喻，借悲悼屈原面抒發自己受貶冷落的憤懣之情。此外，還有班婕妤的《自悼賦》，弔影自憐，哀頑凄艷，為後來自祭文的濫觴；杜篤的《吊比干文》，僅“敬申吊於比干，寄長懷於尺牘”兩個偶句，可算是古代輓聯的最初形式了。至於哀悼性的散體祭文，首推漢光武帝的《臨吊侯霸詔》：

惟霸積善清潔，視事九年，漢家舊制，丞相拜日，封為列侯。朕以軍師暴露，功臣未封，緣忠臣之義，不欲相逾，未及爵命，奄然而終。嗚呼哀哉！

此為政府文牘。見於私人文翰的，則有曹操的《祭橋公文》：

故太尉橋公，誕敷明德，泛愛博容。國念明訓，士思令謨。靈幽體翳，邈哉晞矣。吾以幼年，逮升堂室，特以頑鄙之姿，為大君子所納。增榮益觀，皆由獎助，猶仲尼稱不如顏淵，李生之厚嘆賈復。士死知己，懷此無忘。又承從容約誓之言：“殂逝之後，路有經由，不以斗酒只雞過相沃酹，車過三步，腹痛勿怪。”雖臨時戲笑之言，非至親之篤好，胡肯為此辭乎？匪謂靈忿，能貽己疾，舊懷惟顧，念之凄愴。奉命東征，屯次鄉里，北望貴土，乃心陵墓。裁致薄奠，公其尚饗！

此為正式以“祭文”命名的開始，內容專以悼念死者為主，且追述“臨時戲笑之言”，收尾又使用“尚饗”一詞。這種寫法，打破了以往常規，逐漸為社會各階層所使用，而成為後代祭文的基本形式。

魏晉南北朝時期，由於社會思想解放，文學觀念加強，哀祭文除為王公貴族歌功頌德之外，也出現了一些悼念骨肉、悲痛身世的至情文字，大大增強了這一文體的抒情氣息。這一時期的名篇，誄辭有曹植的《王仲宣誄》、阮籍的《孔子誄》、潘岳的《馬？督誄》、顏延之的《陶徵士誄》等；哀辭有上述曹植的《金瓠哀辭》以及陸機的《吳大司馬陸公少女哀辭》等；弔文有禰衡的《吊張衡文》、王粲的《吊夷齊文》、李充的《吊嵇中散文》、陸機的《吊魏武帝文》；祭文有王珣的《祭徐聘士文》、陶潛的《自祭文》、王僧達的《祭顏光祿文》、孔稚圭的《祭外兄張長史文》、劉令嫻的《祭夫徐悱文》等；還有用辭賦體寫的哀悼文，如曹植的《慰子賦》、潘岳的《悼亡賦》、江淹的《傷愛子賦》、庾信的《哀江南賦》等。在這些各體具備的作品中，與前代相比，亦有所不同。其表現在內容上的，因本期戰爭迭起，叛篡頻見，統治者在奪得權位后，多思正名以自固，故出現了以政府文告形式書寫的哀策文。如曹丕的《武帝哀策文》、王珣的《孝武帝哀策文》等，實為古“誄”與哀辭的混合體。而一般知識分子，則感時傷世，或托古喻今，對人生表現出更多的消極情緒。如陸機的《吊魏武帝文》：

悲夫！愛有大而必失，惡有甚而必得，知慧不能去其惡，威力不能全其愛，故前識所不用心，而聖人罕言焉。若乃柔情累於外物，留曲念於閨房，亦賢俊之所宜廢乎！

祭弔像曹操這樣不可一世的人物，本可慷慨陳詞，而本文卻低回想象，悵然系之，塗上一層迷惘徬徨的傷感色彩。而表現在形式上的，由於本期駢體壟斷文壇，一切文牘書翰，風行駢四儷六。如梁蕭綱的《祭戰亡者文》：

降夫既旋，功臣又賞。班荷元勛，蘇逢漏網。校尉沾榮，屬國蒙獎。獨念斷魂，長畢灰壤。膏原染刃，委骨埋泉。徒聞自沒，詎辨名傳。

可見當時連祭文也駢偶化了。同時祭文的格式也進一步趨於完備。如東晉殷允的《祭徐孺子文》開始為：“惟太元六年龍集荒落冬十月哉生魄，試守豫章太守殷君謹遣左右某甲奉清薌合，一簋單羞，再拜奠漢故聘士豫章徐先生。”具體點明時間、職務、主祭人、祭品以及死者，從此就成為祭典開場白的定格。

唐宋時期，古文運動興起，駢體形式漸微，散體文字時新。只是由於賦體、駢體接近於詩歌，尚有利於表達感情，所以哀祭文除散體之外，仍有採取賦體、駢體的。但不管採用何種形式，其內容與體例都發生了明顯的變化。其一是本期謚法簡化，謚議廢除，正如徐師曾在《文體明辨》中說的：“古之誄本為定謚，而今之誄惟以寓哀，則不必問其謚之有無，而皆可知之。至於貴賤長幼之節，亦不復論矣。”同時也不再局限於四言，而逐步向騷體、長短句過渡。如韓愈悼念歐陽詹、柳宗元悼念呂溫的文章，既稱“誄辭”又稱“哀辭”，可見二者基本上已經合流。到了北宋，“南豐（曾鞏）、東坡（蘇軾）諸老所作，則總謂之哀辭焉”（明吳訥《文章辨體》），哀辭終於取代了誄辭的地位。雖然以後在清代小說《紅樓夢》里還出現《芙蓉女兒誄》，那不過是作者襲用舊稱的遊戲之作，已非古誄的原貌了。其二是弔文範圍也逐步擴大，它不僅可以憑弔死者，而且可以憑弔可悲的事物，如唐李華的《弔古戰場文》。其三是祭文名稱進一步為社會各階層所廣泛運用。此外還出現告、哭、悼、葬、奠、酹、悲等別稱。如李商隱的《奠小侄女寄寄文》、柳識的《許先生潁陽祠庭獻酹文》、富弼的《哭尹舍人文》、陳亮的《告祖考文》等。至於韓愈的《祭鱷魚文》、白居易的《祭廬山文》、蘇軾的《祭城隍神文》，是古代祭神遺風的流傳，不應屬於哀祭文之列