頓悟說

頓悟說，佛教教義。佛教關於證悟成佛的步驟和方法。與漸悟相對，指無須長期按次第修習，一旦把握住佛教真理，即可突然覺悟而成佛。頓悟之說，在佛教經典中早有記載。《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一即有“速疾解脫頓悟涅槃”之語。《菩薩珞瓔本業經》卷下“佛母品”也稱“聽等覺如來說珞瓔法藏，是故無漸覺世尊，唯有頓覺如來”。中國佛教不同派別在成佛的步驟、方法上，理論各有差別。安世高所傳的小乘禪學，側重於數息行觀的精神修鍊，認為達到阿羅漢果位也要累世修行，積累功德，后被看成是主張漸悟的一派；支讖、支謙所傳的大乘般若學，側重於義解，直探實相本體，後來被看成是近於頓悟的一派。東晉時的支道林、道安、慧遠、僧肇等把成佛的步驟、方法與所謂菩薩修行的“十住”階次相聯繫，認為在“七住”以前是漸悟過程，到了“七住”，對“無生”（實相、真理）法有了堅定的識，已證得“無生法忍”，雖非究竟，但已可有頓悟。這種頓悟，還承認“一住”至“七住”是漸修過程，是一種漸進的頓悟，被稱為“小頓悟”。

1913～1917年，苛勒對黑猩猩的問題解決行為進行了一系列的實驗研究，從而提出了與當時盛行的桑代克的聯結—試誤說相對立的第一個認知學習理論──完形—頓悟說。苛勒認為桑代克的實驗情況太複雜，結論是不可靠的。於是，他重新設計了動物的學習實驗。苛勒認為，要判明黑猩猩的學習行為是否有所謂的理解力，實驗設計必須有一個可靠的原則。他在《猿猴的智慧》（1925）一書中談到，他用以設計實驗的原則是這樣的：“實驗者布置一種情境，使其目的不能直接到達，而又使它對情境完全了解，於是我們便可以知道它所能得到的是何種程度的行為，尤其是它能否以間接的方法解決其問題。”從這個實驗設計的原則中，我們可以看到：（1）苛勒是以動物能否以“間接方法解決問題”作為理解力的標誌的；（2）苛勒的實驗設計的要求是使動物有可能完全了解其情境，即問題的一切主要條件必須全部顯露出來，以便讓動物觀察。在這一點上，他的實驗情境同桑代克的迷籠是不同的。後者不僅比較複雜，而且並不是開始就全部顯露而可供觀察的，動物很難完全了解其情境。

苛勒把黑猩猩置於放有箱子的籠內，籠頂懸掛香蕉。簡單的問題情境只需要黑猩猩運用一個箱子便可夠到香蕉，複雜的問題情境則需要黑猩猩將幾個箱子疊起方可夠到香蕉。在複雜問題情境的實驗中，有兩個可利用的箱子。當黑猩猩1看到籠頂上的香蕉時，它最初的反應是用手去夠，但夠不著，只得坐在箱子1上休息，但毫無利用箱子的意思；後來，當黑猩猩2從原來躺卧的箱子2上走開時，黑猩猩1看到了這隻箱子，並把這隻箱子移到香蕉底下，站在箱子上伸手去取香蕉，但由於不夠高，仍夠不著，它只得又坐在箱子2上休息；突然間，黑猩猩1躍起，搬起自己曾坐過的箱子1，並將它疊放在箱子2上，然後迅速地登箱而取得了香蕉。三天後，苛勒稍微改變了實驗情境，但黑猩猩仍能用舊經驗解決新問題。

在棒子系列實驗中，籠外放有食物，食物與籠子之間放有木棒。對於簡單的棒子問題，黑猩猩只要使用一根木棒便可獲取食物，複雜的棒子問題則需要黑猩猩將兩根木棒接在一起（一根木棒可以插入另一根木棒），方能獲取食物。在複雜的棒子問題情境中，最初只見黑猩猩一會兒用小竹竿，一會兒用大竹竿來回試著撥香蕉，但怎麼也撥不著。不得已，它只得拿著兩根竹竿飛舞著，突然，它無意地把小竹竿的末端插入了大竹竿，使兩根竹竿連成了一根長竹竿，並馬上用它撥到了香蕉。黑猩猩為自己的這一“創造發明”而高興，並不斷地重複這一接棒撥香蕉的動作。在第二天重複這一實驗時，苛勒發現黑猩猩很快就能把兩根竹竿連起來取得香蕉，而沒有漫無目。

苛勒通過對黑猩猩上述問題解決行為的分析，發現黑猩猩在面對問題情境時，在初次獲取食物的行為不成功之後，並未表現出盲目的嘗試—錯誤的紊亂動作，而是坐下來觀察整個問題情境，後來突然顯出了領悟的樣子，並隨即採取行動，順利地解決了問題。這就是所謂頓悟，而頓悟學習的實質是在主體內部構建一種心理完形。

禪宗講求悟，頓悟教育與禪宗有許多相似之處，也是一個不斷地“悟”的過程，我們在教學生學習中增長知識，在思考中提高認識，在受教中明白道理……正因為有了“悟”，人才能不斷地從感性認識上升到理性認識，才能從衝動中找回理智，從混沌中發現覺醒，才能看破是與非，明晰對與錯，分清好與壞，辨別美與丑。

學校的思想教育對學生啟迪心智、啟發引導，其實也是一個促進和提高覺悟的過程，但至於是頓悟還是漸悟，這不能一概而論，它因人、因事、因時間而不同，還得視具體情況而定。自己本身不信禪，但我相信兩種覺悟的方式。個人認為，我們一線教師應當充分利用和發揮好這兩種覺悟，善於運用它們紮實做好學生思想教育工作。首先，拿課堂教育來說，言傳身教不可能讓學生一下子都頓悟，明白自己所闡述的道理，即使是講得再精彩再有道理、聽得再集中，也總有學生一時難以覺悟，因為理解和接受能力是不同的，這是必然情況。因此，我們不能急於求成，也不能過分一味的苛求，寄希望於通過一兩節甚至幾節教育課就達到非常完美的教育效果。既然不可能頓悟，就要讓學生漸悟，這樣說來思想教育還得從長計議。

所以，對於學生的日常教育，要審時度勢，靜下心來，要認認真真地抓好每一次啟發、每一次引導，注重搞好教育其實也就是抓好了教育，不是沒有效果，而是效果在積累，學生在不斷受教中漸悟了。實踐證明，教育只有經常抓、抓經常，紮實抓、抓紮實，才能在潛移默化中、在點點滴滴中不斷取得良好的效果。

但是，思想教育需要漸悟絕不是完全絕對的，有些工作也是可以頓悟的，比如隨機教育，完全可以讓學生陡然醒悟、豁然開朗。因為這種教育的方式比較隨意，而針對性卻比較強，往往是針對某種現象或某個事情，只要道理講得到點到位，學生就容易接受。尤其是我們在與學生進行個別談心，或者是做一人一事思想工作時，往往有時一句有份量的話語、一個舉動甚至是一個眼神，都有可能讓學生頓然覺悟解開心結。所以，在隨機教育中，我們要注重把握時機，善用靈活方法，爭取做一次工作就能讓學生心有所得，備受啟發。

究竟是頓悟，還是漸悟，我們帶學生要善於把握並學會運用，一邊教學，一邊頓悟教育，這樣思想教育的功效一定事半功倍。

他認為，在“七住”內沒有悟道的可能，必須到“十住”時最後一念“金剛道心”，才有一種猶如金剛般堅固、鋒利的能力，頓將一切妄惑（“愚昧無知”）斷得乾乾淨淨，由此得到正覺（真正的覺悟），即頓悟成佛。相傳道生著有《頓悟成佛義》，已佚。在慧達的《肇論疏》中引有道生語：“夫稱頓者，明理不可分，悟語照極。以不二之悟，符不分之理，理智恚釋，謂之頓悟。”意謂佛理是不可分的整體，故對它的覺悟，亦不能分階段實現，必須頓悟。他還主張一切眾生皆有佛性，見性即可成佛。無須按次第修習。這種頓悟成佛說，在當時佛教中是駭俗之論，反響強烈。先有慧觀撰《漸悟論》，主張漸次悟入而成佛，反對道生的頓悟說。後有曇無成作《明漸論》，闡述漸悟的道理，也不同意道生的頓悟見解。南朝名士謝靈運則支持道生的頓悟理論，並有所發揮。他著《與諸道人辯宗論》，與許多對頓悟之說有疑問的法勖、僧維、慧、法綱、王體元等人問答與辯難。認為漸悟只是一種引導愚昧者的方便說法，只有頓悟才能得到佛教真諦。另有慧睿著《喻疑論》，也贊成道生的頓悟說。道生的頓悟說，由於其弟子道攸、法瑗等人的弘傳，影響極大。直至南齊時，荊州隱士劉虯，作《無量義經序》，宣揚“入空必頓”的觀點，也主張頓悟成佛。南朝宋文帝和孝武帝對道生也都甚為讚揚，並召請頓悟論者入京宣講頓悟說。

頓漸相爭，隨著佛教在中國的發展，對頓悟、漸悟也有了新的理解。到了隋唐時間，頓悟、漸悟之爭尤烈。禪宗主張頓悟說，其餘各宗大都主張漸修。禪宗內部，又有“南頓北漸”之說。北宗神秀側重漸修，南宗惠能提倡頓悟。惠能認為，“凡夫”和“佛”，並無多大差別，關鍵在於“迷”和“悟”。而由迷到悟，又只是“一念”之間。所謂“一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地”。後來這種頓悟說還發展成為所謂“棒喝”和“機鋒”，用一頓棒打或大喝一聲以破除對方的迷執，一下子達到大徹大悟的境地。

影響 禪宗這種“放下屠刀、立地成佛”的頓悟理論，在佛教中影響頗大。而且對中國的哲學思想，特別是宋明理學，也產生很大影響。理學的集大成者朱熹所倡導的“一旦豁然貫通”的工夫，就脫胎於禪宗的“一悟即至佛地”的頓悟說。陸九淵提出直接“發明本心”以達到“知”的認識論，也源於禪宗“直指人心，見性成佛”的頓悟理論。（語自高振農）