噶瑪蘭族

噶瑪蘭族原居於宜蘭地區。清葉以降，隨著漢族的不斷遷入，土地與文化的紛爭與對立，迫使族人大量南遷到花蓮、台東的海岸線一帶，僅有新社、立德等少數部落，還維持著語言、祭儀等風俗與傳統。噶瑪蘭族是母系制度的社會，巫師皆為女性，男性原有年齡階級組織，但都與阿美族相融合併。

總人口數：已登記族籍者約八百多人主要分佈地區：蘭陽平原、台東縣長濱鄉、花蓮縣豐濱鄉。噶瑪蘭族隸屬平埔族的一支，他們為母系社會，天性和平，因為居於水濱而喜歡乾淨，最早因為西班牙的征討而為世人所知，到了清朝嘉慶年間，因為閩人吳沙率領林爽文事敗后的餘黨入侵蘭陽，而逐漸步入衰亡與被同化之命運，目前宜蘭冬山河出海口之清水村，仍有幾位碩果僅存的舊加禮苑社老人，不過噶瑪蘭人的血緣卻普遍融入宜蘭人當中，不少世居宜蘭者之輪廓都具有噶瑪蘭人的特徵，與台灣西部平原“有唐山公，無唐山嬤”的情況可說同出一轍。

噶瑪蘭族因為故地遭漢人佔據而向花蓮移民，大約是在一八三0到一八四0年之間，主角以冬山鄉加禮苑社人為首，南遷到北埔建立加禮苑社，一部分遷居南澳，直到一八七八年，加禮苑社噶瑪蘭人因不滿漢人再度入侵花蓮，聯合當地薩基拉雅人發動加禮苑清朝事件，事敗后遠逃至東海岸與阿美族隔鄰而居，只剩下花蓮豐濱鄉新社村有唯一較具規模之部落，雖然一部分耆老力圖保存固有文化與母語，但是年輕一代之阿美族化與漢化，已成為無法阻止之趨勢。緊接著邵族之後，少數民族事務委員會在2002年正式認定該族為少數民族的第十一族，噶瑪蘭族文化的傳承與保存，自此將步入一個新紀元。是個母性社會。

噶瑪蘭族大致分佈於宜蘭、羅東、蘇澳一帶，以及移往花蓮市附近及東海岸之豐濱鄉與台東縣長濱鄉等地。噶瑪蘭族為台灣平埔族的一個支系，原來分佈於蘭陽平原一帶。十八世紀末期，漢人大量移墾蘭陽平原，並利用各種手段奪取噶瑪蘭人的土地。迫於環境及生活壓力，噶瑪蘭人陸續遷移到偏遠的花蓮和台東地區，並與當地人混居、通婚。花蓮縣豐濱鄉新社村的噶瑪蘭人聚落，是現在噶瑪蘭人較集中的地區。

蛤仔難三十六社

噶瑪蘭族以前稱為「蛤仔難三十六社」，但事實上其聚落的數量是超過六、七十個社以上。過去對噶瑪蘭族的稱呼都以蘭陽溪為界，以北的稱為「西勢番」、以南的稱為「東勢番」。當時重要聚落包括打馬煙社、抵美簡社、奇立丹社、抵美福社、流流社、武暖社、歪仔歪社、新仔羅罕社、利澤簡社、加禮宛社、奇武老社等。

噶瑪蘭族群首見於歷史的記載，是在1632年，當時佔據淡水一帶的西班牙人，有一艘商船在航行中被颶風漂流至「蛤仔難」平原。但是，對於噶瑪蘭比較明確的記載，則是在1650年時，荷蘭人所記錄之當時該地39社的人口資料，距今已有340餘年。

被迫離開原居地到花蓮平原

1768年漢人林漢生初探噶瑪蘭，為當地少數民族所殺害。然而，將近30年以後，漢人再一次試著要進入噶瑪蘭，這次的結果卻是噶瑪蘭族被迫離開原居地。1796年，漳州人吳沙率領漳州、泉州、以及粵籍之民進墾噶瑪蘭，建立了頭城，這群已經在這片土地平靜生活了數千年的噶瑪蘭族人，開始了他們翻天覆地的大改變。

不久以後，漢人的勢力就遍及噶瑪蘭東西勢三十六社，漢人人口並急速增加。噶瑪蘭人不論在經濟、社會方面，都居於絕對弱勢的地位，他們只好在平原內部做境內的小遷徒，開始遷往三星、蘇澳等地。在噶瑪蘭人逐漸失去其賴以維生的土地以後，在1830年至1840年之間，以冬山鄉的加禮宛社人為首南遷到花蓮北埔，建立新的聚落，而在花蓮平原北部形成一個新的加禮苑社聚集地。

初到該地的噶瑪蘭人，就像當時吳沙挾千人之勢席捲蘭陽平原一樣，很快地也稱雄於奇萊的荒野間，族人紛紛涌至，而逐漸凌駕於原本居住在該地的阿美族和泰雅族，加禮宛的「大社」遂成為噶瑪蘭族的第二故鄉。

噶瑪蘭族人的被迫遷徒早期主要因為受到漢人武裝屯墾及「流番」遷徒的進逼，晚期受制於社會的弱勢被漢人運用契約使所得無法溫飽，或喪失土地；雖然一再遷徒，但自清朝開山撫番政策的施行，加上晚清北路（約今日之蘇花公路）的修築，經濟文化的衝突加上清朝偏袒漢人的態度，終於在光緒四年（1878年）爆發了由「少壯番」引導的加禮宛事件。該事件的起因有兩個版本，一主張漢人商賈陳文禮越界侵墾加禮宛六社的土地而引發衝突，另一說為漳浦人陳輝煌「指營撞騙，按田勒派，共詐番銀不少；該社被逼難堪，是以決計反撫」。噶瑪蘭族群原偏居蘭陽平原，為漢人進墾台灣最晚的地區；但自加禮宛社事件后，主要的噶瑪蘭族群精銳盡失，餘眾或向南逃竄或歸降清軍。自清朝1874年再度廢止渡台禁令后，經此役更積極的鼓勵墾民與商販前往後山，戰事結束后總兵吳光亮采「勒遷以分其勢」的政策，勒令部分加禮宛社及參與戰事的撒奇萊雅族（Sakizaya）社眾遷離，自此噶瑪蘭族人散居各處，逐漸融入漢人或他族的社會。2005年統計資料顯示僅查得911人。

現在，居住在蘭陽平陽上的噶瑪蘭人已經很少了，他們散居各處，沒有比較大的聚落。至於在花東海岸，花蓮豐濱鄉的新社村與立德部落，則是噶瑪蘭人較具規模的部落。

噶瑪蘭族人最可貴、最引以為傲的地方，在於日常生活作息中保存了噶瑪蘭文化。以新社族人而言，保留了噶瑪蘭語言、風俗（如新年祭祖palilin）、以 metiyu為中心的祭儀（如pagalavi，patohoka等）、以及與農漁業相關的祭典（如入倉祭、海祭），噶瑪蘭族人也恢復或創造了一些傳統文化（如歌謠舞蹈、豐年祭，香蕉絲織布等），還建構出與噶瑪蘭族人相關的族群圖騰（如大葉山欖gasop等）。

噶瑪蘭族是母系制度的社會，巫師皆為女性。男性原有年齡階級組織，但都與阿美族相融合併。重要的祭儀活動有：出草勝利之後的「儀式卡達班」（Qatapan）（目前這項活動都和阿美族的豐年祭合併舉行）、成為巫師的入巫儀式「奇賽伊茲」（kisaiz）；治病儀式「巴格拉比」（pakalavi）、喪禮「巴都干」（Patohkan）、以及年底的祭祖儀式「巴禮令」（Palilin）等。

噶瑪蘭人傳統的社會型態，和台灣其他平埔族一樣，是一種母系社會。但噶瑪蘭人是一個沒有階級的平等社會，就算再富有的家庭，也沒有僕人。首領是以推舉的方式產生的。部落內其他的公眾事務，則由各年齡階層的族人分工合作。有事的時候，以大海螺當號角，來召集大家。

噶瑪蘭族兒童　噶瑪蘭族是屬於長女繼承製，長女繼承大部份的財產。家裡沒有女兒，則由大兒子繼承大部份財產。

噶瑪蘭族的婚姻制度有女方嫁娶及男方入贅。噶瑪蘭人男女均需下田工作，男女經常在田埂上認識進而喜歡對方。消息傳至雙方家長耳中時，則由一方家長相約共同商議男女雙方的婚事。

出草勝利之後的儀式Qatapan（卡達班），這項活動都和阿美族的豐年祭合併舉行；成為巫師的入巫儀式kisaiz（奇賽伊茲）；治病儀式pakalavi（巴格拉比）；喪禮Patohkan（巴都干）；以及年底的祭祖儀式Palilin（巴禮令）等。

宗教活動在噶瑪蘭人的生活中佔有重要的地位。噶瑪蘭人的宗教信仰以祖靈崇拜為中心，將人間與靈界分開，相信靈界有鬼神能保佑或懲罰凡人，部落里有祭司和巫醫來負責靈與人之間的溝通，並為族人治病。「一年之中有許多歲時祭儀，例如：播種、收割、入倉等，都是以粟米為主的農耕祭儀。」族人每逢播種、收成時，都要舉行祭典，大夥坐在地上，賽戲飲酒，唱歌跳舞，用手抓取米籮內的食物來吃，除了有糯米、肉尹、魚貝外，還有噶瑪蘭人最會采煮的野菜，稱為「做年」或「做田」。

噶瑪蘭人的宗教信仰以祖靈崇拜為中心，將人間與靈界分開，相信靈界有鬼神能保佑或懲罰凡人，部落里有祭司和巫醫（Mtiu）來負責靈與人之間的溝通，並為族人治病。Mtiu只有女人才可擔任。而在現實生活中織布器具就是一種重要而神聖的工具，如神話中所言得好好的保藏，否則下場就會像abas一樣，得到死亡的處罰。所以，婦女們用這樣一種工具很自然就同時具有一種神聖的觀念和功效，因此在儀式中他可能被用來做一個可以凈化的一種介質，但是這概念如何跟死亡儀式連結起來？主要是透過女人這個共通點；mtiu是女人，織布的器具也是專屬女人的，實際上，女人跟死亡有比男人跟死亡更密切的關係；在Kavalan的社會裡跟死亡相關的事或與祖靈溝通是女人的專職。

台灣的宜蘭地區，舊稱蛤仔難或甲子難，正是「噶瑪蘭」（Kavalan）一語的音譯。「Kavalan」在噶瑪蘭語裡面，是「平原之人類」的意思，主要是該族族人用來區別當時居住於山區之泰雅族的稱謂。西班牙人佔領北部之後於噶瑪蘭居住地劃定「噶瑪蘭省」（Cabarán）。清朝領台以後，宜蘭歸「諸羅縣」（今嘉義）管轄，至1723年又歸新設立的「彰化縣」，7年後再划入同樣成立於1723年的「淡水廳」。在這段期間內，清朝政府對宜蘭地區只有名義上的管轄，並沒有真正設管治理。由於宜蘭被視為行政邊疆，常成為海盜、流寇的聚集地。為便於經營開發，在台灣知府楊廷理多次奏請設置行政區以後，才於1810年設「噶瑪蘭廳」，1875年噶瑪蘭廢廳改縣，而以噶瑪蘭的「蘭」字，冠上「宜」字，改稱「宜蘭縣」，由新設的台北府管轄。自此以後，「噶瑪蘭」這三個字就不見了，而「宜蘭」則變成該縣新的專屬名稱。

一直被半強迫附屬在阿美族當中的噶瑪蘭族，其實不論是祭典或語言文化，都與阿美族完全不同。因此，從1980年開始，噶瑪蘭族的少數民族，就開始展開尋根以及正名運動。經過長期的努力，緊接著邵族之後，台灣地區行政機構少數民族委員會也在2002年正式認定噶瑪蘭族為少數民族的第11族。噶瑪蘭族文化的傳承與保存，自此步入一個新的紀元。事實上，噶瑪蘭族語至今依然被該族族人保存使用，同時他們也已經編印噶瑪蘭語辭典、語法等教材，做為學校鄉土教學的材料。噶瑪蘭族不僅族群意識強烈，宗教信仰以及文化祭儀也都十分鮮明。