蘇美爾

蘇美爾人（也譯作蘇默，英文為Sumerian）建立的蘇美爾文明是整個美索不達米亞文明中最早，同時也是目前所知的全世界最早產生的文明。蘇美爾文明主要位於美索不達米亞（即兩河流域）的南部。通過放射性碳十四的斷代測試，表明蘇美爾文明的開端可以追溯至公元前4000年。約結束在公元前2000年，被閃族人建立的巴比倫所代替。這裡發現的含有楔形文字前文字的最古老的石板（這是目前公認的最早的文字記錄）可以被定期為約公元前36世紀。但很長一段時間，沒有人知道古蘇美爾人的來歷。他們稱自己為“黑頭人”，講一種與該地區閃族部落語言不相干的奇怪語言。

蘇美爾人幾乎沒有資源、森林、礦物質，甚至在埃及很豐富的石頭，但儘管如此，蘇美爾人不僅了解地質學，知道如何獲得礦石和其他方面的工藝，而且還製造出完全不同的金屬以及世界上第一種合金和青銅。

天空中的恆星和行星。令人驚奇的是，在蘇美爾人的古老典籍中，我們能找到與現代星相圖幾乎毫無二致的圖案。難道他們在當時就已發明了現代的測繪儀器？人們一般總是從兩個方向來追尋遠古的歷史，一個是沿著眾多神話提供的線索來進行追蹤，因而人類有了神的歷史淵源；一個則是沿著文化典籍展示的文明更迭的軌跡來進行跟蹤，因而人類有了人的歷史發展。因此，各種各樣的考古成果，往往不是證明了神的預言就是證實了人的假想。事實上，所有從人類文化遺址中出土的文物，其意義主要就在於：對遠古歷史空缺能夠進行某種形式的填補。也許不少文物的確能夠發揮連接歷史片斷的作用，而更多的文物則只是標示著歷史片斷的現實存在，從而留下一片歷史的朦朧，甚至歷史的神秘。

幾乎所有的發掘成果都在證實，蘇美爾人是最先進入美索不達米亞平原的古代民族，因為他們是來自遠方的黑髮種族，在他們帶來的石碑上的銘文中，自稱為“黑頭”。自從來到這個堆積著兩條大河攜帶來的肥沃泥土的三角洲上重新立國，蘇美爾人就發現既沒有故土那樣的石頭存在，也沒有埃及那樣的紙草生長，於是便發明了這樣的書寫方式：將軟泥做成泥版，然後進行書寫，書寫完畢以後烤乾，以便文書的保管。由於他們在書寫的時候，是採用尖頭的筆，因而寫出來的字是楔形的，這就是著名的楔形文字的起源。

那麼，蘇美爾人是從何處來到美索不達米亞平原的呢？一個可能性是從伊朗高原的崇山峻岭中來，因為出土的蘇美爾人的最早的建築物，是按照木結構原理建造的，而木結構建築通常只是在樹木茂密的山區才被廣泛採用，不過，這與蘇美爾人的神話傳說卻發生了矛盾；另一個相反的可能性，則是從波濤洶湧的大海上來到這大河入海的地方，可是，在蘇美爾女王舒伯—亞德的陪葬品之中，卻只有一金一銀各長約0.6米的，只能在幼發拉底河上航行的小船模型。

因此，有的研究者認為：可以在從阿富汗山區到印度河谷的居民之中，來尋找到蘇美爾人的蹤跡，這一區域大約在美索不達米亞平原以東將近2500公里的半徑以內。這個假設似乎很快就得到了考古學者的證明，因為在印度河河谷發掘出了一個高度發達的古文化遺址，其出土文物之中，有幾個長方形的印章，無論從製作外觀上，還是從圖案風格上，看起來都與吾珥古城遺址中被挖掘出來的十分相似。但是，一個無法解釋的問題是：在遠古時代，一個古老的民族或國家，有沒有可能全部遷徙到一個遠在兩千多公里以外的地方，同時既沒有在民族神話中留下一絲線索，也沒有在文化典籍里保留一點記載。所以，儘管人們經過千辛萬苦找到了蘇美爾人的家園；從而也證實了蘇美爾文化的曾經存在，且這種文化對美索不達米亞文化圈的形成有著直接的推動作用，然而，蘇美爾人從何處來的問題卻始終得不到解答。

不過，蘇美爾人的神秘之處還遠遠不止這一點，比如說蘇美爾人的壽命長得出奇，智慧高得令人驚訝等等。不過，這些都是記載於泥版之上的，是否確實，還需要證明，而惟一無需證明的，便是在吾珥古城遺址周圍的平原上建立起來的許許多多的階梯型金字塔。這些金字塔的用處何在呢？根據泥版上的記載，全都是用來進行祭祀的，因為他們的神總是高高地居於神山之顛，所以需要在金字塔頂來祈禱，使人能夠接近神的宮殿，使神便於接受人的禮拜。這種頂禮膜拜的祭祀方式，在美索不達米亞平原上的影響迅速擴展開來，並且保持了數千年之久，從巴比倫王國到亞述王國，從巴比倫到尼尼微，隨處可見這樣的階梯型金字塔，甚至連《聖經》里的巴別塔，它的外形也是階梯形狀的，如果能夠建成，也將是一座小型的金字塔。

因此，令人吃驚的奇迹有很多也與蘇美爾人的金字塔有關。在蘇美爾人留下來的典籍和圖案之中，所記錄下來的蘇美爾人的諸神形象，都與天空中的星星有關，這些神的形象沒有一個具有人形，每一個神代表著一顆恆星，每一顆恆星周圍還環繞著多少不一的、大大小小的行星，整個星相圖與現代人測繪的幾乎一模一樣！至少有一點令人難以置信，這就是：也許蘇美爾人能夠看到那些恆星。但是，常識告訴我們，他們是不可能親眼觀測到那些恆星和行星的！此外，在一些圖案上面，或者有一些人頭戴星星，或者有一些人駕駛著展翅的飛球，甚至還有這樣一個圖案：一串虛實相間的小圓球環繞成了一個大圓圈，它使人看起來好像是一個基因模型。

如果說，這些書面的記錄還不足以證明蘇美爾人的文化具有超越其他古代民族文化的特徵的話，那麼，蘇美爾人對於數字的運用，可以說已經達到了令人難以望其項背的地步：在金字塔附近找到的一塊泥版上，開列出了一道由兩個數字相乘的計算題，其最終乘積如果用阿拉伯數字來表示，結果竟是一個十五位的數字195，955，200，000，000，這就是距今6000年以前的蘇美爾人已達到的數學知識水平。

然而，公元前500年左右的希臘人，還認為10000這個五位數字，簡直是一個“大得無法計算的值”，凡是超過了10000的，就被稱為“無窮大”。多位數字對於歐洲人來說，一直到公元1600年以後，才由笛卡爾、萊布尼茲等數學家兼哲學家最先用於計算，而在西方一般人的概念之中，只是在進入19世紀之後，人們才開始對多位數有所認識，以致於百萬富翁這個稱呼，成為擁有不計其數的財富的最大富翁的代名詞。

蘇美爾這個名字並不是蘇美爾人自己的稱呼，而是其它人給他們的名字，最早使用這個名字的是阿卡德人。蘇美爾人稱自己為“黑頭的人”（sag-gi-ga），稱他們居住的地方為“文明的君主的地方”（ki-en-gir），阿卡德人所使用的Shumer這個詞有可能是這個名稱的一個地方方言的變異。蘇美爾人的語言、文化，可能也包括外表，都與他們的閃族鄰居和繼承人不同。過去有人認為他們是入侵者，但是考古發掘證明從前53世紀到前46世紀的早期奧貝德文化開始美索不達米亞南部的居住文化就是連續的。

今天的伊拉克南部乾旱的沖積平原是一個對當地居民來說很困難的地區。要在這裡生存下來，這裡的人必須有控制底格里斯河和幼發拉底河的能力來保證全年灌溉和飲用水的來源。在蘇美爾語中運河、堤壩、水庫這樣的詞非常豐富。奧貝德陶瓷與更早的北方的薩邁拉文化（前58世紀到前50世紀）的陶瓷是有聯繫的。薩邁拉文化的人利用底格里斯河及其支流的水來進行早期的、原始的灌溉農業。1980年代法國考古學家在今天的拉薩（Larsa）附近發掘出來的居民點非常明確地顯示出兩個文化之間的聯繫。

在這裡八層奧貝德文化早期的陶瓷與薩邁拉文化的陶瓷並存。蘇美爾人從這裡向南擴展，他們高級的社會組織和技術為他們提供了這樣的條件，他們有能力控制水，在一個困難的環境中生存和發展，而當地原來的採獵文化無法與他們競爭。也有人認為蘇美爾這個詞只應該指蘇美爾語，實際上不存在隔離的蘇美爾人這個民族。在語言學中蘇美爾語是一個孤立語言，不屬於任何語族。

早期高度文明

歷史學家把從公元前4000年到公元前3000之間的蘇美爾文明稱作“早期高度文明”，一方面，這一時期各蘇美爾城邦都已經存在，蘇美爾人的文字也已經存在，但是這段時期的歷史仍然很不清楚，原因可能有多個方面的，比如考古發現的不充分，或者文明剛剛起步之時，本身尚未進行系統的歷史記載等。現在發現的這一時期的楔形文字的文獻主要是經濟或者行政方面的文書，尚無法勾勒出當時完整的歷史來。

最早的蘇美爾時期由數個獨立的城市國家組成，這些城市國家之間以運河和界石分割。每個城市國家的中心是該城市的保護神或保護女神的廟。每個城市國家由一個主持該城市的宗教儀式的祭司或國王統治。

蘇美爾早王朝時期

從考古發現已經得到的史料來看，從公元前2900年開始，蘇美爾城邦進入一個“諸國爭霸”的時代。

比較大的城邦有埃利都、基什、拉格什、烏魯克、烏爾、溫馬和尼普爾。這些城市因水權、貿易道路和游牧民族的進貢等事務進行了幾乎一千年的、為時不斷的互相爭戰。考古已經能大致勾勒出當時的歷史情況，但是由於考古發現的史料有限，今天人們所知道的那段歷史可能仍然是當時實際情況的冰山一角而已。

基什被認為曾經是一個比較強大的城邦，因為後來許多蘇美爾君主甚至並沒有實際統治過基什，卻也自稱基什之王。（不過現在也有歷史學家認為，這並不足以說明基什曾經稱霸，自稱基什之王可能有其他的比如宗教方面的原因）最早的可以驗證是存在的國王就是基什國王恩美巴拉格西。考古學家在拉格什發現了王室的銘文，使得今天的人們得以知道從公元前2500年到公元前2350年之間約一百五十年間的完整的拉格什國王列表，以及相關的史事，也使得拉格什成為蘇美爾各城邦中，今天的人們了解的唯一比較完整的城邦。

約公元前2500年左右，拉格什強大起來，烏爾南什王時，拉格什在蘇美爾中稱霸，到了安那葉姆王和恩鐵美那王時，拉格什征服了不少地方，蘇美爾頗有統一的趨勢。後來，國王盧加爾安達因治國不善，引起了暴動，一個名叫烏魯卡基那的人推翻了盧加爾安達的統治，在平民的擁護下，自己登上了王位，並進行了已知人類歷史上第一次政治改革運動，試圖維護平民的利益。正當拉格什內亂之時，蘇美爾各國爆發了大規模的戰爭，溫馬王盧加爾扎克西征服拉格什，殺死烏魯卡基那。血屠全城。烏魯卡基那在位僅六年，他的改革也因此而廢棄。（《文明史》，51）

溫馬的祭司國王盧加爾扎克西（Lugal-Zage-Si，公元前2359～公元前2335年）消滅拉格什的王朝，佔領烏魯克，並將它作為他的首都，他自稱他的帝國從波斯灣一直蔓延到地中海。

阿卡德王國時代

後來盧加爾扎克西被阿卡德國王薩爾共打敗。阿卡德王國統一了美索不達米亞（阿卡德人屬於閃族，並非蘇美爾人）。在阿卡德王國的晚期，不少蘇美爾城邦就已經開始復興。後來，阿卡德被蠻族庫提人（Gutium）所消滅后，蘇美爾得以復興。拉格什也在一位叫做古地亞(Gudea)的國王的統治下非常繁榮富強（或稱拉格什第二王朝）。

或稱烏爾帝國，公元前2111年～公元前2003年

蠻族庫提人摧毀了阿卡德王國，但庫提人的統治並不穩固，使得各蘇美爾城邦得以短暫復興。公元前2120年，的烏魯克人烏圖赫加爾起兵自立為烏魯克王，並且打敗了庫提人，烏圖赫加爾佔領烏爾後任命烏爾納姆治理烏爾（烏圖赫加爾與烏爾納姆的關係現在仍是史學界研究的課題，一說烏爾納姆是烏圖赫加爾的弟弟，另一說烏爾納姆則是烏圖赫加爾的女婿）。但可能在烏圖赫加爾尚在世時，烏爾納姆就已經與他反目為仇，不臣服於他了。約公元前2112年，烏圖赫加爾死於一場意外（或者可能是陰謀）。此後烏爾納姆南征北戰，繼阿卡德王國以後，統一整個美索不達米亞，建立起了強大的中央集權制王朝——烏爾第三王朝，開始自稱“蘇美爾和阿卡德之王”。

烏爾第三王朝雖然是蘇美爾人的王朝，但是與以前的蘇美爾城邦不同，它同阿卡德王國或以後的巴比倫王國一樣，是個強大的中央集權制的國家。

今天可以見到的人類歷史上最早的法典，就是烏爾納姆法典，雖然只保存下來一些片段。烏爾第三王朝時期也對烏爾城大興土木，烏爾的神廟遺跡今天仍可供憑弔。

烏爾第三王朝末期，王權衰落，各地割據，再加之外來的阿摩利人不斷入侵。最後埃蘭人的入侵給烏爾第三王朝以最致命的打擊。國王伊比辛（公元前2026年~公元前2004?年在位）兵敗被俘。烏爾第三王朝滅亡。

滅亡

烏爾第三王朝滅亡后，歷史上就再也沒有蘇美爾人建立的政權。蘇美爾民族也逐漸從歷史上消失——雖然以後的巴比倫，亞述時期，蘇美爾語、楔形文字仍然存在。

蘇美爾人開創的文明仍然繼續著。但是蘇美爾人卻逐漸被遺忘。古希臘以及猶太人的文獻中從來沒有提到過蘇美爾，有關蘇美爾人的文明及其歷史完全是近代考古學的成果。

蘇美爾人種植的植物中包括大麥、鷹嘴豆、小扁豆、黍子、小麥、蕪菁、棗椰、洋蔥、大蒜、苦菜花、韭菜和山葵，他們的牲畜包括牛、綿羊、山羊和豬。家牛是他們主要的負物牲畜，驢是主要的運輸牲畜。蘇美爾人還打魚和獵鳥。

蘇美爾農業依靠巨大的灌溉系統。其灌溉系統包括汲水吊杆、運河、水渠、堤壩、堰和水庫。水渠和運河必須常常修補，清除淤泥。政府有專門管理水渠和運河的人，富人則可以使用他們自己的水渠。

農民使用運河來淹他們的地，然後將水排掉。然後他們用牛來踐踏農田和殺草。然後他們使用鶴嘴鋤來挖地。地干后他們鋤地、耙地和用鏟將土壤鬆散開來。蘇美爾人秋季收割，收割是他們組成三人一組的隊。收割后使用碾石分離穀粒和莖，使用打稻棍來分離穀粒及麩皮，最後使用風吹開來分離穀粒和麩皮。

考古發現的來自安那托利亞的黑曜石、來自阿富汗東北部的青金石、來自迪爾蒙（今天的巴林）的珠串和一些刻有印度河文明的文字的印章說明當時在波斯灣沿岸有著很廣的貿易網。

吉爾伽美什史詩中提到與遙遠國家的貿易來換取美索不達米亞稀少的貨物如木頭。尤其黎巴嫩的雪松木獲得好評。

蘇美爾人使用奴隸，但是奴隸不是蘇美爾經濟的支柱。女奴隸被用來織布、印刷、做磨房工和搬運工。

蘇美爾的陶瓷上有使用雪松油畫的圖案，他們使用弓鑽引火來烤陶瓷。蘇美爾是石匠和首飾匠會加工雪花石膏（方解石）、象牙、金、銀、瑪瑙石和青金石。

兩河平原缺乏石礦和樹，因此蘇美爾的建築都是泥磚造的，磚與磚之間沒有灰漿或水泥連接。泥磚建築隨時間會損毀，因此它們過一段時間就得被拆除、剷平和重造。隨著時間的延續兩河平原的城市因此不斷抬高。這樣的古迹被稱為台勒（Tell）。在中東到處都可以見到這樣的古迹。蘇美爾人最壯觀和最著名的建築是塔廟，它們建築在巨大的平台上。《聖經》中的巴別塔可能也是類似的建築。蘇美爾的圓形印章上還有類似於直到不久前伊拉克南部沼澤阿拉伯人還在使用的蘆葦造的房子。

蘇美爾的廟和宮殿使用更加複雜的結構和技術如支柱、密室和黏土釘子等。

這一時期的建築有獨特的成就。兩河流域南部原是一片河沙沖積地，沒有可供建築使用的石料。蘇美爾人用粘土製成磚坯，作為主要的建築材料。為了使建築具有防水性能，他們在牆面鑲嵌陶片裝飾，類似現在的馬賽克。

蘇美爾人最重要的建築為塔廟。是建在幾個由土壘起來的大台基上，這種類似於梯形金字塔的建築被稱為“吉庫拉塔”。烏魯克神廟是塔廟的最典型的代表。

烏魯克城廢墟上的這座塔是殘留的最古老的美索不達米亞塔廟（層進式神廟）之一。據考證，塔廟建於公元前21世紀，它是烏爾那姆（Nammu）國王為了表示對生育女神的尊敬而建的。

蘇美爾文化有兩個中心，南部的埃利都和北部的尼普爾。這兩個中心的文化影響截然不同。尼普爾是恩利爾的聖地。恩利爾是陰間的主神。他給予人類的咒語和魔法可以驅動好鬼和惡鬼。他的領域在一座山裡，他的產物生活在地下。埃利都則是文化神恩基的聖地，他是光和善的神，地下的淡水的主宰，醫生和人類的朋友，他為人類帶來了藝術、科學、工業和文明。據說最早的法書是他的產物。埃利都本來是一個海港，它與外界的貿易和各種文化在這裡的融合對它的文化的發展無疑起了重要作用。它的世界觀與它的地理位置有關：它認為大陸是從海水裡冒出來的，就象幼發拉底河入海口不斷擴大一樣。在歷史紀錄開始以前埃利都的文化就已經與尼普爾的文化融合了。巴比倫似乎是埃利都的一個殖民地，而埃利都附近的烏爾則是尼普爾的殖民地，在那裡供奉的月神是尼普爾的恩利爾的兒子。在兩個文化的融合中埃利都的影響似乎佔主要地位。但是薩繆爾·諾亞·克拉莫爾的著作《蘇美爾神化》中，作者復原了一個《恩基與埃利都：水神赴尼普爾的旅程》，其中提到埃利都創造神恩基帶上貢品赴尼普爾以獲得恩利爾的祝福的故事。薩繆爾基本判斷尼普爾的文化淵源早於埃利都。這從恩基為恩利爾之子的神話譜繫上也可以得到佐證。因此兩個文化的互相影響仍有待進一步廓清。

後期的蘇美爾法律保護婦女，而且婦女可以達到相當高的地位，但整個文化里男人做主。

蘇美爾人的神話傳說中有關的大洪水的故事，後來被猶太人改編後編入《舊約全書》，就是諾亞方舟的故事。

蘇美爾人相信人是為了服恃神而降生的，國王是神明在世界上的代理人，人必須服從神，否則必受懲罰，因此建造高聳的塔廟，展現人神之間的關係。

蘇美爾的每個城市都有它自己的神和神學，而且隨著時間的變遷這些神也發生變化，因此無法說蘇美爾宗教。蘇美爾人的宗教擁有多神，同時擁有一個主神教。蘇美爾人的信仰是最早有記錄的信仰，它是後來美索不達米亞神話、宗教和占星學的源泉。

蘇美爾的主神是天神安努，安努最重要的伴侶是南部的恩基、北部的恩利爾和金星之神伊什塔爾。太陽神叫烏圖，月神叫伊南娜，母親神叫娜姆，此外還有上百小神。每個神與一個城市相連。這些神的重要性也隨著這些城市政治上的興衰而變化。人是神用粘土做的，其目的在於服務神。假如神發怒的話他們就使用地震或風暴來懲罰人。蘇美爾人認為人只有在神的憐憫下才能生存。

蘇美爾的神廟由一個中心大廳組成，兩側有通道，通道外側是祭司們住的地方。在大廳的一側有一個高台，台上有一個供奉動物和蔬菜犧牲品的泥磚桌。糧倉和倉庫一般位於神廟附近。後來蘇美爾人開始將神廟建築在四方形的高台上。這些高台不斷提高，形成了塔廟。蘇美爾傳統中的“冥界”正式名稱為“阿普斯”（Apzu/Apsu），Ap/Ab在蘇美爾語中是深淵，“阿普蘇”在蘇美爾神話中的意思就是“流著清洌泉水的地下湖”。“淡水深淵之神”阿普斯原為初六代的蘇美爾神祇之一，與雌龍蒂雅瑪特是一對，卻在滅世戰爭的時候被水神恩基監禁於地下至死，從此化身成了冥界。統治阿普斯的神有很多種說法，有人說是水之神恩基，也有人說是月神伊南娜的情人杜姆茲（全名為杜姆茲阿普蘇）或是姊姊伊瑞綺嘉拉。

恩基的說法可能來自於他在滅世戰時將阿普斯監禁至死，所以恩基的守護城市埃利都被認為就是阿普斯的原型。伊瑞綺嘉拉比較特別，不但確實居住在阿普斯里的，而且不能夠離開阿普斯到人間去，其他的神也沒辦法進入阿普斯，因為一旦死亡就不能再回到人間（伊南娜故事中的角色卻例外）。而杜姆茲則是在《伊南娜與杜姆茲》的故事中被抓到阿普斯，每年要和其姐在阿普斯輪流各待六個月。

阿普斯和基督教觀念中的地獄不同，雖然骯髒陰暗又充滿了惡魔鬼怪，但並不是一個專供罪人受罰的洗罪所。無論是神或是人，死了以後都會依據生前的作為，在“阿普斯”中得到不同的待遇。

雕刻：這一時期的雕刻相當發達。

蘇美爾人的圓雕像很可能是用於宗教目的。雕像身體呈圓拄形，雙手捧於胸前，姿勢虔誠，面部表情平靜劃一，眼睛瞪得很大，流露出純真、樸實、專註的表情。阿卡德人的雕刻具有更強的寫實性。在尼尼微出土的《薩爾貢王青銅頭像》刻畫寫實。神志莊嚴威嚴，個性堅毅，顯示出精湛的工藝水平。《納拉姆辛浮雕石板》以其寫實的手法刻畫了納拉姆辛王率軍政府山地的歷史場面。對角線的構圖使浮雕具有動感和空間感，簡單的風景刻畫表現了特定的環境。

繪畫：現存的蘇美爾繪畫代表作為烏爾城出土的軍旗，即在刷有瀝青的木版上用貝殼、閃綠石、粉紅色石灰石鑲嵌成的戰爭和慶祝勝利的場面。畫面共分三層，根據故事情節的發展逐步展開，人物、動物、器物的安排有條不紊。人物形象以側面、正身、側足為主，傾向於平面的描繪。色彩對比鮮明，四周和各層之間用幾何形裝飾，很象一幅掛毯，具有濃厚的裝飾性。

工藝美術：蘇美爾人是古代最傑出的工藝美術師，他們留下了大量精美的工藝品，如黃金器物、武器、金頭盔、匕首、樂器等。

蘇美爾人的牛頭豎琴是最古老的精美樂器。琴架頂部以牛頭作為裝飾，用天青石和金箔製成，牛的神志表現得十分生動，顧起的牛鼻似在翕動。琴身由黃楊木製成，正面在瀝青上用貝殼鑲嵌著人和動物，表現了古代神話中的英雄吉爾伽美與雙頭公牛以及一些神化的動物在進行人類活動的情景，具有濃厚的奇異色彩。

蘇美爾語是一種孤立語言，它不與任何其它已知語言相近。將蘇美爾語與其它，尤其是烏拉爾-阿爾泰語系的語言聯到一起的企圖都沒有成功。蘇美爾語是一種黏著語，也就是說，它的詞由粘在一起的詞段組成。

蘇美爾人發明了一種象形文字，後來這種文字發展為楔形文字。這是最古老的已知的人類文字。今天已經發掘出來的有上十萬蘇美爾文章，大多數刻在粘土板上。其中包括個人和企業信件、匯款、菜譜、百科全書式的列表、法律、讚美歌、祈禱、魔術咒語、包括數學、天文學和醫學內容的科學文章。許多大建築如大型雕塑上也刻有文字。許多文章的多個版本被保留下來了，因為它們經常被拷貝（比如作為寫字練習）。抄寫是當時的人唯一的傳播文章的方法。閃族語言的人成為美索不達米亞的統治者后蘇美爾語依然是宗教和法律的語言。

即使專家也很難懂蘇美爾文字。尤其早期的蘇美爾文字非常困難，因為它們經常不包含所有的語法結構。

蘇美爾人使用城牆來保護他們的城市，但是他們的城牆是泥磚做的，因此敵人有充分時間的話可以在圍困的時候挖掘牆來導致城牆的倒塌。

蘇美爾的軍隊主要由步兵組成。輕步兵的武器是斧、匕首和矛。正規步兵還配有銅盔、氈披風和皮革裙。

蘇美爾軍隊中還有由野驢拉的車。這些早期的戰車在作戰時不很有用，有人認為它們主要用來作為運輸工具，但是上面的士兵佩戰斧和長矛。蘇美爾戰車有四個輪，上面有兩名士兵，由四頭野驢拉。車身是一個織成的籃子，車輪是實心的。

蘇美爾人使用的遠兵器包括投石索和簡單的弓。

手工業

蘇美爾的手工業有：輪、鋸、皮革、鐲子、鎚子、鞍、釘子、大頭針、指環、鏟子、釜、刀、長矛、箭、劍、膠、匕首、袋子、頭盔、船、盔甲、箭桶、劍鞘、靴子、拖鞋、叉和釀酒。

數學

蘇美爾人還會分數、加減乘除四則運算和解一元二次方程，發明了10進位法和16進位法。他們把圓分為360度，並知道π近似於3。甚至會計算不規則多邊形的面積及一些錐體的體積。

蘇美爾神譜

安努那基（Anunnaki）：天地冥界諸神的總稱

伊吉吉（Igigi）：天神的總稱

1.強力神/至高神

納穆（Nammu）：混沌女神，原始之海，由她生出“天地之山”和水神安啟（Anki）。

安啟（Anki）：水神，天地之神，創造之神，後來分為安（An）、啟（Ki）。

安（An）：蒼天之神，天界之主、諸神之父。不過，他沒有“天命”的認可，對眾神沒有實際上的約束力，只是形式上的神王。當然，諸神在一般情況下還是會給與這位“蒼天之神”足夠的尊重，而安也樂於在“天界”安然度日，對自己的信徒沒有過多要求，除了在少數時候給人類降福以外，只有到了極其危險的時刻才會出山。因此，很多蘇美爾人都把他當成一個可有可無的神。

祺（Ki）：大地女神，安的姐妹和配偶，又稱寧圖（Nintu）、寧瑪赫（Ninmah）和寧胡爾薩格（Ninhursaga）。就像古希臘的蓋亞（Gaea）一樣，她與很多男神都有聯繫，早期是安（An）的姐妹和妻子；後來被自己的兒子彼勒-恩利爾（Enlil）佔有，生下“軍神”尼努爾塔（Ninurta）；後來又做了另一個兒子恩奇（Enki）的妻子。同時，她也被視為“醫術之神”和“山之女王”，即寧胡爾薩格（Ninhursaga）。

彼勒-恩利爾（Enlil）：精神、風和大氣之神，天地所生，與自己的母親啟（Ki）結合之後，成為“大地和暴風之神”。由於他擁有“天命牌”塔布雷特，三界諸神與人類都非常怕他（在蘇美爾神話體系中，恩利爾的暴風是無敵的力量；而他只要佩帶著塔布雷特，對他進行的任何攻擊都是無效的，完全無敵），就在他的名字之前加上了“彼勒”二字（彼勒的意思就是“主”），當作實際上的“眾神之王”和“大地之主”，就連他的牧師也具有非常顯赫的地位。由於他對人類非常嚴厲，和另一位主神恩奇（Enki）總是矛盾重重，常常為了一些微不足道的原因製造人間災難，顯得喜怒無常。

恩奇（Enki）：他的神殿在埃利都，是深淵之主，水、智慧和技藝之神，和安、恩利爾並列為三大主神。與恩利爾相對，恩奇對人類比較寬厚，只要人類不打破“神永生不朽，人註定一死”的界限，都會盡量給人類幫助。每當恩利爾決定懲罰人類的時候，他總會和恩利爾周旋，並努力爭取眾神的支持和同情，以此取得對恩利爾的勝利。有一次，因為恩奇的反對，恩利爾還被迫停止了“大洪水”，並賜予“反對者”阿特拉-哈西斯永生和神格。不過恩利爾要是發狠勁的話，明智的恩奇也會考慮先退避一下。

南納-蘇恩（NannaSuen）：南納意為“天主”，月亮和月份之神，恩利爾的長子，“太陽神”烏圖、“大女神”伊南娜和“冥王”涅加爾的父親，擁有十分神秘的力量。不過他很低調，不喜歡顯山露水，生平就像被層層雲霧遮蓋的月亮一樣。由於他的信徒眾多，恩利爾覺得受到威脅，就殘暴地毀滅他的城邦烏爾，“南納信徒”也因此遭受了一場嚴重的信仰危機。之後，“南納信仰”雖然有所恢復，但是這種力量再也不能令恩利爾感到絲毫威脅，雖然有一部分“南納信徒”仍然相信月神的神秘力量凌駕於一切，但恩利爾的強大力量讓他們不得不低調行事。

烏圖（Utu）：太陽神，伊南娜之兄，南納之子，正義之神和英雄的保護神。雖然他十分英勇，可遠遠沒有古希臘的阿波羅那樣神采飛揚（與埃及和希臘神話不同，蘇美爾人對月神的崇拜先於對太陽神的崇拜，他們沒把太陽神看作是最高之神，也不把太陽神視為農業保護神，因而很少有太陽神的神話傳說），處理妹妹伊南娜的婚姻也很失敗。據說，伊南娜本來喜歡“農神”恩奇木杜，可他卻強迫她嫁給了“牧神”杜牧茨，伊南娜因此變得十分淫蕩，喜歡向情人施暴，後來還把丈夫賣給了冥府。

伊南娜（Inanna）：又作寧安娜（Ninanna），天之女王，通常被看作月神南納-蘇恩之女，但有人也認為她是安、恩利爾、恩奇等神祗的女兒，被蘇美爾人稱為“大女神”，是宇宙法典（me）的掌管者，司掌戰爭、豐饒和愛情，也是金星和烏魯克城的守護神。由於她不喜歡自己的丈夫，找了很多情人，被眾神稱為“娼婦”，就連她的祭司也把神殿當作旅館和妓院，公然在街頭和男性調情乃至發生關係（路人一般都不以為意）。據說，每家每戶還未出閣的少女都必須到伊南娜的神殿去，並把第一次賣掉，否則就有嫁不出去的危險；男性祭司，還必須自宮才能到她的神殿任職。

另外一個重要的傳說，就是伊南娜和她的姐姐伊爾卡路拉的權力鬥爭。伊南娜一直想成為“神上之神”，可又不敢直接挑戰恩利爾、恩奇這些大神，便將目標鎖定在姐姐掌管的“冥界”（位於深淵之下），企圖色誘姐夫古加爾安納，以換取權力，因此和伊爾卡路拉一直鬧得很僵。當古加爾安納死後，伊南娜不惜鋌而走險，開始了“冥界之旅”（見《伊什塔爾降入地下世界》），試圖奪權，可伊爾卡路拉充分運用“主場”優勢，幾乎毫不費力地把伊南娜處死在死亡之國。後來，伊南娜雖然被“深淵之主”恩奇救活了，可她再也不敢對姐姐的王座有什麼非份之想了。

說到恩奇，他們之間也還有過不少是非。因為伊南娜曾用色誘和武力兼施的辦法，從恩奇手中搶走了100件寶物，並將之賜予自己治下的烏魯克城邦，使該城成為了蘇美爾世界的一座重鎮。其間，她還將恩奇派來追殺的部隊殺得片甲不留，讓“深淵之主”顏面盡失，但是恩奇並沒有記恨她，在伊南娜下冥界奪權失敗被殺后，恩利爾和南納都袖手旁觀，只有恩奇設計救活了她。當恩利爾毀滅了南納-蘇恩的城邦烏爾之後，伊南娜與恩利爾的關係急劇惡化，在討伐祖（Zu）的內戰中，她甚至拒絕為恩利爾的王權而戰。

在在受到接連不斷的打擊之後，伊南娜也深刻地反思了自己。她認識到自己想直接成為神上神似乎是件不太可能的事情，目前她所能做的只有踏踏實實地為人類做些實事了。雖然伊南娜對情人們喜怒無常，對於人類卻沒有惡感，還給予了他們母親般的關愛。在恩利爾發動“大洪水”的時候，她還為人類流下了悲憫的淚水。復活之後，她更是專註於照料自己的子民，希望能以另一種形式成為人類心目中的“神上之神”。

杜牧茨（Dumuzi）：畜牧之神，伊南娜的丈夫，又被稱為“恩奇的肖像”。據說：

伊南娜回到地面的時候，見他在寶座上悠然自得，想到若干年前的恩怨，毫不猶豫地拒絕了冥府護衛對丈夫的拘捕要求，把將送給了冥府（我們可以想象，女神的丈夫在那個時候的地位如何了，^_^）從此以後，杜牧茨和他的姐姐格什廷安娜（Geshtinanna），每年要輪流到冥府受難（一說她在冥府期間充當“冥界女王”埃列什吉伽爾的書記員）。

埃列什吉伽爾（Ereshkigal）：大地夫人，伊南娜的姐姐，又稱伊爾卡路拉，意為冥界女王，是一位非常強勢的女神（因為在蘇美爾神話體系中，無論你生前是國王還是乞丐、善人還是罪犯，位於深淵之下的冥界都是人類的唯一歸宿，冥界女王實質上擁有和三大主神並列的地位），眾神對她都有著一種莫名的畏懼。“大女神”伊南娜去冥府奪權的時候，她設置了七道重門，伊南娜每經一道門，便被剝去身上的重要飾物，走完七道門時，身上已經赤裸，很快沒了神力，就被地獄法官判為死刑。不過，她與丈夫古加爾安納（Gugalana）的遺腹子，也因伊南娜而流產了！

古加爾安納（Gugalana）：冥界之主，伊爾卡路拉的丈夫，可在相關神話中沒有任何地位——可以想象：伊爾卡路拉在家庭中的強勢地位，幾乎可以消弭掉他的存在！沒多久，古加爾安納真的從世界上消失了（或許他從一開始就沒有存在的必要）。我們難以推測他的死因，但是可以肯定的是：隨著他的死，伊爾卡路拉和她的妹妹伊南娜的矛盾爆發了。伊南娜沒有能在冥府取得勝利，伊爾卡路拉也沒有堅持多久，因為涅加爾很快從天界入侵冥府，並成為冥府實際上的主宰。

涅伽爾（Nergal）：戰神、遠射之神和霍亂之神，又稱埃拉（Era），是寧吉爾蘇和尼沙巴的兄弟，與火星和射手座有著密切的關聯。在相關的神話傳說中，他強娶了伊爾卡路拉為妻，成為冥王。

2.一般神祗

祖（Zu）：又稱安祖（Anzu）、帕祖祖（Pazuzu），鳥精，神殿的侍衛，號稱是小輩神中的最強者，曾參與了恩利爾發動的大洪水。後來偷盜了天命牌塔布雷特，妄圖自立，被寧吉爾蘇擊敗。

尼努爾塔（Ninurta）：又名寧吉爾蘇（Ningirsu），拉格什主神，軍神，涅伽爾的兄弟（一說為恩利爾之子，又說為恩奇之子），曾鎮壓了安祖發動的叛亂。

阿扎格（Azag）：安、啟所生的巨石怪獸，被尼努爾塔所擊敗。

七神：安的七個兒子，象徵著埃拉的七種破壞力，也是涅伽爾的助手。

尼沙巴（Nisaba）：農業、學術和書記女神。巴比倫時期的”學術之神”納布，

為尼沙巴一詞的陽性格。相傳是恩利爾之女。

納姆塔（Namtar）：死亡之神，相傳是恩利爾與埃列什吉伽爾所生。

尼納祖（Ninazu）：冥府之神，人稱“識水性者”，同時也是醫術之神。一說為恩利爾與寧利爾所生，另一說為埃列什吉伽爾與古加爾安納所生。

涅蒂（Neti）：冥府看門人，伊爾卡路拉的忠實僕人，負責監視著亡靈的一舉一動。

加拉（Galla）：死亡半神，伊爾卡路拉的手下。

寧吉茲濟達（Ningishzida）：尼納祖之子，亦與生命相關。

寧吉爾斯：恩利爾的兒子之一。

奈加爾：恩利爾的兒子之一。

吉比爾（Gibil）：火神，是主神恩利爾的重要助手，又名努斯庫。

阿達德（Adad）：恩利爾的忠實部下。

伊斯穆德（Isimud）：恩奇的助手。

恩奇木杜（Enkimdu）：農業之神，伊南娜的初戀情人。

夏拉（Shara）：溫馬主神，伊南娜的兒子之一。

盧拉爾（Lulal）：巴德提比拉主神，伊南娜的兒子之一。

寧舒布爾（Ninshubur）：伊南娜的侍女。

伊什木（Ishum）：涅伽爾的助手。

拉哈爾（Lahar）：家畜之神。

阿什南（Ashnan）：五穀之神。

恩比盧盧（Enbilulu）：冥河之神。

蘇穆甘（Sumugan）：平原之神。

南舍（Nanshe）：漁業女神。

蘇美爾神話的影響

大約在公元前3000年左右，閃米特人（閃族人）進入兩河流域，征服了蘇美爾人的大片土地。公元前2750年，薩爾貢把閃米特人聯合起來，打敗蘇美爾人，一部分被征服的蘇美爾人留了下來，先與閃米特人建立了阿卡德帝國，接著又建立了著名的巴比倫王國；另外一部分蘇美爾人，則悄悄的離開了兩河流域，下落不明。（據考古發現，在此後不久，第三青銅期時代的文明開始在印度河所泛濫過的平原上興起，古印度神話中也出現了一位像恩利爾一樣的風暴之神，相關祭祀儀式至今在印度還有沿用，包括祭司——也就是大君所進行的每一個禮儀行為都與泥板上記載的別無二致。可惜那些文明很快被不識字的蠻族摧毀了，無法證實與蘇美爾人的關係。）

後來，兩河流域的入侵連續不斷：有赫梯人，亞述人，波斯人，馬其頓人，羅馬人，阿拉伯人，突厥人（都是白種人），直到近代才穩定下來。獨特的蘇美爾文明在兩河流域永久消失了，可作為世界上最古老的文明之一，蘇美爾的神話傳說對各地宗教、文化的影響並沒有消除，古希臘、巴比倫、亞述、希伯來、迦南文化中，都能見到它的一些影子。比如：大洪水、馬爾圖、伊希庫爾、達甘、阿舒爾、扎巴巴（Zababa）等等。

1.大洪水的傳說

這段故事的原詩記載在一塊破損的泥板上，說安、恩利爾、恩奇創造了人類、動物、植物，並規定了人的壽命，建造了五個大城市。後來不知為什麼，人類觸犯了眾神，眾神決定降下“大洪水”，以滅絕人類。安處於對人類的同情，向敬奉天神的“舒路帕克城”的統治者納普西丁姆作了通報，並教他修造了方舟，躲避災難。當洪水降臨之時，眾生被淹沒，唯有吉尤蘇得拉和他的船隻倖存。

2.馬爾圖（Martu）

游牧民族的神，後來專指阿摩爾人（即後來的巴比倫人），又稱阿穆路（Amurru），巴比倫統一兩河流域后，該神遂成為主神馬爾都克（Marduk）。馬爾都克之子納布（Nabu，原名圖圖Tutu）為學術之神，後繼承了父親的王位。據說，馬爾都克與涅伽爾（Nergal）有時都呈龍形，並且一同出現（類似於古希臘宗教中，宙斯與哈得斯的關係），都具有死而復生的能力。

3.伊西庫爾（Ishkur）

又名阿卡德，本是蘇美爾神話中一位不怎麼顯赫的神，可傳入迦南后被尊為巴力－哈達德，成了雷雨之神。

4.達甘（Dagan

大地之神，對迦南宗教和希臘宗教有著很深的影響。

5.阿舒爾（Ashur）

亞述人的主神（亞述因此神得名）。亞述統治兩河流域后，該神遂取代了馬爾杜克。據說此神與涅伽爾相關。

6.扎巴巴（Zababa）

阿卡德戰神，祭祀中心本在基什，後來傳至赫梯，成為當地主神。

蘇美爾創世神話

創世神話是所有神話體系中最核心、最基礎的部分。它所講述的天地開闢、

萬物由來的故事往往構成特定社會的世界觀與價值觀的原型尺度，在原始意識形態中具有發凡起例、提供根本性的證明等重要作用。

現存的蘇美爾神話中尚未發現完整的創世神話。關於蘇美爾人的宇宙創造觀念的重要材料是一部詩作開頭引子部分，該詩被命名為《吉爾伽美什、恩啟都和另一世界》。

蘇美爾學家克雷默認為，可以通過這首詩的引子部分的解讀來重構蘇美爾人的宇宙發生論。

他譯出的引子中可理解的部分如下：

在天空從大地移開之後，

在大地從天空分離之後，

在人類的名稱被固定之後；

在安神帶走了天空之後，

在恩利爾帶走了大地之後，

在埃列什吉伽爾被作為庫爾的獎品而帶進庫爾之後；

在他啟航之後，在他啟航之後，

在庫爾的父親啟航之後，

在恩基啟航駛向庫爾之後；

克雷默指出，如果我們對這一節的內容加以解說和分析，則可表述為如下文字：

天地原初時是合在一起的，後來被分開並且彼此相離去。因此人的創造才得以進行。天神安帶走了天，而空氣神恩利爾獲得了地。所有這些似乎都是按照既定的計劃進行的，但是，隨後發生了某種造成分裂的事情。埃列什吉伽爾女神，相當於希臘的佩爾塞福涅——陰間女王，她最初可能是一個天上女神，被庫爾帶進了陰間。無疑是為了報復，水神恩基啟航去攻擊庫爾。後者顯然被設想為一個巨怪或龍，它並沒有袖手旁觀，而是向恩基的船脊猛擲出大大小小的石頭，並鼓動原始大水攻擊恩基之船的前前後後。此詩沒有交待戰鬥的結果，因為整個宇宙的或創造的引論與吉爾伽美什的作品基本內容毫不相干，把它置於全詩開端僅僅是出於蘇美爾書記慣於用某些涉及創造的引詩來開始他們的故事。

蘇美爾龍文化的變遷

據北京日報“世界視野中的龍文化”，美索不達米亞南部出土的五千年前的屬於蘇美爾人的圓形石印章上雕刻（陰刻）龍，頭上有兩角，形象相似於中國史前時代的龍。漢語意義的龍不獨中華才有。公元前二十四世紀末蘇美爾小國被閃米特部落阿卡德人所滅，而包括古埃及人在內的閃族後來信仰唯一神“拉”、安拉（古埃及人自稱KMT，其後常用的Hamite閃米特人一詞即源於此詞），抑制了自然神文化

蘇美爾人的許多發明對後來的技術和文化的發展是非常重要的。有些人認為他們發明了輪。他們發明的文字是目前已知的最早的文字書寫系統。他們是最早的紀錄天文學現象的人。他們引入了將小時分為60分鐘，每分鐘分60秒的計時系統。有可能他們發明了軍事陣列。他們在古代美所不達米亞引入了密集的農業。許多重要的農作物和牲畜（養、牛）從這裡擴展出去。因此蘇美爾人是早期最有創造性和發明精神的人類文化。

早在公元前3千紀初，伊朗胡澤斯坦地區就形成了由當地居民埃蘭人建立的埃蘭國家。它在歷史上曾多次被兩河流域國家(蘇美爾城邦、阿卡德王國、巴比倫帝國、亞述帝國)所征服，也曾多次擊敗這些國家，重新獲得獨立。起源於今伊拉克南部的兩河流域文明和中國、埃及以及古典希臘、羅馬並稱古代世界四大文明。

從新石器時代起，幼發拉底和底格里斯兩條大河哺育了許多農業村落。約公元前3000年，從外部遷移到伊拉克南部乾旱無雨地區的蘇美爾人利用河水灌溉農田並在生產中發明了世界上最早的文字楔形文字，從而創造出一批最早的城市國家和燦爛的蘇美爾文明。在蘇美爾人的影響下，兩河流域本地說塞姆語的阿卡德人加入了歷史舞台，並先後和蘇美爾人並肩建立了阿卡德和烏爾第三王朝兩個帝國。雖然蘇美爾文明不斷向周圍擴大發展成為巴比倫文明，並把北方亞述帶入兩河流域文明圈，但蘇美爾人口卻似乎在不斷減少。在公元前2004年，烏爾第三王朝被伊辛和拉爾薩兩王朝所取代。從這一時期開始，以拉旮什、溫馬為代表的一批蘇美爾城市走向衰亡，荒無人煙，最後淪為廢墟。新遷入兩河流域的游牧部落在巴格達附近的巴比倫城建立起古巴比倫王朝，戰敗南方蘇美爾地區的伊辛和拉爾薩王朝一統天下。隨著南方的城市被逐漸放棄，蘇美爾人完全消亡於巴比倫人之中了。在巴比倫人和亞述人把兩河流域文明推到頂巔后，該地區被伊朗高原上的波斯人征服。公元前331年，代表希臘文化的征服者亞歷山大征服了全部西亞。像一千年前的許多蘇美爾城市一樣，許多古老的巴比倫和亞述的城市也被陸續放棄，兩河流域文明不久便徹底失傳了。其遺物被埋在沙丘之下達二千年之久，直到19世紀下半葉的考古發掘才重見光明。

兩河流域古文明滅絕的原因是複雜的。

一方面，外部的新興文明如希臘和伊斯蘭文明的征服和取代是重要的原因。

另一方面，過度的農業開發惡化了先天不足的生態環境也是一個主要的內因。

1982年，美國著名亞述學家雅各布森在《古代的鹽化地和灌溉農業》一書中論述了兩河流域南部蘇美爾地區灌溉農業和土地鹽化的關係，並指出這是蘇美爾人過早退出歷史舞台的重要原因。南伊拉克（蘇美爾）的土壤是肥沃的沖積粘土，宜於穀物種植。但氣候乾旱少雨，灌溉農業為主要生產方式。然而，土壤和河水中都含有可交換的鈉離子和鹽。通常，鈉離子和鹽被水帶到地下水層中，只要地下水位與地表層保持一定的正常距離，含鈉和鹽的地下水就不能危害農田。古蘇美爾人只知澆灌而不知土壤中的鹽分必須用充足的水加以過濾，並完全排泄出去，結果是當地地下水層的鹽分逐年加重。當過度的積水滲入地下水時，含鹽的水位就會上升，在土壤的毛細管作用幫助下侵入地表層，使土壤鹽鹼化。從蘇美爾城吉爾蘇的遺址中，法國考古隊發現了從蘇美爾城邦爭霸時期（約公元前2400年）到烏第三王朝末（前2004年）的大批農業泥板文書。這400年中的文獻告訴我們，從文明一開始，隨古代灌溉農業而來的土地鹽化問題就一直困擾著蘇美爾的農民和貴族。很可能這一惡性循環最終導致了在古巴比倫晚期（約前1700前），以吉爾蘇為代表的大批蘇美爾城市被永久放棄。一寫於拉旮什王烏如卡基那時的土地吏文件列出兩塊地的鹽化面積：258公頃大麥地和約2．8公頃鹽化地，鹽地為1%；110公頃的大麥地和39公頃的鹽化地，鹽化面積為35%。另一文件則記載了三塊農田，其鹽化面積分別為20%、40%和100%。一塊名叫“老麥田”的農田在城邦時還是以小麥為主要作物的無鹽地（小麥不耐鹽），經過了300年的灌溉后，當它再次出現在烏爾第三王朝（前2111—2004年）的文件中時，已有6%的面積鹽化了。寫於伊比辛一年（前2027年）的一文件告訴我們，庫阿臘城的一塊259公頃的農田竟帶有162公頃的鹽水池。公元前1000年左右的中巴比倫時期，蘇美爾故地的土地鹽鹼化給國王留下極深的印象，以至於被認為是諸神對人類罪行最嚴厲的報復之一。在巴比倫王馬爾杜克阿拉伊丁獎給大臣的石刻地契中，對背約者的詛咒是：“願阿達德，天地之渠長，使鹼土圍其田，令大麥饑渴，綠色永絕！”另一王的石契碑咒為“願阿達德敗其田，絕粒麥於壠上，生鹼草替大麥，取鹼土代清泉！”

遠在北方的亞述地區，雨水充足，無需澆灌，農田鹽鹼化不甚嚴重。但亞述王知道鹽鹼地的可怕後果，並以其為手段懲罰反叛的城市。阿達德尼臘瑞（前1307—1275年）和其子沙勒馬那沙爾（前1274—1245年）都在銘文中聲稱：“我征服並摧毀了（敵）城后，把鹽鹼液播撒於其上。”

蘇美爾地區農田鹽鹼化還反映在當地的作物品種和單位面積產量上。在文明剛出現的烏魯克文化遺物中，發現裝小麥的容器和裝大麥的差不多。當土地開始鹽化后，不耐鹽的小麥開始逐年減少。公元前2400年時的吉爾蘇，小麥佔16%，其餘則是大麥。到約100年後的阿卡德時，小麥降到3%。據一烏爾第三王朝的文件，此時在吉爾蘇的一塊地中，小麥僅佔1．86%。隨後，在蘇美爾地區，人民幾乎不能種植不耐鹽的小麥了。儘管大麥比較耐鹽，但土地的鹽化會減少它的產量。吉爾蘇出土文獻表明：約前2400年，大麥每公頃收2537公升，到前2100年，降至1460公升。約公元前1600年，吉爾蘇城已完全被棄，土地已經嚴重鹽化了。此時，其鄰近的拉爾薩城的大麥產量僅為每公頃897公升。