王風·黍離

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?

那黍子長得一排排，那高梁生出苗兒來。離家遠行難邁步，心中煩悶方寸亂。了解我的知我有憂愁，不了解我的

當我有所求。悠悠蒼天啊，為什麼要這樣對待我？

那黍子長得一排排，那高梁抽出穗兒來。離家遠行難邁步，心

中昏亂如醉酒。了解我的知我有憂愁，不了解我的當我有所求。悠悠蒼天啊，為什麼要這樣對待我?

那黍子長得一排排，那高梁結出粒兒來。離家遠行難邁步，心

中鬱悶如噎食。了解我的知我有憂愁，不了解我的當我有所求。悠悠蒼天啊，為什麼要這樣對待我?

1、黍：小米。離離：行列貌。2、稷：高粱。頭兩句是說黍稷離離成行，正在長苗的時候。“離離”和“苗”雖然分在兩句實際是兼寫黍稷。下二章仿此。

3、邁：行遠。行邁：等於說“行行”。靡靡：腳步緩慢的樣子。4、中心：就是心中。搖搖：又作“愮愮”，是心憂不能自主的感覺。

5、知我者謂我心憂，不知我者謂我何求：這兩句說，了解我的人見我在這裡徘徊，曉得我心裡憂愁，不了解我的人還當我在尋找什麼呢。6、悠悠：猶“遙遙”。

7、此：指蒼天。人：即“仁”(人、仁古字通)，問蒼天何仁，等於說“昊天不惠”。8、第二、三章的頭兩句是說黍稷成穗結實。從抽苗到結實要經過六七個月。不過苗、穗、實等字的變換也可能是為了分章換韻，不必呆看作寫時序的變遷。9、噎(椰yē)：氣逆不能呼吸。

詩序曰：“閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”

毛傳：“彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所想。”錢澄之曰：“毛雲靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。”李塨曰：“離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實乃垂而不散，故黍但見其離離，而稷則見其苗、其穗、其實也。”焦琳曰：“搖搖者，神魂之無主也；如醉者，意緒之俱迷也；如噎者，憤氣之填滿胸臆也。”沈青崖曰：“述其所見，既非托物，因所見而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實寫其憂，而非由於黍稷引起，直是賦體，不兼有興。”鄧翔曰：“章首二句詠物，后六句寫情，惟三、四句自肖形神，覺此時此身茫無著落處，深心國事，尚有斯人。”

關於《黍離》，似乎不必再說太多的話，停留在詩人心弦上的哀傷早已作為一個象徵而成為永恆的悲愴。牛運震

曰：“此詩純以意勝，其沉痛處不當於文詞求之。後人詩如‘山川滿目淚沾衣，六朝如夢鳥空啼’之類，徒傷代謝而已，固無此懷古深情也。‘謂我何求’四字，說盡人世淺薄，一‘求’字誤人，直到君國之義漠不相關，可懼哉。謝疊山先生云：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩者一行役大夫外無人也。吾讀《書》至《文侯之命》，觀所以訓誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾於《黍離》之詩，重有感也夫。按此數語委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發此詩幽情。”所引謝氏語，出自謝枋得所著《詩傳註疏》。論《黍離》一節原很長，引者乃撮述其要。謝氏於宋亡之後，以死拒絕元朝的徵聘，可算全了名節的忠烈之士，其讀《黍離》，自當別有懷抱，不僅僅為詩而發也。如牛氏所論，後世的懷古詩，多半指點江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛。《黍離》之悲，則是把整個兒的自己放在一葉痛史裡邊，故戴君恩曰：“反覆重說，不是詠嘆，須會無限深情。”以一個孤獨的個人來哀悼沉重的歷史，他不能為這個歷史負責任，他本來也不在“佛時仔肩”之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來擔負。“不知我者，謂我何求”，與其說是以天下為己憂者的悲哀，不如說，更是“不知”者的悲哀。

關於黍稷，范處義曰：“稷之苗、稷之穗、稷之實，非必謂前後所見，蓋其憂思既亂於中，謂我所見宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實邪。既不能辨其為黍為稷，豈復計其成之蚤晚，為苗、為穗、為實哉。”但也有另一種意見，李樗曰：“箕子閔商之歌曰‘麥秀漸漸兮，禾黍油油’，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實，以見盡為禾黍之意。”兩說各有理據，不妨並存。

“悠悠蒼天”，毛傳：“悠悠，遠意。蒼天以體言之，尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱吳天，仁覆閔下則稱曼天，自上降鑒則稱上天，據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。”說本《爾雅》。初看似是贅文，細繹則不然。且讀《周頌·敬之》：“天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。”是天去人也近。而《黍離》之天，則不同於皇天，吳天，曼天，上天，是再沒有《敬之》時代的監臨與護佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠。可知與“悠悠蒼天”對應的乃國之敗亡，卻並不僅僅是“遠而無可告訴”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天兩造，既是無所歸咎，又是有所歸咎，所謂“通篇不指一實事實地實人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，一一於言表托出”(王心敬)，是也。

宋代的的姜夔寫了一首《揚州慢》，被千岩老人蕭德藻評價為“有黍離之悲也”，也就是說它們必有異曲同工之妙。“過春風十里，盡薺麥青青。”這樣的場景，不是和“彼黍離離”的情景頗為相似么?“自胡馬窺江去后，廢池喬木，猶厭言兵心”被嚴重毀壞的城池，被戰火燒鍀乾枯的大樹，這些原本應該沒有思維的事物，在這裡作為戰爭的受害者，聲淚俱下地控訴著戰爭的罪惡。慘烈的戰爭過後，當初繁華的城市變成了一片廢墟，“漸黃昏，清角吹寒，都在空城”，這樣蕭條悲涼的景色在詩人的心中該是怎樣一種感覺?

“杜郎俊賞，算而今重到須驚。縱豆蔻詞工，青樓夢好，難賦深情。”杜牧若是今天再次來到揚州，也定會感到萬分吃驚。縱然有無比高超的作詩技巧和過人的才情，也難以表達出此時此刻的心情吧！是啊，經歷戰火的洗禮早已面目全非的揚州，無論是誰看到了都會啞口失言。這種難以用語言表達的感情恰恰能引起讀者巨大的共鳴。

“二十四橋仍在，波心蕩，冷月無聲。念橋邊紅葯，年年之為誰生!”二十四橋，月影，紅葯，無聲地訴說著山河殘破的凄涼。《黍離》和《揚州慢》同是抒發家國之悲的作品，兩者都景中含情，化景物為悠悠情思，把這種傷今懷古的悲涼之情表達得淋漓盡致，使讀者能夠深切地體味到作者當時的無限哀傷，因此兩首作品至今廣為流傳，為人津津樂道。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!