答向子期難養生論

答曰：所以貴知而尚動者，以其能益生而厚身也。然欲動則悔吝生，知行則前識立；前識立則志開而物遂，悔吝生則患積而身危，二者不藏之於內，而接於外，只足以災身，非所以厚生也。夫嗜欲雖出於人，而非道之正，猶木之有蠍，雖木之所生，而非木之宜也。故蠍盛則木朽，欲勝則身枯。然則欲與生不並立，名與身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以順欲為得生，雖有厚生之情，而不識生生之理，故動之死地也。是以古之人知酒肉為甘鴆，棄之如遺；識名位為香餌，逝而不顧。使動足資生，不濫於物；知正其身，不營於外；背其所害，向其所利。此所以用智遂生之道也。故智之為美，美其益生而不羨；生之為貴，貴其樂知而不交，豈可疾智而輕身、勤欲而賤生哉。且聖人寶位，以富貴為崇高者，蓋謂人君貴為天子，富有四海，民不可無主而存，主不能無尊而立；故為天下而尊君位，不為一人而重富貴也。

又曰：富與貴是人之所欲者，蓋為季世惡貧賤而好富貴也。未能外榮華而安貪賤，且抑使由其道而不爭，不可令其力爭，故許其心競；中庸不可得，故與其狂狷。此俗談耳。不言至人當今貪富貴也。聖人不得已而臨天下，以萬物為心，在宥群生，由身以道，與天下同於自得；穆然以無事為業，坦爾以天下為公，雖居君位，饗萬國，恬若素士接賓客也。雖建龍旗，服華袞，忽若布衣之在身。故君臣相忘於上，烝民家足於下。豈勸百姓之尊己，割天下以自私，以富貴為崇高，心欲之而不已哉？且子文三顯，色不加悅；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德義之貴；三黜之賤，不傷沖粹之美。二子嘗得富貴於其身，終不以人爵嬰心，故視榮辱如一。由此言之，豈雲欲富貴之情哉？請問錦衣綉裳，不陳乎暗室者，何必顧眾而動以毀譽為歡戚也？夫然，則欲之患其得，得之懼其失，苟患失之，無所不至矣．在上何得不驕？持滿何得不溢？求之何得不苟？得之何得不失邪？且君子出其言善，則千里之外應之，豈在於多，欲以貴得哉？奉法循理，不絓世網，以無罪自尊，以不仕為逸；游心乎道義，偃息乎卑室，恬愉無遌，而神氣條達，豈須榮華然後乃貴哉？耕而為食，蠶而為衣，衣食周身，則余天下之財，猶渴者飲河，快然以足，不羨洪流，豈待積斂然後乃富哉？君子之用心若此，蓋將以名位為贅瘤，資財為塵垢也，安用富貴乎？故世之難得者，非財也，非榮也。患意之不足耳！意足者，雖耦耕甽畝，被褐啜菽，豈不自得？不足者，雖養以天下，委以萬物，猶未愜。然則足者不須外，不足者無外之不須也。無不須，故無往而不乏；無所須，故無適而不足。不以榮華肆志，不以隱約趨俗，混乎與萬物并行，不可寵辱，此真有富貴也。故遺貴欲貴者，賤及之；故忘富欲富者，貧得之。理之然也。今居榮華而憂，雖與榮華偕老，亦所以終身長愁耳。故《老子》曰：“樂莫大於無憂，富莫大於知足。”此之謂也。

難曰：“感而思室，飢而求食，自然之理也。”誠哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。夫不慮而欲，性之動也；識而後感，智之用也。性動者，遇物而當，足則無餘；智用者，從感而求，倦而不已。故世之所患，禍之所由，常在於智用，不在於性動。今使瞽者遇室，則西施與嫫母同情；憒者忘味，則糟糠與精粺等甘。豈識賢、愚、好、丑，以愛憎亂心哉？君子識智以無恆傷生，欲以逐物害性。故智用則收之以恬，性動則糾之以和。使智止於恬，性足於和，然後神以默醇，體以和成，去累除害，與彼更生。所謂不見可欲，使心不亂者也。縱令滋味常染於口，聲色已開於心，則可以至理遣之，多算勝之。何以言之也？夫欲官不識君位，思室不擬親戚，何者？知其所不得，則不當生心也。故嗜酒者自抑於鴆醴，貪食者忍飢於漏脯，知吉凶之理，故背之不惑，棄之不疑也，豈恨向不得酣飲與大嚼哉？且逆旅之妾，惡者以自惡為貴，美者以自美得賤。美惡之形在目，而貴賤不同；是非之情先著，故美惡不能移也。苟雲理足於內，乘一以御外，何物之能默哉？由此言之，性氣自和，則無所困於防閑；情志自平，則無郁而不通。世之多累，由見之不明耳。又常人之情，遠雖大，莫不忽之；近雖小，莫不存之。夫何故哉？誠以交賒相奪，識見異情也。三年喪不內御，禮之禁也。莫有犯者。酒色乃身之讎也。莫能棄之。由此言之，禮禁雖小不犯，身讎雖大不棄；然使左手據天下之圖，右手旋害其身，雖愚夫不為：明天下之輕於其身，酒色之輕於天下，又可知矣。而世人以身殉之，斃而不悔，此以所重而要所輕，豈非背賒而趣交邪？智者則不然矣，審輕重然後動，量得失以居身。交賒之理同，故備遠如近，慎微如著，獨行眾妙之門，故終始無虞。此與夫耽欲而快意者，何殊間哉？

難曰：“聖人窮理盡性，宜享遐期，而堯、孔上獲百年，下者七十，豈復疏於導養乎？”案論堯、孔雖稟命有限，故導養以盡其壽。此則窮理之致，不為不養生得百年也。且仲尼窮理盡性，以至七十；田父以六弊蠢愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，資田父之至拙，則千歲之論，奚所怪哉？且凡聖人，有損己為世，錶行顯功，使天下慕之，三徙成都者，或菲食勤躬，經營四方，心勞形困，趣步失節者；或奇謀潛稱，爰及干戈，威武殺伐，功利爭奪者；或修身以明貌，顯智以驚愚，藉名高於一世，取準的於天下，又勤誨善誘，聚徒三千，口倦談議，身疲磬折，形若救孺子，視若營四海，神馳於利害之端，心騖於榮辱之途，俯仰之間，已再撫宇宙之外者。若比之於內視反聽，愛氣嗇精，明白四達，而無執無為，遺世坐忘，以實性全真，吾所不能同也。今不言松柏，不殊於榆柳也，然松柏之生各以良植遂性，若養松於灰壤則中年枯隕，樹之於重崖則榮茂日新，此亦毓形之一觀也。竇公無所服御，而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此亦養神之一征也。火蠶十八日，寒蠶三十日余，以不得逾時之命，而將養有過倍之隆。溫肥者早終，涼瘦者遲竭，斷可識矣。圉馬養而不乘，用皆六十歲。體疲者速雕，形全者難斃，又可知矣。富貴多殘，伐之者眾也；野人多壽，傷之者寡也。亦可見矣。今能使目與瞽者同功，口與聵者等味，遠害生之具，御益性之物，則始可與言養性命矣。

難曰：“神農唱粒食之始，鳥獸以之飛走，生民以之視息。今不言五穀，非神農所唱也。”既言上藥，又唱五穀者，以上藥希寡，艱而難致，五穀易殖，農而可久，所以濟百姓而繼夭閼也。並而存之，唯賢者志其大，不肖者志其小耳，此同出一人。至當歸止痛，用之不已；耒耜墾闢，從之不輟。何至養命，蔑而不議？此殆玩所先習，怪於所未知。且平原則有棗栗之屬，池沼則有菱芡之類，雖非上藥，猶□於黍稷之篤恭也。豈雲視息之具，唯立五穀哉？又曰：黍稷惟馨，實降神祇。蘋蘩蘊藻，非豐餚之匹；潢污行潦，非重酎之對。薦之宗廟，感靈降祉。是知神饗德之與信，不以所養為生。猶九土述職，各貢方物，以效誠耳。又曰：餚糧入體，益不逾旬，以明宜生之驗，此所以困其體也。今不言餚糧無充體之益，但謂延生非上藥之偶耳。請藉以為難：夫所知麥之善於菽，稻之勝於稷，由有效而識之；假無稻稷之域，必以菽麥為珍養，謂不可尚矣。然則世人不知上藥良於稻稷，猶守菽麥之賢於蓬蒿，而必天下之無稻稷也。若能仗葯以自永，則稻稷之賤，居然可知。君子知其若此，故准性理之所宜，資妙物以養身，植玄根於初九，吸朝霞以濟神。今若以餚酒為壽，則未聞高陽有黃髮之叟也；若以充性為賢，則未聞鼎食有百年之賓也。且冉生嬰疾，顏子短折，穰歲多病，飢年少疾。故狄食米而生癩，瘡得谷而血浮，馬秣粟而足重，鷹食粒而身留。從此言之，鳥獸不足報功於五穀，生民不足受德於田疇也；而人竭力以營之，殺身以爭之。養親獻尊，則□菊蓏梁；聘享嘉會，則餚饌旨酒。而不知皆淖溺筋腋，易糜速腐。初雖甘香，入身臭處。竭辱精神，染污六府。郁穢氣蒸，自生災蠹。饕淫所階，百疾所附。味之者口爽，服之者短祚。豈若流泉甘醴，瓊蕊玉英。金丹石菌，紫芝黃精。皆眾靈含英，獨發奇生。貞香難歇，和氣充盈。澡雪五臟，疏徹開明，吮之者體輕。又練骸易氣，染骨柔筋。滌垢澤穢，志凌青雲。若此以往，何五穀之養哉？且螟蛉有子，蜾蠃負之，性之變也。橘渡江為枳，易土而變，形之異也。納所食之氣，還質易性，豈不能哉？故赤斧以練丹赬發，涓子以術精久延。偓佺以松實方目，赤松以水玉乘煙。務光以蒲韭長耳，邛疏以石髓駐年，方回以雲母變化，昌容以蓬虆易顏。若此之類，不可詳載也。孰雲五穀為最，而上藥無益哉？又責千歲以來，目未之見，謂無其人。即問談者，見千歲人，何以別之？欲校之以形，則與人不異；欲驗之以年，則朝菌無以知晦朔，蜉蝣無以識靈龜。然而千歲雖在市朝，固非小年之所辨矣。彭祖七百，安期千年，則狹見者謂書籍妄記。劉根遐寢不食，或謂偶能忍飢；仲都冬倮而體溫，夏裘而身涼，桓譚謂偶耐寒暑；李少君識桓公玉碗，則阮生謂之逢占而知；堯以天下禪許由，而揚雄謂好大為之。凡若此類，上以周、孔為關鍵，畢志一誠；下以嗜欲為鞭策，欲罷不能。馳驟於世教之內，爭巧於榮辱之間，以多同自滅，思不出位，使奇事絕於所見，妙理斷於常論，以言變通達微，未之聞也。久慍閑居，謂之無歡，深恨無餚，謂之自愁。以酒色為供養，謂長生為無聊。然則子之所以為歡者，必結駟連騎，食方丈於前也。夫俟此而後為足，謂之天理自然者，皆役身以物，喪志於欲，原性命之情，有累於所論矣。夫渴者唯水之是見，酌者唯酒之是求，人皆知乎生於有疾也。今昔以從欲為得性，則渴酌者非病，淫湎者非過，桀、跖之徒皆得自然，非本論所以明至理之意也。夫至理誠微，善溺於世，然或可求諸身而後悟，校外物以知之者。人從少至長，降殺好惡有盛衰。或稚年所樂，壯而棄之；始之所薄，終而重之。當其所悅，謂不可奪；值其所丑，謂不可歡；然還成易地，則情變於初。苟嗜欲有變，安知今之所耽，不為臭腐；曩之所賤，不為奇美邪？假令廝養暴登卿尹，則監門之類蔑而遺之。由此言之，凡所區區，一域之情耳，豈必不易哉？又飢飧者，於將獲所欲，則悅情注心。飽滿之後，釋然疏之，或有厭惡。然則榮華酒色，有可疏之時，蚺蛇珍于越土，中國遇而惡之；黼黻貴於華夏，裸國得而棄之。當其無用，皆中國之蚺蛇，裸國之黼黻也。以大和為至樂，則榮華不足顧也；以恬澹為至味，則酒色不足欽也。苟得意有地，俗之所樂，皆糞土耳，何足戀哉？今談者不睹至樂之情，甘減年殘生，以從所願，此則李斯背儒，以殉一朝之欲，主父發憤，思調五鼎之味耳。且鮑肆自玩而賤蘭茝，猶海鳥對太牢而長愁；文侯聞雅樂而塞耳。故以榮華為生具，謂濟萬世不足以喜耳。此皆無主於內，借外物以樂之；外物雖豐，哀亦備矣。有主於中，以內樂外，雖無鐘鼓，樂已具矣。故得志者，非軒冕也；有至樂者，非充屈也；得失無以累之耳。且父母有疾，在困而瘳，則憂喜並用矣。由此言之，不若無喜可知也。然則樂豈非至樂邪？故順天和以自然，以道德為師友，玩陰陽之變化，得長生之永久，任自然以託身，並天地而不朽者，孰享之哉？

養生有五難，名利不滅，此一難也；喜怒不除，此二難也；聲色不去，此三難也；滋味不絕，此四難也；神慮轉發，此五難也。五者必存，雖心希難老，口誦至言，咀嚼英華，呼吸太陽，不能不回其操，不夭其年也。五者無於胸中，則信順日濟，玄德日全。不祈喜而有福，不求壽而自延，此養生大理之所效也。然或有行逾曾、閔，服膺仁義，動由中和，無甚大之累，便謂仁理已畢，以此自臧，而不盪喜怒、平神氣，而欲卻老延年者，未之聞也。或抗志希古，不榮名位，因自高於馳騖；或運智御世，不嬰禍，故以此自貴。此於用身，甫與鄉黨□齒耆年同耳，以言存生，蓋闕如也。或棄世不群，志氣和粹，不絕谷茹芝，無益於短期矣。或瓊餱既儲，六氣並御，而能含光內觀，凝神復朴，棲心於玄冥之崖，含氣於莫大之涘者，則有老可卻，有年可延也。凡此數者，合而為用，不可相無，猶轅軸輪轄，不可一乏於輿也。然人若偏見，各備所患，單豹以營內致斃，張毅以趣外失中，齊以戒濟西取敗，秦以備戎狄自窮。此皆不兼之禍也。積善履信，世屢聞之。慎言語，節飲食，學者識之。過此以往，莫之或知。請以先覺，語將來之覺者。

回答道：人之所以尊崇智識，崇尚靈動，因為這些能益生健體。然而慾望蠢動就會憂愁煩惱上身，智識當道就會先入為主，先入為主就會放縱自己的志向，外界的誘惑遂以得逞。憂愁煩惱上身就會積累禍患危及自身。這二者並不是人自身產生的，而是受外界影響而來。嗜欲雖然是人的毛病，但不是人該秉持的正道，就像蠹蟲雖生在樹木中，卻不是樹木需要的。所以說蠹蟲孳生旺盛，樹木就會朽敗，慾望強烈生命就會枯死。然而慾望與生命不可兼得持久，名譽與身體不會俱存。但世人沒有悟出這個道理，以順應慾望為愛惜生命，雖本意是要珍惜生命，而沒有認識到珍惜生命的方法，把自己放在早死的行列。所以古人知道酒肉是甜美的毒藥，棄之如敝屣，認清名位是奪命的香餌，視若無睹。使行動足以有益生命，不讓物慾泛濫，讓智識止於內心，不用於外部世界，趨利避害這樣才是善用智識養生的道理。所以說智巧之美在於有益生命但不貪羨，生命之貴在於樂於智識卻不過分依賴。怎麼可以過度使用智巧而輕視身體，縱慾而戕害生命。說到聖人重視君王的大位，以富貴為崇高，是因為作為君王貴為一國之主，擁有天下，且百姓不能沒有統領，而君臨天下不能沒有尊嚴，所以為天下一統需要尊崇君主的大位，也不是為一人而重視富貴。

又說：富貴是人們所欲求的，通常末亂之世的徵兆就是厭惡貧賤喜好富貴。如果不能抵禦外部榮華富貴的誘惑而安於清貧，至少要做到不去爭取，為了不讓自己去全力爭取，所以才允許在心裡去想。如果說不能守持中庸，就一定會走向二個極端，那也是俗人的言論。想不到德行高尚的人也貪戀富貴。聖人不得已而君臨天下，心繫萬千生靈，以寬仁對待眾生，以身履道與民眾共天下，溫和肅穆大行無為之治，坦蕩至誠是以天下為公。雖在君位，統轄萬邦卻能像布衣之士接待賓客那樣，謙遜恬靜地對待百姓。雖然有龍旗飄揚，華服著身，轉而卻能像穿著布衣。所以君臣能相忘於權位，而百姓能自足於市井。豈可勸導百姓，自尊自大割天下以自私，以富貴為崇高，讓心中的慾望日益膨脹？楚國令尹子文三次被委以重任，面無喜色。柳下惠三次被罷官臉無戚容。是何原因？因為子文以為令尹職位不若德義尊貴，柳下惠以為被三次罷官的羞辱，不會挫傷純正君子的美德。二位都曾位居顯赫，但心終不被權位牽累，所以能寵辱不驚。由此而言，怎麼能說欲求富貴是人之常情呢？請問那些炫耀富貴的人，為什麼要把別人都看成是以別人的毀譽決定自己悲歡的人。然而，慾望使人患得患失，患失就會不擇手段，居上位怎能不驕傲？得意怎能不忘形？求取功名富貴如何能不苟且？繼而得到又怎能不失去？況且，君子一句善言，即使是千里之外都會有人響應，怎麼還說都是欲求富貴呢。奉循法律和道理，不觸犯世間規則，以不獲罪為尊，以不仕進為逸，心存道義安於陋室，恬靜愉快，安然無虞，神清氣爽條理通達，豈須靠榮華而顯貴？耕種以飽食，蠶織而衣暖，衣食無憂，則節餘天下的財富，就像口渴的人飲河水，止渴而已，不會貪羨洪流。哪裡需要積攢聚斂后得到富足？君子的用心就是這樣，都是把名位視為贅瘤，資財當做塵垢，哪裡用得著富貴？所以世間難得的不是錢財，也不是榮耀。怕的是不知足，倘若能知足，雖然辛勤耕作在田畝，穿粗衣吃淡飯，豈能不自得其樂？不知足的人，縱然以天下之富養其一人，讓其富有萬物，他也不會感到快意。然而知足者不需對外攫取，而不知足者所有都需從外攫取，所有都需從外攫取的人總是覺得睏乏，不需對外攫取的人從來不會感到不足，他不會讓榮華擾亂自己的志向，不會在困厄時趨附世俗，與萬物混成并行成長寵辱不驚，這才是真正的富貴。所以說缺少尊貴又嚮往尊貴的人得到的卻是下賤，沒有富足又渴求富足的人，得到的卻是貧窮。這是理所當然的。今天身居榮華而憂愁，雖終身與榮華相伴，也註定要終身與憂愁作伴。所以《老子》說：“最大的快樂莫過於沒有憂愁，最大的富足莫過於知足”

難詰說：“有慾望想要行房事，感到飢餓想要吃飯，這是自然規律。”這話的確是對的，但現在並不是不讓人行房事、吃飯，只是想讓這些行為合乎養生之理。不經考慮而產生的慾望，是被天性驅使；經過辨識后產生的感覺，是智識在起作用。隨性而動的人，遇到外力作用就會停止，滿足了就沒有不足的慾望。受智識作用的人，跟隨感覺來做事，即使疲倦也不會停止。所以說世間應該擔心的，禍患萌發的源頭，常常在於智巧，而不在於隨性而為。現在讓一個盲人去行房事，對他而言西施（美女）和嫫母（醜女）是一樣的。如果一個神志不清的人連味覺都無法辨識，那麼糟糠與精米是一樣的甜美。哪裡會因為賢、愚、好、丑的判斷而產生愛憎，進而擾亂心境？君子不能持之以恆地認識自己的智巧從而傷生，以滿足慾望而害性。所以要用恬淡去收斂智巧，要以平和去糾正天性的蠢動。使智巧止於恬靜，使天性在平和中得到滿足。然後精神在幽靜中達到醇和，身體在平和中養成。去除疲累消除戕害。讓精神和肉體得到新生。這就可以成為對慾望熟視無睹，不亂心境的人。縱然美味常在口中，聲色已闖入心扉，仍然可以用理智排遣掉，用智慧戰勝他們。為什麼這麼說呢？想要官位不會覬覦君位，想要做愛不會考慮親戚，為什麼？因為知道這是不應該的，所以不往心裡去。所以嗜酒的人也會知道毒酒不能喝，貪吃的人再餓也不會吃隔夜的腐肉。知道了吉凶所在，所以才能背之不惑，棄之不疑。怎麼還會懊悔沒大吃大喝呢？況且莊子故事中的逆旅二妾，丑的以自認貌丑反而被寵幸，美的因為自炫其美倒被賤視，美醜是通過眼睛觀察，但對她們貴賤的態度則不同，先有了是非的判斷，所以美醜不能改變對其貴賤的態度，如果內心理智足夠強大，能專一抵禦外界的誘惑，哪裡還能感覺到外界誘惑的有無？如此說來，自己能調和性情就不會為阻遏自己的慾望而困惑，自己調和好性情，那心中就沒有什麼鬱結不能解開，世間眾多的煩惱都源自我們對事物的見解不明。加之常人之情是，利益雖大，由於離自己遠往往被忽視，利益雖小，卻因近在眼前往往被重視。這是什麼緣故？還是在取捨之間掙扎，又因為見識的差異造成。為父母服喪的三年期間不能近女色，這是禮教的一個禁忌，沒有人犯禁。明知酒色是健康的大敵，卻不能放棄。如此說來，禮禁雖小，人們卻不去觸犯，健康的大敵雖大，人們卻不願放棄；但是讓一個人一手能擁有天下，另一隻手掐斷自己的脖頸，就是傻子也不會去做。這就表明天下輕於性命，那麼酒色要輕於天下不是顯而易見的嗎？但人為了酒色能以身相許，死而無悔。這不是在放棄重要的而看重不重要的，豈不是趨其害而避其利嗎？有智慧的人卻不是這樣，他們會在行動前審視輕重，身臨其境前考量得失。一樣需要取捨，卻能視遠如近，見微知著，防微杜漸。獨自探求玄奧的人生，才能始終平安無毀身之虞。和那些沉溺於慾望追求短暫快意的人相比這是多麼大的差距？

詰難說：“聖人窮究自然之理，探求人類本性，應該享受高齡，而唐堯、孔子最長不過百歲，下者七十歲，難道他們也是疏於導養呢？”雖然唐堯、孔子壽數有限，但也是導養的結果。這也是窮究自然之理，探求人類本性所致，可不是不養生就能享壽百年。儘管孔子窮究自然之理，探求人類本性只享年七十歲，而田父不學無術愚蠢至極而活了一百二十歲，要是能用孔子的聰明去補田父的笨拙，讓他活到一千歲也沒什麼奇怪的。並且但凡是聖人，往往舍己為民行為世范，功勛卓著，莫不萬眾響應，三遷其住址，即形成為都市，如虞舜。也有粗茶淡飯，鞠躬盡瘁，日理萬機以至於心神勞累，形貌枯槁，步伐紊亂，如夏禹。也有的突發奇想，發動戰爭耀武揚威大興殺伐，為功名利益而爭奪。也有的以修身而出眾，彰顯智慧令愚者震驚，憑藉高名令萬世敬仰，言行成為天下的準則，又能誨人不倦，循循善誘，聚集信徒三千，在談議中費盡口舌，與往來揖禮中勞累身體，像尋找丟失的孩子一樣急切，以天下為己任，勞神於利害之端，心繫於榮辱之途，心神在剎那間已馳騖於宇宙之外。相比於那種用內心的醒悟去感知外部世界，愛惜精氣，明白事理，通達四方，不偏執，無為而治，又能物我兩忘，以充實性情保全本真，真不可同日而語。今天姑且不論松柏與榆樹柳樹相比並沒什麼特殊的，但松柏的生長也需要良好的養殖環境和符合他性情的條件，若是把松樹種植在深土中則中年枯死，而重在懸崖峭壁之下就會榮茂日新，這也是培育滋養的佐證。竇公沒吃什麼補品，而活了一百八十歲，豈不是鼓琴之聲和於心的緣故？這也是調養心神而助於長壽的例證。在溫室中的蠶只活了十八天，而寒室的蠶卻活了三十多天，並不是有讓他們超時生長的命令起作用，而是適合將養的環境延長了一倍的生命時間。溫肥者的生命會過早終結，涼瘦者的生命會延遲竭盡，這是一目了然的。圈養的馬，不被駕馭，可活六十年。體貌疲憊的生命之花會很快凋謝，而形貌健全的卻難以受傷，這又是顯而易見的。富貴而多有殘病，是因為找你麻煩的人多的緣故；遠離塵世的人多長壽，是因為沒人傷害你的緣故。這也是明擺著的。今天如果能使美色當前如盲人一樣視而不見，有美味召喚時像聾子一樣沒有反應，遠離有害生命的東西，用有益身心的東西那才可以與其談論修身養性的話題。

難詰說：“神農開始倡導食用穀類，鳥獸因此得以正常飛翔行走，百姓因此休養生息，現在的討論不提及食用五穀，這不是神農倡導的。”即便強調仙藥的好處，也倡導種植五穀，是因為仙藥稀缺，難以獲取，五穀容易種植，興農種植可以周濟百姓，彌補仙藥自然的缺失。二者並存，只有賢人能關注對長壽幫助大的東西，而不才的人關注的是幫助小的東西。這才出現有的人經常吃當歸止痛，而有的人卻拿著農具不停耕作。為什麼有人對養生輕視？這還是因為因循舊習，少見多怪所致。況且平原地區則產大棗和栗子，池塘沼澤盛產菱角芡實，這些東西雖不是仙藥也與五穀一樣實實在在的能果腹。怎麼能說人們賴以生息的就只有五穀呢？又難詰說，最馨香的是黍稷，所以用來向神靈祈禱。可水草不是什麼豐美的佳肴，河溝的污水不是什麼佳釀。但古人也拿來獻給神廟，祈禱神靈降福。是因為人們知道神靈看重的是德行和信義，而不是祭品。就如同九州的諸侯朝天子述職，各貢獻當地物產以效忠誠。有難詰說：“人吃下肉、糧食，也就能撐十天。”並以此證明這些東西是有益於生命的，而不是有害於身體的。我並不是說肉和糧食沒有充饑的益處，只是說對於延長壽命而言不可與仙藥相提並論。讓我也難詰一下，都知道小麥比豆子好，稻米比稷米好；這是已被有效證明，人所共識的；使在沒有稻米、稷米的地方，必定以豆子和麥子為珍貴的東西，並且說稻米、稷米是不能崇尚的。但是世人不知道仙藥好於稻米、稷米，其實就如同現在人們知道豆子和麥子比蓬蒿好，從而天下不再知道稻米、稷米是一樣的。要是能依仗仙藥自己得以長壽，就能知道稻米稷米的低賤了。君子知道這個道理，那就有了調理心性所適宜的準則。有了以玄妙的食物養生的資本，在養生中接受天地陰陽的調養，吸納朝霞以補濟精神。今天若說酒肉能使人長壽，倒是沒有聽說那到處酒徒的高陽縣有長壽之人。若以為隨心所欲是賢人的作為，那我也沒聽說每天鐘鳴鼎食的人有百年的壽數。況且冉耕多病，顏回夭折，豐收之年多病，飢荒之年少疾。北方的少數民族吃稻米就會生癩瘡，再吃穀子瘡就會浮出血水。馬吃粟米就會走不動，鷹食五穀就不能再飛。由此而言，五穀對於鳥獸沒有什麼幫助，百姓的溫飽也不全受耕地的恩惠。而人們卻竭盡全力為耕地鑽營，不惜犧牲性命去爭奪。贍養父母敬獻尊長，則用蔬菜水果和糧食，宴會和聚會則用佳肴美酒，孰不知他們在消融身體筋膜，讓身體更易糜爛腐化。吃到嘴裡是香甜的，下肚就變臭。枯竭和困辱精神，污染五臟六腑，污穢的濁氣上升，災害孳生。這都是貪吃所致，進而百病附體。味道吸引你的食慾，吃下去卻要你短命。哪裡比得上那流淌的甘泉，鮮花的花蕊，百鍊的金丹，岩石上的菌類，紫芝和黃精。這些都是萬物的精華，世間罕有的生物。純正的香氣難以止歇，和美之氣充盈體內。洗滌五臟，疏濯胸臆，慢慢食用的人會有飄飄欲仙的感覺。又能夠鍛煉筋骨，平心靜氣，骨健筋柔。滌盪體內的污垢和穢氣，從而有志氣凌雲之感。長此以往，哪裡還需要五穀滋養？況且螟蛉的後代卻被蜾蠃在撫養著，這是本性發生了變化。把橘子移栽到長江以北就變成不能吃的枳，這源於生長的土地的改變，氣候形勢的不同。吸納了被滋養物質的精華，其自身性質發生變化，這豈不是必然的嗎？所以赤斧由於煉丹藥變得像紅髮的童子，涓子服用白朮、黃精得以延長壽命，偓佺以常吃松子眼睛大而有神，赤松子以服食水晶乘煙升騰，務光以食用蒲草和韭菜長出長長的耳朵，邛疏以服食石鐘乳長壽，方回以服食雲母羽化成仙，昌容以服食蓬虆改變容顏。凡此種種不一而足。怎麼能說五穀是最好的，而仙藥無所補益呢？又責怪沒見到過活到千歲的人，眼睛沒見到，就認為沒有這樣的人，倒是要問問說這種話的人，見到千歲的人你如何辨別？從外形上看與常人無異，要是從年齡上查驗，則像那朝生暮死的菌是沒有黑天白天的概念的，生命短暫的蜉蝣是不會認識長壽的烏龜的。然而儘管千歲的人活在世間，可這絕不是短壽的人所能辨識的。彭祖活百歲，安期生千載，那些有著偏狹見解的人會說這不過是史籍的姑妄記之。劉根久睡而不食，則說成偶能忍飢，仲都冬天裸露身體而身體卻是溫暖的，夏天穿上裘皮而身體卻是涼的，桓譚說成是偶耐寒暑，李少君能辨識出齊桓公時代的玉碗，可阮種卻說是占卜的結果，堯帝以天下禪讓給許由，而揚雄卻說這都是誇大其詞的人說的。諸如此類，明面上要拉上周公、孔子為依據，竭盡全力使人相信，私下裡是被嗜欲所左右，欲罷不能。堅守著正統的倫理道德，爭巧於榮辱之間，在一成不變中因循守舊，思想保守，使得很少見到那些奇異的事情，那些絕妙的義理也由於固守成見所斷絕。這樣的話要想理解事物的變化，洞悉其微妙，聞所未聞。永遠不喜好閑居的生活，認為沒有歡樂，深恨沒有佳肴，視為最可愁悶的事，以酒色為享受，視長生為無聊。那麼他們所認為的歡樂一定要以駟馬連騎出行，食則要擺在觸手可得的地方。只有等到這樣才能滿足，把這些視為天理自然的人，都是物慾的奴隸，喪志於慾望，探尋人性和生命的道理，這些人的論點實在是有害的。口渴的人最想的是水，貪杯的人最想的是酒，人人都知道這是因為自身有疾的緣故，今後以縱慾為人性的正理，那麼口渴和貪杯的人也不是病，荒淫無度也不為過，夏桀和盜跖這類人也都可以正名了。這不是我本文所要闡明真理的本意。真理儘管難以發現，總是隱沒在世間。但真理或許只有設身處地去考量才能醒悟，參照觀察外部從而知曉。人從小到大，其尊崇與鄙視，喜好與厭惡有著由興盛到衰退的變化。童年喜好的，及至壯年就放棄，開始菲薄的東西，最終還是重視起來。開始看著順眼，奉如至寶誰也不能奪走，後來看著不順眼，則不能博取歡心。然而要是換了環境，則看法又會和起初一樣。如果把嗜欲改變，何以知不會把今天沉湎的東西看成臭腐之物，而從前所賤視的東西又會看成奇美的東西？假使雜役突然高升為高官，那他一定不會把看門的看在眼裡。由此而言，就那小小的一個情字，怎麼就一定不會變呢？再說那飢餓難捱，急於吃上來滿足食慾，此時食慾旺盛，一旦吃飽后，食慾平復下來，就會疏遠食物，或者還會厭惡。然而榮華酒色，也有可以疏遠的時候，在越國蚺蛇被珍視，但在中國見到都會厭惡；皇家裝飾的花紋在華夏是尊貴的象徵，在蠻荒之地得到也會丟棄。當其不被看重之時，就如同蚺蛇在中國。黼黻在蠻荒之地的境遇。以陰陽協調、天人合一為樂，則榮華不會看在眼裡，以恬靜澹泊為追求的目標，則酒色不足欽慕。即便有可以得意的地方，那也是庸俗的樂趣，都如同糞土，有什麼值得眷戀的呢？今天那些誇誇其談的人沒有看到至樂的情形，甘願減壽殘害生命，以從其所願，這就如同李斯背棄儒學，為一時的慾望丟了性命，而主父偃發泄心中憤懣，不能五鼎食，寧可五鼎烹。況且習慣了鮑魚之肆的臭氣熏天進而賤視芝蘭蕙草的芳香，這就如同被太牢供奉的海鳥驚恐萬分，而魏文侯對雅樂充耳不聞，而聽到靡靡之音卻不知疲倦。所以說以榮華為生活的追求，即使活上萬代也不會快樂。這都不是源自內心的快樂，而是藉助外邊的刺激達到快樂，外面誘惑人的東西雖多，同時令人哀傷的東西也存在。發自內心，由內而外的快樂，雖無鐘鳴鼓樂，快樂已然具備。所以說真正得志的人不在於高官厚祿，真正快樂的人不會得意忘形；不為得失所累。並且父母患病，在病篤和痊癒的過程，則是憂喜並用的。由此言之，大家都明白不願有這樣的喜，因為父母無病才是更好。這豈不就是說無樂就是最大的快樂嗎？順應天地調和自然，以道德相伴，習慣陰陽的變化，把性命託付給自然，與天地協同以達到永生，還有什麼比這更享受的呢？

養生有五難，名利之心不滅，這是第一難；喜怒之氣不除，這是第二難；聲色之戀不去，這是第三難；滋味之求不絕，這是第四難；神慮發散，不能專心致志，這是第五難。這五難的毛病都有，雖心想不老，口念大道理，吃著仙藥，呼吸陰陽之氣，也不能改變志趣，不免過早夭折。五難不存於心中，則越來越會天佑人助，越來越有潛在的德行。不用祈禱好事和福分自來，不用祈求長壽而壽命自會延長。這就是明白養生道理的效用。然而或許有的人以為德行超越曾參和閔子騫，篤信仁義，對於情感收放自如，但並無刻苦鑽研，便自詡仁義至理具備，以此自以為是起來，而不知去除喜怒的情緒，平復精神，而想著能卻老延年，聞所未聞。也有的人志氣高昂追踵前賢，不看重名利地位，因而妄自尊大獨往獨來；也有的人運用智巧處世，規避禍害，由此以貴自矜，用這些優點誇一個人，就像尊重同鄉的老年人所用的敬語一樣，想要以此來論維繫生命，我還是先不說了。還有的人放棄世俗卓爾不群，志向和氣質平和而又純粹，沒有絕棄五穀服食仙藥，這對於短壽還是無所補益的。或許粗糧精糧兼收並蓄，陰陽風雨晦明六種氣候環境一併經歷，韜光養晦洞悉內心，凝聚精神返璞歸真，讓心棲於物我二忘的高山之巔，讓身體在大河之畔充盈天地之氣。方可以返老還童，益壽延年。凡此幾種辦法需要共同使用，缺一不可，就如同轅、軸、輪、轄，對於車來說也缺一不可的零件。然而人若有偏見，各自有各自的患難，單豹以經營自身，不與人交往，導致被來自外部的老虎吃掉，張毅善於對外交往，忽略自己，被來自自身的熱病奪取性命，齊國由於戒備濟河以西的趙國，卻被秦國打敗，秦國由於戒備胡人而窮盡財力，終亡於內亂。這些都是由於處理問題不能兼顧周全而禍敗。積累善行，履行誠信，世間屢屢聽說。謹慎言語，節制飲食，是學者的見識。除此之外，沒有聽說其他的道理。如果你明白了這些道理，就請講給那些現在還沒有明白的人吧。

【譯文僅供參考】

嵇康（223-262年或224-263年），字叔夜，本姓奚，譙國銍縣(今安徽濉溪）人。“竹林七賢”的領袖人物。三國時魏末詩人、思想家、音樂家，玄學家的代表人物之一。嵇康為曹魏宗室的女婿，娶曹操曾孫女長樂亭主為妻。官至中散大夫，世稱“嵇中散”。后隱居不仕，屢拒為官。因得罪鍾會，遭其構陷，而被司馬昭處死。

嵇康與阮籍等竹林名士共倡玄學新風，主張“越名教而任自然”、“審貴賤而通物情”，為“竹林七賢”的精神領袖，袁宏稱其為“竹林名士”之一。他的事迹與遭遇對於後世的時代風氣與價值取向有著巨大影響。嵇康亦善文，工於詩，風格清峻。有《嵇中散集》傳世。他的作品反映出時代思想，並且給後世思想界、文學界帶來許多啟發。嵇康善鼓琴，有極高的音樂天賦。《晉書·嵇康傳》稱其“學不師授，博覽無不該通”，他精於笛，妙於琴，善於音律。他創作的《長清》《短清》《長側》《短側》四首琴曲被稱為“嵇氏四弄”。而《廣陵散》更是成為我國十大古琴曲之一。

嵇康的文學創作，主要是詩歌和散文。他的詩今存五十餘首，以四言詩為多，佔一半以上。嵇康著作，《隋書·經籍志》著錄有集十三卷，又別有十五卷本，宋代原集散失，僅存十卷本。明代諸本卷數與宋本同，但篇數減少。明本常見的有汪士賢刻《嵇中散集》(收入《漢魏六朝二十名家集》中)，張溥刻《嵇中散集》(收入《漢魏六朝百三家集》中)，等等。1924年，魯迅輯校《嵇康集》，1938年收入《魯迅全集》第9 卷中。戴明揚校注的《嵇康集》1962年人民文學出版社出版（2014年於中華書局重版），此書除校、注外，還收集了有關嵇康的事迹、評論材料。