老子韓非列傳

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”

老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。

或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王昂太傅，因家於齊焉。

世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。

莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文綉，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”

申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以干韓昭侯，昭侯用為相。內修政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。

申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰申子。

韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。

非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法制，執勢以御其臣下，富國強兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以為儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介胄之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。

然韓非知說之難，為說難書甚具，終死於秦，不能自脫。

說難曰：

凡說之難，非吾知之有以說之難也；又非吾辯之難能明吾意之難也；又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之。

所說出於為名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出於厚利者也。而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說實為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；若說之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。

夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及其所匿之事，如是者身危。貴人有過端，而說者明言善議以推其惡者，則身危。周澤未渥也而語極知，說行而有功則德亡，說不行而有敗則見疑，如是者身危。夫貴人得計而欲自以為功，說者與知焉，則身危。彼顯有所出事，乃自以為也故，說者與知焉，則身危。強之以其所必不為，止之以其所不能已者，身危。故曰：與之論大人，則以為間己；與之論細人，則以為粥權。論其所愛，則以為藉資；論其所憎，則以為嘗己。徑省其辭，則不知而屈之；泛濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。

凡說之務，在知飾所說之所敬，而滅其所丑。彼自知其計，則毋以其失窮之；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力，則毋以其難概之。規異事與同計，譽異人與同行者，則以飾之無傷也。有與同失者，則明飾其無失也。大忠無所拂悟，辭言無所擊排，乃后申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，乃明計利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也。

伊尹為庖，百里奚為虜，皆所由干其上也。故此二子者，皆聖人也，猶不能無役身而涉世如此其污也，則非能仕之所設也。

宋有富人，天雨牆壞。其子曰“不築且有盜”，其鄰人之父亦云，暮而果大亡其財，其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，乃以其子妻之。因問群臣曰：“吾欲用兵，誰可伐者？”關其思曰：“胡可伐。”乃戮關其思，曰：“胡，兄弟之國也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說者，其知皆當矣，然而甚者為戮，薄者見疑。非知之難也，處知則難矣。

昔者彌子瑕見愛於衛君。衛國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：“孝哉，為母之故而犯刖罪！”與君游果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：“愛我哉，忘其口而念我！”及彌子色衰而愛弛，得罪於君。君曰：“是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其餘桃。”故彌子之行未變於初也，前見賢而後獲罪者，愛憎之至變也。

夫龍之為蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。

人或傳其書至秦。秦王見孤憤、五蠹之書，曰：“嗟乎，寡人得見此人與之游，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。”秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：“韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。”秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非葯，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。

申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。

太史公曰：老子所貴道，虛無，因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。

伯陽立教，清凈無為。道尊東魯，跡竄西垂。庄蒙栩栩，申害卑卑。刑名有術，說難極知。悲彼周防，終亡李斯。

藏室：國家的藏書室。即國家圖書館。

適：往，到……去。

子：古時對男子的尊稱。

時：機會，時運。駕：坐車，引申為外出去做官。

蓬累而行：像飛蓬飄轉流徙而行，轉停皆不由已。蓬，一種根葉俱細的小草，風吹根斷，隨風飄轉。累，轉行的樣子。

賈：商人，古代指坐商。深藏若虛：隱藏其貨，不讓別人知道，好像空虛無物地樣子。比喻有真才實學的人，不露鋒芒。

態色：情態神色。淫志：過大志向。淫，過分。

罔：捕具。同“網”。

綸：釣魚的絲線。

矰：系有絲繩，用以射鳥的短箭。

道德：此指道家學派的術語。道，事物發展的普遍規律和宇宙的精神的本原。德，宇宙萬物所含有的特殊規律或特殊性質。

自隱：隱匿聲跡，不顯露。無名：不求聞達。務：宗旨。

強：勉力。

莫：沒有人。

或曰：有的人說。

有：又。

養壽：修養身心以求長壽。

“始秦與周合”三句：《索引》按周秦二本紀並雲“始周與秦國合而別，別五百載又合，合七十歲而霸王者出”。然與此傳離合正反，尋其意義，亦並不相違。

然：是，是這樣。

玄孫：曾孫的兒子。

家：居住。

絀：通“黜”，貶斥。

這一句的意思是說，主張、原則不同，彼此不相商議、合作。語見《論語·衛靈公》。

無為自化，清靜自正：語本《老子》：“我無為而民自化，我好靜而民自正”。(王弼注本《老子道德經》第五十七章，魏源《老子本義》本第五十章)。這是主張緩和社會矛盾，讓事物保持原狀的保守思想。無為，一任自然，無所作為。清靜，內心清虛明靜，無所索求。

嘗：曾經。

窺：從小孔或縫隙里看。此引申為涉獵、研究。

要：要旨。本：根本、源頭。

大抵：大略。率：通常。寓言：有所寄託或比喻之言。《釋文》，“寓，寄也。以人不信已，故托之他人，十言而九見信也。”

《漁父》、《盜跖》、《胠(qū，區)篋(qiè，怯)》；均為《莊子》中的篇名。

詆訿(dǐzǐ，底子)：毀辱，誹謗。

《畏累虛》、《亢桑子》：均為《莊子》中的篇名。

屬書：連綴文辭。離辭：猶“摛辭”，鋪陳辭藻。

類情：描摹情狀。

剽剝：攻擊，駁斥。儒、墨：春秋戰國時期兩大著名學派，儒家和墨家。

宿學：博學、飽學之士。

洸洋：猶“汪洋”。水勢浩大、浩渺無際的樣子。這裡形容文辭宏瞻，議論恣肆。恣：放縱無羈。適己：適合自己的性情。

器之：使用他，利用他。

使使：前一“使”為派遣，后一“使”為奉使命辦事的人，即使者。幣：古人對禮物的通稱。泛指用作禮物的玉帛、馬、毛皮、禽等。迎：聘請。

郊祭：祭祀天地。犧牛：用作祭品的牛。

食(sì，四)：餵養。

衣以文綉：給它披上帶有花紋的綢緞。衣，穿、披。

大廟：太廟，即宗廟。大，同“太”。

孤豚：小豬。《索隱》：“孤者，小也，特也。”

亟(jí，急)：急、快。

瀆：小水溝。

有國者：掌握國家政權的人。

術：指法家的刑名法術之學。或特指君主控制和使用臣下的策略與手段。干：求取，指求官。

黃老：黃帝和老子。先秦儒家只談堯舜，不提黃帝。道家為了和儒家爭奪學術地位，把傳說中比堯、舜更早的黃帝搬出來與老子並尊為道家的創始人，所以漢時有“黃老之學”的稱呼。刑名：即實與名。法家主循名責實，以推行法治，強化上下關係。刑，通“形”，指形體或事實。名，指言論或主張。

《申子》：已佚。《漢書·藝文志》有《申子》六篇。有《大體篇》保存於《群書治要》中，又有清人馬國翰等輯本。

諸公子：貴族子弟。

歸：歸宿，引申為宗旨。

事：師事，隨師求學

數：屢次，多次。書：奏章。諫：下對上規勸。

疾：痛恨。務：勉力從事。

執勢：掌握權勢。御：駕馭，控制。

舉：提拔任用。浮淫之蠹：指文學遊說之士。浮淫，虛浮淫誇。蠹，蛀蟲。比喻像蛀蟲一樣危害國家的人。功實：注重功利而有實際貢獻的人。

文：指儒家典籍，如《詩》、《書》等。

犯禁：違犯國家禁令。

寬：寬緩。指國家太平時期。介胄之士：指頂盔穿甲的武士。介，甲。作戰時穿的護身鎧甲。胄，頭盔。

廉直：廉潔正直的人。

往者：以往的，歷史上的。得失：成功和失敗。

《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》：均為《韓非子》書中的篇名。

說：用話勸說，使之聽從自己的意見。

具：完全、周詳。具，通“俱”。

知：才智。說之：遊說君主。

辯：口辯、口才。一說分析。明：闡明，表達。

橫失(yì，逸)：縱橫奔放，無所顧忌。失，通“佚”、“逸”。

所說：遊說的對象，主要指君主。

為：這裡有博取、貪圖的意思。

見：被看作。下節：品德低下。遇：待遇。陳奇猷《韓非子四集解》引劉師培曰：“‘遇’當做‘偶’，謂退與卑賤相偶也”。或謂“遇”疑當做“邇”。

無心：沒頭腦。遠事情：脫離實際。

收：錄用。

顯：明顯，引申為公開。

陽：表面上。身：指遊說者自身。

陰：暗地裡。

及：到，至。引申為涉及、牽扯。匿：隱藏。

過端：過失，過錯。端，端倪，即剛剛有些跡象，而尚未昭著。按以下一段文字句序與今本《韓非子》有異。

善議：巧妙的議論。推：推導、推論。

周澤未渥：意謂交情還不夠深厚。周，親密。澤，恩澤，恩惠。渥，濃厚、深厚。語極知：把知心話儘其所有都說出來。極，窮盡。

德：功勞，功德。亡：通“忘”，忘記。

見疑：被懷疑。

得計：計謀可以實現。

與知：參予此事。

出事：做事。

也：疑當作“他”。蓋形近而誤。今諸本《韓非子》作“乃自以為他故。”他故，別的事情。

強(qiǎng，搶)：勉強。

已：停止。

大人：達官貴族。此指在任重臣。

間已：離間君主與大臣的關係。

細人：地位低下的人。

粥(yù，育)權：賣弄權勢。粥，通“鬻”，賣。

藉資：藉助別人的力量，以為己助。嘗己：試探自己含怒的深淺。嘗，試探。

徑省其辭：說話簡略，直截了當。徑省，簡略。

知：通“智”，智慧。屈之：使他遭受委屈。

泛濫：水勢漫溢橫流。比喻誇誇其談，沒有邊際。博文：追求浮華之辭。

廣(kuàng，曠)肆：謂謀慮遠而放縱無所收束。廣，通；“曠”，遠也。肆，放縱。

草野：鄙陋粗俗。倨侮：倨傲侮慢。

務：要旨。

飾：粉飾，美化。

滅：遮掩、掩蓋。

自知：自己認為高明。知，通“智”。

窮之：指使君主困窘、難堪。

多：推崇，讚美。

概之：壓抑、限制他。概，古代量穀物時，用以刮平斗斛的器具。《管子·樞言篇》“釜鼓滿，則人概之”。此是引申義。

異事：他事，另一件事。同計：與君主謀划相同。這一句的意思是說謀划另一件事與君主計策相同，謀划他事等於謀划此事，可以不犯揚己之嫌，不掠君主之美。

這一句的意思是說另一個人與君主同德行，稱讚那個人等於稱讚君主，可以不露阿諛君主之跡。

無傷：沒有害處。

拂悟：違逆，抵觸。悟，通“牾”。

擊排：攻擊，排斥。

申：同“伸”。舒展，伸直。引申為施展。

曠日彌久：猶今語“曠日持久”，即多費時日，拖得很久。曠，荒廢，費。彌久，很久。

明計：明白權衡剖析。致：達，得到。

直指：直陳，講話無顧慮。飾其身：正其身。飾，修治，整治。

相持：指君信臣，臣忠君。

虜：奴隸。百里奚為虜的故事，《韓非子·難言》，又《難一》、《難二》，均及之，但語焉不詳。《史記》卷五《秦本紀》說他原為虞國人，晉獻公滅虞以後，他被俘虜，做了秦穆公夫人即晉公子夷吾的姐姐的陪嫁臣到了秦國，后亡秦走宛，被楚國人捉住。秦穆公知其賢，便用五張黑公羊皮把他贖回來，與語國事三日，秦穆公大悅，於是“授之國政”。卷之十九《晉世家》亦略及其事。

由：經由，經此。干：求取。上：君主。

役身：自身做賤役。涉世：涉足社會。

非能仕之所設也：當依《韓非子》作“非能仕之所恥”。能仕，智能之士。仕，通“士”。

父：老者，老人。亡：丟失、被竊。

知其子：以其子為智。

子：指女兒。古代男、女都稱子。妻之：嫁給胡君為妻。

兄弟之國：親戚的通稱。春秋戰國時，兩國雖非同姓，但有婚姻關係也叫“兄弟之國”。

甚者：重的。

薄者：輕的。以上兩句謂，言重則被殺，言輕則見疑。按此段文字與諸本《韓非子》多有不同。

刖：斷足酷刑。矯：擅稱君命。

甘：感到甜美。

弛：鬆緩，鬆懈。這裡有疏淡、減退的意思。

食：給吃。餘桃：咬剩下的桃子。

至變：最大的改變。至，最、極。

龍之為蟲：古人認為龍屬蟲類。

擾狎：馴熟。擾，馴養。狎，親近，戲弄。

嬰：碰，觸犯。

幾：近，近於善諫。

或：有的。

游：結交，交往。

恨：遺憾。

害：嫉妒。

並：吞併、兼并。

過法誅之：加以罪名，依法處死他。過，硬加罪過。

遺：送給。

自陳：當面剖白。

虛無：指道的本體無所不在，而又無形可見。

散：散布，這裡有推演、宣演的意思。

放論：猶“放言”，即縱意隨心地發表議論，不受約束。

卑卑：勤奮自勉。

繩墨：木工用以正曲直的墨線。引申為規範，法制。

慘礉(hé，核)：慘酷苛刻。礉，核實。引申為苛刻。

老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做過周朝掌管藏書室的史官。

孔子前往周都，想向老子請教禮的學問。老子說：“你所說的禮，倡導它的人和骨頭都已經腐爛了，只有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，好像什麼東西也沒有，君子具有高尚的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄您的驕氣和過多的慾望，拋棄您做作的情態神色和過大的志向，這些對於您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了。”孔子離去以後，對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能游；獸，我知道它能跑。會跑的可以織網捕獲它，會游的可製成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至於龍，我就不知道該怎麼辦了，它是駕著風而飛騰升天的。我今天見到的老子，大概就是龍吧！”

老子研究道德學問，他的學說以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見周朝衰微了，於是就離開周都。到了函谷關，關令尹喜對他說：“您就要隱居了，勉力為我們寫一本書吧。”於是老子就撰寫了本書，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然後才離去，沒有人知道他的下落。

有的人說：老萊子也是楚國人，著書十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時代的人。

據說老子活了一百六十多歲，也有的人說活了二百多歲，這是因為他能修道養心而長壽的啊。

孔子死後一百二十九年，史書記載周太史儋會見秦獻公時，曾預言說：“當初秦國與周朝合在一起，合了五百年而又分開了，分開七十年之後，就會有稱霸稱王的人出現。”有的人說太史儋就是老子，也有的人說不是，世上沒有人知道哪種說法正確。總之，老子是一位隱君子。

老子的兒子叫宗，做過魏國的將軍，封地在段干。老宗的兒子叫注，老注的兒子叫宮，老宮的玄孫名字叫假，老假在漢文帝時做過官。而老假的兒子老解擔任過膠西王劉昂的太傅，因此家就定居在齊地。

社會上信奉老子學說的人就貶斥儒學，信奉儒家學說的人也貶斥老子學說“主張不同的人，彼此說不到一塊去”，難道就是說的這種情況嗎？李耳認為，無為而治，百姓自然趨於“化”；清靜不撓，百姓自然會歸於“正”。

莊子是 蒙地人，叫周。他曾經擔任過蒙地漆園的小吏，和梁惠王、齊宣王是同一時代的人。他學識淵博，涉獵、研究的範圍無所不包，他的中心思想卻本源於老子的學說。他撰寫了十餘萬字的著作，大多是託詞寄意的寓言。他寫的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》是用來詆毀孔子學派的人。而表明老子學說為目的的。《畏累虛》、《亢桑子》一類的，都空設言語，沒有實事。可是莊子善於行文措辭，描摹事物的情狀，用來攻擊和駁斥儒家和墨家，即使是當世博學之士，也難免受到他的攻擊。他的語言汪洋浩漫，縱橫恣肆，以適合自己的性情，所以從王公大人起，都無法利用他。

楚威王聽說莊周賢能，派遣使臣帶著豐厚的禮物去聘請他，答應他出任楚國的宰相。莊周笑著對楚國使臣說：“千金，確是厚禮；卿相，確是尊貴的高位。您難道沒見過祭祀天地用的牛嗎？餵養它好幾年，給它披上帶有花紋的綢緞，把它牽進太廟去當祭品，在這個時候，它即使想做一頭孤獨的小豬，難道能辦得到嗎？您趕快離去，不要玷污了我。我寧願在小水溝里身心愉快地遊戲，也不願被國君所束縛。我終身不做官，讓自己的心志愉快。”

申不害是京邑人，原先是鄭國的低級官吏。後來研究了刑名法術學問，向韓昭候求官，昭候任命他作了宰相。他對內修明政教，對外應對諸侯，前後執政十五年。一直到申子逝世，國家安定，政治清明，軍隊強大，沒有哪個國家敢於侵犯韓國。

申不害的學說本源黃帝和老子而以循名責實為主，他的著作有兩篇，叫作《申子》。

韓非，是韓國的貴族子弟。他愛好刑名法術學問。他學說的理論基礎來源於黃帝和老子。韓非有口吃的缺陷，不善於講話，卻擅長於著書立說。他和李斯都是荀卿的學生，李斯自認為學識比不上韓非。

韓非看到韓國漸漸衰弱下去，屢次上書規勸韓王，但韓王沒有採納他的意見。當時韓非痛恨治理國家不致力於修明法制，不能憑藉君王掌握的權勢用來駕馭臣子，不能富國強兵尋求任用是賢能之士，反而任用誇誇其談、對國家有害的文學遊說之士，並且讓他們的地位高於講求功利實效的人。他認為儒家用經典文獻擾亂國家法度，而遊俠憑藉著武力違犯國家禁令。國家太平時，君主就寵信那些徒有虛名假譽的人，形勢危急時，就使用那些披甲戴盔的武士。現在國家供養的人並不是所要用的，而所要用的人又不是所供養的。他悲嘆廉潔正直的人不被邪曲奸枉之臣所容，他考察了古往今來的得失變化，所以寫了《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》等十餘萬字的著作。

然而韓非深深地明了遊說的困難。他撰寫的《說難》一書，講得非常詳細，但是他最終還是死在秦國，不能逃脫遊說的禍難。

《說難》寫道：

大凡遊說的困難，不是我的才智不足以說服君主有困難；也不是我的口才不足以明確地表達出我的思想有困難；也不是我不敢毫無顧慮地把意見全部表達出來有困難。大凡遊說的困難，在於如何了解遊說對象的心理，然後用我的說詞去適應他。

遊說的對象在博取高名，而遊說的人卻用重利去勸說他，他就會認為你品德低下而受到卑賤的待遇，一定會被遺棄和疏遠了。遊說的對象志在貪圖重利，而遊說的人卻用博取高名去勸說他，他就會認為你沒有頭腦而脫離實際，一定不會錄用你。遊說的對象實際上意在重利而公開裝作博取高名，而遊說的人用博取高名去勸說他，他就會表面上錄用你而實際上疏遠你；假如遊說的人用重利去勸說他，他就會暗中採納你的意見，而公開拋棄你本人，這些都是遊說的人不能不知道的。

行事能保密就成功，言談之中泄露了機密就會失敗。不一定是遊說者本人有意去泄露機密，而往往是在言談之中無意地說到君主內心隱藏的秘密，像這樣，遊說的人就會身遭災禍。君主有過失，而遊說的人卻引用一些美善之議推導出他過失的嚴重，那麼遊說的人就會有危險。君主對遊說者的恩寵還沒有達到深厚的程度，而遊說的人把知心話全部說出來，如果意見被採納實行而且見到了功效，那麼，君主就會忘掉你的功勞；如果意見行不通而且遭到失敗，那麼遊說者就會被君主懷疑，像這樣，遊說的人就會有危險。君主自認為有了如願的良策，而且打算據為自己的功績，遊說的人參與這件事，那麼也會有危險，君主公開做著一件事，而自己另有別的目的，如果遊說者預知其計，那麼他也會有危險。君主堅決不願做的事，卻勉力讓他去做，君主去做丟不下的事，又阻止他去做，遊說的人就危險。所以說：“和君主議論在任的大臣，就會認為你離間他們彼此的關係；和君主議論地位低下的人，就會認為你賣弄權勢。議論他所喜愛的，那麼君主就會認為你是在利用他；議論君主所憎惡的，就會認為你試探他含怒的深淺。如果遊說者文辭簡略，那麼就會認為你沒有才智而使你遭到屈辱；如果你鋪陳辭藻，誇誇其談，那麼就會認為你語言放縱而無當。如果你順應君主的主張陳述事情，那麼就會說你膽小而做事不盡人意。如果你謀慮深遠，那麼就會說你鄙陋粗俗，倨傲侮慢。這些遊說的難處，是不能不知道的啊。

大凡遊說者最重要的，在於懂得美化君主所推崇的事情，而掩蓋他認為醜陋的事情。他自認為高明的計策，就不要拿以往的過失使他難堪；他自認為是勇敢的決斷，就不要用自己的意願使他激怒；他誇耀自己的力量強大，就不必用他為難的事來拒絕他。遊說的人謀划另一件與君主相同的事，讚譽另一個與君主同樣品行的人，就要把那件事和另一個人加以美化，不要壞其事傷其人。有與君主同樣過失的人，遊說者就明確地粉飾說他沒有過失。待到遊說者的忠心使君主不再抵觸，遊說者的說辭，君主不再排斥，此後，遊說者就可以施展自己的口才和智慧了。這就是與君主親近不被懷疑，能說盡心裡話的難處啊！等到歷經很長的時間之後，君主對遊說的人恩澤已經深厚了，遊說者深遠的計謀也不被懷疑了，交相爭議也不被加罪了，便可以明白地計議利害關係達到幫助國君立業建功，可以直接指出君主的是非以正其身，用這樣的辦法扶持君主，就是遊說成功了。

伊尹作廚師，百里奚當俘虜，都是由此求得君上的任用。所以，這兩個人都是聖人。他們仍然不得不做低賤的事而經歷世事如此地卑污，那麼智能之士就不把這些看作是恥辱的了。

宋國有個富人，因為天下雨毀壞了牆。他兒子說：“不修好將會被盜”，他的鄰居有位老人也這麼說。晚上果然丟了很多財物，他全家的人都認為他兒子特別聰明卻懷疑鄰居那位老人。從前鄭武公想要攻打胡國，反而把自己的女兒嫁給胡國的君主。就問大臣們說：“我要用兵，可以攻打誰？”關其思回答說：“可以攻打胡國。”鄭武公就把關其思殺了，並且說：“胡國，是我們兄弟之國，你說攻打它，什麼居心？”胡國君主聽到這件事，就認為鄭國君主是自己的親人而不防備他，鄭國就趁機偷襲胡國，佔領了它。這兩個說客，他們的預見都是正確的，然而言重的被殺死，言輕的被懷疑，所以知道某些事情並不難，如何去處理已知的事就難了。

從前彌子瑕被衛國君主寵愛。按照衛國的法律，偷駕君車的人要判斷足的罪。不久，彌子瑕的母親病了，有人知道這件事，就連夜通知他，彌子瑕就詐稱主的命令駕著君主的車子出去了。君主聽到這件事反而讚美他說：“多孝順啊，為了母親的病竟願犯下斷足的懲罰！”彌子瑕和衛君到果園去玩，彌子瑕吃到一個甜桃子，沒吃完就獻給衛君。衛君說：“真愛我啊，自己不吃卻想著我！”等到彌子瑕容色衰退，衛君對他的寵愛也疏淡了，後來得罪了衛君。衛君說：“這個人曾經詐稱我的命令駕我的車，還曾經把咬剩下的桃子給我吃。”彌子瑕的德行和當初一樣沒有改變，以前所以被認為孝順而後來被治罪的原因，是由於衛君對他的愛憎有了極大的改變。所以說，被君主寵愛時就認為他聰明能幹，愈加親近。被君主憎惡了，就認為他罪有應得，就愈加疏遠。因此，勸諫遊說的人，不能不調查君主的愛憎態度之後再遊說他。

龍屬於蟲類，可以馴養、遊戲、騎它。然而他喉嚨下端有一尺長的倒鱗，人要觸動它的倒鱗，一定會被它傷害。君主也有倒鱗，遊說的人能不觸犯君主的倒鱗，就差不多算得上善於遊說的了。

有人把韓非的著作傳到秦國。秦王見到《孤憤》、《五蠹》這些書，說：“唉呀，我要見到這個人並且能和他交往，就是死也不算遺憾了。”李斯說：“這是韓非撰寫的書。”秦王因此立即攻打韓國。起初韓王不重用韓非，等到情勢吃緊，才派遣韓非出使秦國。秦王很喜歡他，還沒被信用。李斯、姚賈嫉妨他，在秦王面前底毀他說：“韓非，是韓國貴族子弟。現在大王要吞併各國，韓非到頭來還是要幫助韓國而不幫助秦國，這是人之常情啊。如今大王不任用他，在秦國留的時間長了，再放他回去，這是給自己留下的禍根啊。不如給他加個罪名，依法處死他。”秦王認為他說的對，就下令司法官吏給韓非定罪。李斯派人給韓非送去了毒藥，叫他自殺。韓非想要當面向秦王陳述是非，又不能見到。後來秦王後悔了，派人去赦免他，可惜韓非已經死了。

申子、韓子都著書立說，留傳到後世，學者大多有他們的書，我唯獨悲嘆韓非撰寫了《說難》而本人卻逃脫不了遊說君主的災禍。

太史公說：老子推崇的“道”，虛無，順應自然，適應各種變化以達到無所作，所以，他寫的書很多措辭微妙不易理解。莊子宣演道德，縱意推論，其學說的要點也歸本於自然無為的道理。申子勤奮自勉，推行於循名責實。韓子依據法度作為規範行為的繩墨，決斷事情，明辨是非，用法嚴酷苛刻，絕少施恩。都原始於道德的理論，而老子的思想理論就深邃曠遠了。

老子樹立教化，追求心境潔凈，不受外擾，讓人得到大智慧；他的學說在東邊的魯地受到推崇，人的足跡卻去了西部的邊疆。莊周縱意推論，歡喜自得，申不害勤奮自勉，充滿權謀，韓非《說難》極其智慧。可悲啊他們的謹密防患，最後卻在李斯手上終結了。

先秦諸子百家裡頭，能被太史公選中立傳的並不多，列子、慎子、許行、惠施、鬼谷子、楊朱加之黃老、儒教等家，甚至戰國法家重要代表人物李悝都沒有立傳。莊子能和老子、韓非子並列，足見其地位。這是一篇關於先秦道家和法家代表人物的重要傳記。太史公將老莊申韓合為一傳，代表了先秦漢初人們對道家與法術家關係的重要看法。漢人直承晚周，認為老子之言“君人南面之術”，而莊子祖述老子。申不害、韓非亦源自老子道德之意。而其他因其主張不夠鮮明，亦不足以承上啟下，故被司馬遷捨棄。太史公作四人合傳，在當時來說，確實是胸羅道德，縱橫概括，指點評說，是一篇很有氣魄的雄文，非大家不能。

誠如太史公所說：“李耳無為自化，清靜自正”，“老子所貴道，虛無因應，變化於無為”，正是老子思想的核心。莊子書：“天道無為而自然”，“散道德，放論，要亦歸之自然”。其思想體系雖本歸於老子之言，但主要是進一步的發展。特別是莊子本人則純是無為。申子言“術”，旨在“因術而授官，循名而責實，操生殺之柄，課群臣之能”(《韓非子·定法》)，是一整套控馭臣下的統治術。韓子言“法”，是在老子基礎上，參合申子“術”治，商鞅的“法”治、慎到的“勢”治，提出以“法”為中心的“法、術、勢”三而一的統治術，都以處勢為前提，他們的學說雖都源自道家，但側重點和風格均有所不同。

老子本傳以“未知其然否”作結，誠為科學態度。雖然如此，本傳仍記述了關於老子的重要資料，如“周守藏室之史”、“隱君子”等。

莊子亦一隱君子。隱君子則是對現實取不合作態度，雖然不是有力的反抗，卻可以是強烈的不滿。莊子之避世源於憤此。申、韓殘酷少恩，而韓子尤甚。韓子書不脛而走，且為秦王所讚賞，原因無他，“兼并者高詐術”也。

韓子死秦獄中，於傳后太史公録《說難》全文，可見痛惜之意。韓子善為文，思維嚴密，邏輯性強，論證有力，且語言犀利，銳不可當。《說難》可見其一斑。

今人讀老子皆以《郭店楚簡老子》為信本，與魏時王弼所注《老子注》及馬王堆出土之《老子》甲、乙篇帛本相較正，北大李零所著《郭店楚簡校讀記》最為行世，其考詁校訂引湖北荊州郭店1993年出土墓簡籍緝編成。故世考老子有世、帛、竹三本之說也，余參古往之訂，刊叢牘累，顛躓踵繼，然為竹本為信本之說亦有疑竇，有學者質：”{觀堂先生所謂“二重證據法”今已成學界習見，然精於參證者畢竟不多。自楚簡發現，世之治《老子》者，有以為傳世本不及帛書本，帛書本不及竹簡本，專尚異論，曲為之說，柳子厚所謂“黨枯竹，護朽骨”者時時有見，而觀堂先生義法亦已失矣。按觀堂先生之意，本在傳世之文獻與地下之資料相互參證，不務以金石竹帛廢紙墨文章也。時人好作翻案，舍紙本而取竹帛，以為握珠懷玉，遽斷天下學術，斯誠妄矣。”百家之鑒，各有所觀，不偏不廢，庶取其長，可以稍窺全豹也。

古今《老子》譯註訓詁浩如煙海，求備哉集書既三百餘種，初讀之人，不可一一卒讀．然讀《老子》除以閱原文為要外，若以古世本為讀本，當以河上公與王弼最為切近，實老子之說發凡於莊周，濫觴於魏晉，而魏晉亂世，士人多辟，性澹神遠，寄屬老莊以自解，故而其見旨詣要中，深合原趣。古本之外今人當選陳鼓應，朱謙之注本。陳本合世，帛兩本之載，兼及海外資料，廣徵博引，參諸已見，少臆斷，多旁軼，天貫整繹。學理頗新，適為導解老子之經典。朱本成書較早，多引紙本前人所注，雜合眾家，力求信達，衷取群解，略髮指趣，讀兩書後可略窺《老子》之堂奧。

天行日月，人出聖賢，暨周史藏，厥有老聃，道尊東魯，跡竄西垂，微識難道，為五千言，開篇明道，言簡意賅，森羅萬象，德化為一，天道有常，周行不殆，修生保真，清虛淡泊，歸之自然，獨師友造化，而不為世俗所役者也。漁釣於一壑，則萬物不奸其志，棲遲於一丘，則天下不易其樂。不□聖人之罔，不嗅驕君之餌，蕩然肆志，談者不得而名焉，故可貴也。有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。孔德之容，惟道是從，上善若水，柔之勝剛，飄風不終朝，驟雨不終日,福兮禍所倚，禍兮福所伏，居后不爭，守朴居素，少私寡慾，清靜無為，自化自正，知足不辱，知止不殆，無為而不無為，無欲而無不治，絕學無憂，絕聖棄智。為而不恃，功成弗居，內聖外王，和光同塵。玄之又玄，眾妙之門。而孔子乃云：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」向慕如此，不愧道宗。

司馬遷（約公元前145或前135年—？），夏陽（在今陝西韓城西南）人。出身史學世家，父親司馬談官至太史令。司馬遷十歲時隨父到長安，先後求學於董仲舒和孔安國門下。二十歲開始遊歷名山大川，所到之處均考察風俗，採集史跡傳說。繼承父親太史令的職位后，司馬遷得以飽覽朝廷藏書，又隨漢武帝到各地巡遊，增長了見識；他同時開始著手整理史料，以完成父親寫一部“名主賢君、忠臣死義之事”的通史的遺願。漢武帝天漢二年（公元前99年），李陵出征匈奴時因友軍接應不力身陷重圍，在矢盡糧絕的情況下投降匈奴，司馬遷因上疏為李陵辯護觸怒武帝，被處以宮刑。受此大辱，司馬遷憤不欲生，但為了實現自己的理想，決心“隱忍苟活”。出獄後任中書令，繼續發憤著書，完成了被魯迅先生譽為“史家之絕唱，無韻之離騷”的名著《史記》。

《莊子·外物篇》有“老萊子之弟子出薪遇仲尼”一段，其一百八十三字。莊子書上，凡老子皆稱老聃，而此處不稱老聃，可知老萊子另是一人。

《戰國策·齊策》引道德經第三十九章，《魏策》引道德經第八十一章，皆稱“老子曰”；但《楚策》引老萊子語，不稱“老子曰”，可知老萊子不是老子。

《漢書·藝文志》： “老子鄰氏經傳四篇”；又：“老萊子十六篇”，分明不是一個人。

《史記·仲尼弟子列傳》： “孔子之所嚴事，於周則老子，於楚則老萊子” ，可見司馬遷早已認為是兩個人。

《史記·老子本傳》： “老子著書上下篇，言道德之意，五千餘言”；又言：“老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲”。

可見書非一種，人非一人，顯然有區別。

老子與孔子同時，比孔子年長，此說不容易推翻。據本傳言“自孔子死後百二十九年，而周太史儋見秦獻公”。考《史記·周本紀》烈王二年和《泰本紀》獻公十一年，皆有周太史儋見秦獻公之事，此時即公元前 374 年 ( 其實在孔子死後105 年，不是孔子死後 129 年) ，設若這個時候孔子尚在，當為177 歲 (孔子生於公元前 551 年 ) 。老子是孔子的前輩，比孔子年齡高，如果太史儋就是與孔於同時的老聃，也許將近 200 左右。司馬遷恐其說難以取信，只好先把老子年齡說得異乎尋常： “蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也”。如果太史儋本是生在戰國時代，不是春秋時代孔子所問禮的那個老聃，那麼，老子傳中何必要把太史儋牽涉進去 ? 他們二人有什麼關係？我想西漢時代總有些人認為“老聃、老萊子、太史儋”是三位一體，司馬遷對於這件事未免懷疑，既不敢肯定，又不敢否定，所以於老子正傳之後，再將老萊子附帶說幾句，讓讀者自己去分析；老聃和老萊子雖同是楚人，雖都和孔子同時，但一則“著書上下篇，言道德之意”一則“著書十五篇，言道家之用”，可見同中有異，未必就是一人。其次又將文太史儋的言行也敘說幾句，讓讀者自己去判斷；一則當面教訓過孔子，一則在孔子死後百二十九年才出現；一則莫知其所終，一則親身見秦獻公，一則以自隱無名為務，一則跑到人生面前談國家大事；一則教孔子深藏若虛、盛德若愚，一則謂秦國將出霸王、預言聳聽。前後言行，這樣的不倫不類。並且加以恍惚迷離之論調： “或曰，儋即老子。或曰，非也”。看他連用兩個“或曰”，就是他自己不肯負責的話。這件事非但史遷弄不清楚，雖與史遷同時的一班知識分子也弄不清楚，竟無法下一結論，只好以不了了之，所以說“世莫知其然否”。

在先秦文獻的《莊子》《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》《禮記》《國策》等中皆言老子為老聃。郭沫若曾指出：“老子就是老聃，本是秦以前人的定論，《莊子》《呂氏春秋》《韓非子》都是絕好的證明。”而關於老子名為李耳只見於之後的《史記》以及道書《列仙傳》。在《史記》原文中提到了三個老子，但在文章末尾卻又言之鑿鑿地”李耳無為自化，清靜自正”，本就前後矛盾。且”無為自化，清靜自正”這句話是對老子主張的高度總結，老子主張“聖人之治”，其主張是其理想中的“聖人”對現實中統治者的勸誡，主張對象並不具有普適性，不可能是上文的世之學者，明顯是弄錯了對象，故而其出現本就突兀並且與上文又不契合，似應為後人所續。由此可見老子本名應當是老聃，老君、老子是對其的一種尊稱，而李耳是後人追補。此外《史記》作為官史起初並未對外公布，從西漢開始就多有刪節散佚，有很多章節也係為後人所續。唐朝從唐太宗時就有修改史籍的行為，從高宗時便把李耳奉為玄元皇帝，關於老子身世的傳說在唐朝也出現有多個版本。故基於歷史史實，老子真名應為老聃，而不是唐朝皇帝所追認的李耳。

《禮記·曾子問》一篇中有幾處記載孔子問禮於老聃之事： “吾聞諸老聃曰”這句話，孔子說了三次；又說：“昔者吾從老聃助葬於巷黨”。即此可以證明孔子當日曾經見過老子，老子年齡比較高，知識比較豐富，孔子有許多不懂的事情要去請教於他。

《莊子第十二·天地篇》有“夫子問於老聃”一段 (約一百五十字) 。

《莊子第十三·天道篇》有“孔子西藏書於周室……往見老聃”一段 (約二百四十字) 。

《莊子第十四·天運篇》有“孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛見老聃”一段，“孔子見老聃而語仁義”一段，“孔子見老聃歸，三日不談”一段 ) “孔子謂老聃曰”一段。 (以士四段共約一千二百餘字)

《莊子第二十一·田子方篇》有“孔子見老聃”一段。 (約四百六十字) 。

《莊子第二十二·知北游篇》有“孔子問於老聃……萬物皆往資焉而不匱，此其道與”一段 (約三百六十字) 。

按：孔老相見之事，是莊子的“重言”(莊子曾經說過，他的書中，重言佔十分之七) ，不是虛構，因為他想借重當世所尊崇的前輩和大家所共知的事實，以發揚他自己的學說，如果孔、老非同時的人，而憑空捏造“孔子見老聃”這件事，豈不成為笑話。我們可以相信孔、老見面，是實有其事；孔、老問答之語，卻是莊子借題目做文章，未必靠得住。

《呂氏春秋卷一·孟春紀第四·貴公》：“荊人有遺弓者而不肯索，曰，荊人遺之，荊人得之，又何索焉。孔子聞之曰，去其荊而可矣。老聃聞之曰，去其人而可矣。故老聃則王公矣”。據此可知老聃與孔子同時。

《呂氏春秋卷二·仲春紀第四·當染》：“孔子學於老聃、孟蘇夔、靖叔”。這也可以證明老聃是孔子的先生，二人同時。

《史記卷四十七·孔子世家》：記載孔子適周，間禮於老子，臨別時，老子且有贈言。

《史記卷六十七·仲尼弟子列傳》：“孔子之所嚴事 (嚴事，就是尊崇這些人為師) ，於周，則老子；於衛，蘧伯玉；於齊，晏平仲；於楚，老萊子；於鄭，子產；於魯，孟公綽”。

根據以上各書記載，決定老子與孔子同時，無法可以否認。

《韓非子卷十·內儲說下·六微第三十一》：“權勢不可以借人……其說在‘老聃’之言失魚也”。其後又加解說：“勢重者人主之淵也，臣者勢重之魚也。魚失於淵而不可復得也，人主失其勢重；於臣而不可復收也，古之人難正言，故托之於魚。賞罰者利器也，君操之以制臣，臣得之以壅主。故君先見所賞，則臣鬻之以為德；君先見所罰，則臣鬻之以為威。故曰，國之利器不可以示人”。以上是解說道德經第三十六章末二句，明明白白的把“老聃”二字提出來了。

《韓非子卷七·喻老第二十一》也同樣引此二句：“勢重者人君之淵也。 ……故曰，魚不可脫於淵。賞罰者邦之利器也。……故曰，邦之利器不可以示人”。解說與前大致相同。不管他解說的對不對，總可以證明道德經確是老聃所作。為什幺不用“老聃曰”而用“故曰”？因本篇標題“喻老”二字已很明顯，故不必再重複其辭了。

《韓非子卷十八·六反第四十六》：“老聃有言曰，知足不辱，知止不殆”(這兩句在道德經第四十四章) 。以下都是韓非子批駁老子之說，顯然與老子意旨不相符合，但也能夠證實道德經是老聃所作。

《韓非子卷六·解老·卷七·喻老》這兩篇完全是引道德經上的辭句，並且都加以“故曰”二字。兩篇中共計約有一百個“故曰”。所謂“故曰”，就是指老子所說的話，因為兩篇標題早己表示出來了，我們還能夠懷疑嗎 ? 老子當然就是老聃，難道還有第二個老子嗎？

《莊子第三十三·天下篇》： “老聃曰，知其雄，守其雌，為天下欲；知其白，守其辱，為天下谷” ( 此六句在道德經第二十八章 ) 。即此可以證明道德經是老聃的著作。《莊子第二十二·知北遂篇》： “故曰，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者道之華而亂之首也” (此五句見道德經第三十八章) 。所引末一句，較今本老子不同。考《韓非子：解老篇》所引前四句，多四個“失”字，亦和今本老子不同。我想《老子、莊子、韓非子》這三部書都是秦始皇焚書以前的作品，到現在已有兩千多年，經過無數次的傳鈔和翻刻，彼此字句略有異同，才是各存真相，若一字不差，反而令人懷疑了。

《莊子第十·膚篋篇》： “故月，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人” (此二句見道德經第三十六章) ，下面接著自己解說一句“彼聖人者天下之利器也”，與《韓非子》所謂“賞罰者邦之利器也”，其意義完全兩樣。我們今日只求能夠證明道德經是老聃所作已足，庄韓二解，誰對誰不對，可以不去管它。

《說苑·敬慎篇》： “韓平子問於叔向曰，剛與柔孰堅 ? 對曰，臣年八十矣，齒再墮而舌尚存。老聃有言曰，天下之至柔，馳騁乎天下之至堅 (道德經第四十三章) 。又曰，人之生也柔弱，其死也剛強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯搞 (道德經第七十六章) 。因此觀之，柔弱者生之徒也，剛強者死之徒也”。叔向即羊舌腫，春秋時晉國人，與鄭國子產同時。在那個時候，他也引 證道德經上的成語，認為是老聃之言，可知老聃著書時還在叔向和子產以前，假使在他們以後，他就無從引證了。因此可以斷定著道德經者確是春秋時代的老聃。《說苑》是西漢劉向所校。劉向是公元以前的人，在當時最稱博學，他既採錄了叔向引證老聃這幾句話，可知他對於老聃著道德經這件事沒有什麼懷疑。