師公舞

師公舞是南寧一帶很為流行的一種民間舞蹈，它源於原始巫舞，是一種古老的宗教祭視舞蹈，原屬道教的梅山教派，也是古代“屍”“儺”舞在南寧的發展。南寧是師公舞流行地區之一。常以平話伴唱，故又稱“平話師公”，師公樂舞有外壇和內壇之分。內壇師公多與道公結合，有文、武兩科，主要用於唱贊神聖、祖廟、土地等祭祀活動，有“魯班架橋舞”、“功曹舞”、“打草舞”，還有落走渡朝、金花、銀花仙女舞等。外壇師公舞多反映農民勞動生產的過程。有“雷舞”，反映當地祝願與寄託一年風調雨順，農事順利，五穀豐登，六畜興旺的美好生活的願望。還有“使牛舞”，男、女“打草舞”及歌舞、戲劇綜合的“八娘過渡”、“送雞米”等等。道公即道教門徒，他們尊張道陵為天師，南寧道公自稱梅山派，各自為體，自願組合，大抵是一個小範圍（幾個村）結成一班，每班五至七人，其中有一個道公頭或師父，其活動也多限於較小的範圍內，形成一個小型的、不大穩定的宗教團體。有道事時就集中做道，無道事時則各自在家人事生產勞動。道公有道經，多用古壯字和漢字寫成，世代相傳。其經為七言和五言上下句排歌式，腰腳韻，多用方言土語誦唱。

它有南北之分，南派舞蹈性強，除有念唱外，穿插大量單、雙人和集體舞，如羅傘舞、明燈舞、篩米舞、法器舞等。結束時由伴奏、伴唱和舞蹈的師公們一起舞蹈，名為踩罡。北派師公舞以演說諸神故事為主，有較規範完整的套路、程式，表演時戴面具，扮演不同神祇。在打擊樂器的伴奏下，每位神都即興跳一段舞表示降臨，然後演唱該神的故事，唱完再跳一段舞，直至所有神都進行一遍。這些神有的是傳說中的英雄，有的則是自然神，如日、月、星、雲、雨等。

原是祭神、祭祖、作齋、打蘸以驅邪祈福等活動中，由師公（巫師）戴木製雕刻或紙制彩繪面具表演的宗教性舞蹈，后演變為娛樂性的表演形式。該舞用不同的面具造型，表示自然界的各種神靈、本民族神祇以及道教中的神仙人物，並有與之相應的舞蹈，以表現該神的神威、聖跡。

各民族對師公舞有不同的叫法，表演的內容也不盡相同。

叫“跳嶺頭”“調篩”，舞蹈內容有“四帥”“五雷”“莫一大王”，以及表現給人間送子賜福的“天公和地母”。

支系眾多，師公舞的內容與形式也多種多樣，以每隔12年舉行一次的“作洪門”（即“還洪門願”）時，所表演的內容有：“三元舞”“功曹舞”“跳甘王”“殺吊豬”以及“女游”等十幾個舞蹈片段。“女游舞”表現海龍王的三公主游出千層海浪后，化作瑤族少女起舞的情節。

稱“師公舞”為“條套”，舞蹈有“土地配三娘”，表演時邊歌邊舞，表現土地向三娘求愛，小土地在一邊打氣幫腔，充滿生活氣息。“瑤王踏橋”由師公扮作瑤王，地面鋪一長條藍布代表橋，上置幾朵花，師公圍橋起舞，然後揀起一朵送給主家，表示“送子”。據說，毛南人向“娘娘”求花（即求子），得到后不慎遺失，是好心的瑤王拾得，並將花歸還。舞蹈不僅表現出當地的求子風習，還反映了各民族間的友好關係。

稱師公表演的舞蹈為“依飯舞”，多以“引光”作為舞蹈的開端，各段舞蹈中以“白馬姑娘”的表演最有特色。該舞由兩名師公帶木質面具扮作兄妹，兄習武時，妹暗中偷學，且練就一身武藝。當兄購茶歸家途中，妹扮作強盜與之對打，取勝后，又作法讓草人將茶送至家中，兄歸家后才知真相，欽佩其妹武藝高強。形式雖簡單，但已帶有戲劇的成分。

師公舞屬荊楚風舞蹈，壯族叫“師公舞”，漢族叫“跳神”。是在荊楚文化傳統基礎上發展演變而成的舞 蹈，流行於柳州市郊區和縣屬（柳城縣、柳江縣）的帽和村、黃村、洛滿、福塘、成團、三都、百朋、里雍、穿山、進德、思屯等地鄉村。這是一種沿於古儺，以巫扮神，以舞降神為特徵的民間祭祀舞蹈。祭祀中由師公（巫師）戴木製面具扮神表演，因表演者為師公，故稱為“師公舞”。這種舞蹈形式約於秦始皇統一嶺南后即傳入廣西桂北地區，唐代之後傳至桂中地區。楚巫傳入柳州地區后，與壯族先民的原始巫術、民歌、舞蹈、敘事長詩和民間故事相結合，后又在道教的影響下形成自己的宗教組織——梅山教，奉三元（唐道相、葛定志、周護正）為祖師，移植道教正益派的齋醮儀式和科儀法事，專為民間符籇祈禳、酬神還願。

師公舞的舞目有三元舞、天師舞、功曹舞、梁吳舞、雷神舞、白馬舞、盤古舞、魯班舞、土地舞等數十種。“跳神”舞蹈都有固定的表演程式和基本動作，舞姿比較豐富，最有代表性的舞蹈形式是獨舞，由一 個師公戴上某一個神的道具，手執簡笏或刀、劍、斧、鑿、扇子、綢帶等道具，在神台前向東、南、西、北、中五方作舞，舞中伴有師公舞演唱神的身世功德。“師公舞”的主要律動特徵是膝部的顫、腕部的轉、肩部的繞、胯部的扭和上身的晃，富有壯族舞蹈特有風格

流傳於中國南方壯族、毛南族、仫佬族以及侗族、瑤族等少數民族中，在祀神、祭祖、驅邪或傳統節日里的一種祭祀性舞蹈。它與嶺南古代先民的原始宗教儀式有著深刻的淵源關係。這些宗教儀式在長期的發展中，與各民族文化相結合，吸收了當地民間舞蹈，並以各種民俗形式流傳下來，逐漸變為半宗教半群眾性的文娛活動。這種舞蹈直到近代，在形式上依然保持著原始宗教活動中巫術的基本特徵。其中以壯族的師公舞具有一定的代表性。

歷史上，在壯族農村地區，每逢舉行“作齋”、“打醮”等祭祀活動，巫師們都頭戴各種面具，手持法器“跳神”和表演各類祭祀舞蹈。同時為了娛樂群眾，還開展各種即興的歌舞活動。壯族師公有南北之分，以武鳴縣為代表的南派師公舞，保持著更多的原始祭祀歌舞形式，舞蹈性強。除巫師在儀式中的念唱外，其間穿插表演大量的單、雙人和集體的舞蹈節目，如羅傘舞、明燈舞、篩米舞、綢帶舞、法器舞以及手持刀槍棍棒的兵器舞和表現男耕女織的生活舞蹈。一般在祭祀活動結尾部分，由伴奏樂隊、唱隊的全體師公一起舞蹈，名曰“踩罡”。有些地方的群眾還手提花燈跟隨師公繞房舍、穿樹林，進行遊戲性舞蹈。河池象州等縣的北派師公舞，以表演諸神的故事為主，有較完整的跳神套路，有“三十六神，七十二相”之說。表演時師公們戴著不同的面具，扮演各種神祇。在打擊樂伴奏下，每個神先即興跳一段舞蹈以示降臨，接著演唱該神的事迹，唱完后再跳一段舞蹈，直到所有的神都表演了一遍。這些神是本民族民間傳說中的英雄人物以及人格化的自然現象，如日、月、星、虹、風、雨、雷電和飛禽走獸等。表現英雄人物的動作多模擬騎馬、騎虎、騰雲駕霧、滾翻跌打等；表現自然現象的則藉助道具，如手持葵扇表示風，綠綢巾表示雨，以獸皮、鳥羽表示各種鳥獸。在一些地區還出現了不受宗教內容約束的師公戲，其中穿插的舞蹈部分仍稱師公舞。

師公舞以蜂鼓、扁鼓、鋩鑼、銅鑔等打擊樂器伴奏，師公舞的鼓經中所念的“塔”、“貝”之聲就是其主 要樂器蜂鼓的鼓點。師公舞以膝部的屈伸、顫動貫穿於大部分動作之中，一些步法帶有武術的痕迹，手的動作柔和而富於曲線，配合肩部順勢搖擺，頭部輕晃，構成特有的韻味，風格古樸淳厚。廣西明江兩岸花山崖壁上刻畫的舞蹈圖像中，有許多動作和師公舞相似（見崖畫上的舞蹈形象）；師公舞和儺舞相比較，也可看出它們在內容和形式上的聯繫。

毛南族、仫佬族的師公舞、瑤族跳盤王中的各種祭祀舞和巫公舞、侗族祭神中的各種祭祀舞蹈和跳巫等，都是與壯族師公舞近似而又具有本民族特色的舞蹈形式。

中華人民共和國成立后，師公舞中的一些舞蹈，已逐漸演變為群眾文娛活動和表演藝術形式了。

“師公舞”源於何時，民間藝人有些不同的說法。一說源於周代，其唱本中確有“周朝唱師傳下來”、 “三元三聖號真君，周興幽厲作諫臣，辭職參師為正教，究竟五行秘密文”等唱詞；一說源於黃帝時代，說黃帝就是運用梅山教密文戰勝蚩尤的；又傳唐、葛、周為皇帝母親擊鼓舞蹈，驅邪治病，皇帝封其為三元，遂“三元教”廣為流傳；又一說源於漢代，葛諸亮南征十洞蠻王時，有梅山教徒隨征，后流落於十萬大山傳教，由此出現師公。以上種種，均屬口頭傳說，沒有可靠的文字依據，但也在一定程度上說明“師公舞”起源甚古。與嶺南（廣東、廣西古稱嶺南）古代巫舞、儺舞有著一定的淵源關係。

關於嶺南古代巫舞盛行的情況，在史書中尚有些零星記載：“亦祠天神帝百鬼，而以雞卜”（《漢書》卷二五下《郊祀志》。“漢元封二年，平越得越巫，適有祠禱之事，令祠上帝，祭百鬼”（明人鄺堪若《赤雅》）。“獠者，……其俗畏鬼神，尤尚淫祀……號之曰鬼，歌舞祀之，以求福利”（《粵西叢載》 轉引自《北史》）。“雞骨占年拜水神（柳宗元詩《柳州峒氓》）。“家鄉我事越巫”（李商隱詩《弄俗》）。從以上記載中可以看出，在唐代之前，壯族先民所居住的嶺南地區巫風盛行。有巫風必有巫舞，我們還可以從“花山崖壁畫”及古代銅鼓紋飾上的人物圖象中，進一步看到古代嶺南巫舞的盛行情況及具體的舞蹈形象。

分佈於左江兩岸長達二百公里的地段上，共有壁畫五十多處，場面宏偉，氣勢磅礴。壁畫上的人物圖象，有的八字蹲襠，雙手平舉；有的側身半蹲，雙手前推。他們排列成行，好似正隨著鏗鏘的銅鼓聲整齊踏步，緩緩起舞。據考古研究，認為這是壯族先民在慶祝漁獵豐收時，祭祀水神的大型歌舞場面。分別於一九七二年和一九七六年在西林縣普馱、貴縣羅泊彎出土的西漢墓葬銅鼓，鼓腰上刻繪了生動的舞蹈紋樣，舞人們對對雙雙（或三人一組）上身裸露，下身著前短後長的吊鏟（西南兄弟民族的古代服飾兩面裙），展開雙臂，翩翩起舞，那微微扭出的胯部，輕輕飄起的吊鏟，舞姿生動、秀麗。銅鼓鼓腰上還有划船紋樣，窄長的船身，首尾飾有鳥首和鳥羽，船上除划船人外，還有著吊鏟執羽毛的舞人，高台後面插有細長的羽毛，台下有鼎狀物器，看來這是一條祭祀的船。船中的高台，可能是祭台，台下的器物可能是某種祭器，我們初步推測，站在高台上的是奴隸主，站在船尾的是主持祭祀的巫師，這可能是一幅古代祭祀舞蹈的場面。這些豐富多彩的古代巫舞，後來是怎樣發展演變的，尚待進一步研究，但後代“師公舞”的某些舞姿卻與古代巫舞有著許多相像之處。如上林“師公舞”中的扭胯動律與銅鼓舞蹈紋飾上的出胯舞姿有些相像；南寧市郊“師公舞”中的“拉屎馬”動作與壁畫上的圖象基本相似；欽州“師公舞”中的“馬步”與壁畫上的側身人像也有雷同之感，這說明了一個民族在感情、性格、審美情趣上的延續性。

作為一種驅鬼逐疫的古禮與民間習俗，早在周代已盛行於宮廷和中原地區的北方農村。《周禮·夏官·司馬》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時儺，以索室驅疫。大喪，先柩，及墓及塘以戈擊四隅，驅方良。” 《後漢書·禮儀志》載：“先臘一日大儺，謂之逐疫。”從記載上可看出，古代儺禮是驅鬼逐疫，時間在除夕前一日和老人喪葬時，方相氏戴面具扮儺，服裝是玄衣朱裳，道具是戈、盾和大鞀，這些恰恰與師公在“打醮”、“做齋”儀式中的祭祀內容、服飾道具都有相同之處。儀式最後，師公穿紅袍、戴面具、執趕鬼杖（或劍器）到各家各戶趕鬼的場面，則與方相氏索室驅疫如出一轍。再將在宋代已聞名京師的“桂林儺舞”與壯族“師公舞”相比，則發現有更多的共同之處。除了酬神祭祖、驅鬼逐疫的祭祀內容和戴面具跳神的表演形式基本雷同外，都者均屬梅山教系統，都有三十六神、七十二相之說，在打擊樂伴奏中，均以蜂鼓作為主要樂器，而且都說是由五樂師傅所制。這就說明壯族“師公舞”與儺舞的關係也很密切。

由於壯族人民聚居的各地區經濟文化發展的不平衡，人民的風俗習慣和審美情趣的差異，各地“師公舞”的表演形式、風格特點和演唱內容也各不相同。流傳於武鳴、河池、上林、欽州縣的“師公舞”具有一定的代表性。

武鳴縣的“師公舞”依附於古老的祭祀儀式，接受外來影響較少，形式古樸原始，表演者邊唱邊跳，曲調活潑，節奏鮮明，舞蹈動作樸實粗獷。儀式開始，主持祭祀的巫師身穿大紅袍，頭戴八卦帽，扎腰帶，著戲靴，執法器（牙笏和鎮壇木），在念咒誦經的過程中，即興歌舞，表示祛邪解穢，開壇請神。儀式中間，有兩個童子分別戴紅、黑兩種面具，持二環杖（即趕鬼棍）穿插表演雙人棍舞，雙人綢帶舞，以表示對其始祖的紀念。接著童子與其他巫師共同表演四人篩米舞和五人綢帶舞，以祈禱五穀豐登。最後，全體巫師與童子各持樂器和法器，由主要巫師帶頭按“福”、“祿”、“壽”字走隊形，節奏從緩慢到急速，情緒由輕快轉歡騰，舞步從穩步行進發展到轉身跳躍，氣氛熱烈，形成高潮，名曰“踩罡”。表演中還演唱一些民間的故事等。舞蹈結束，由童子戴面具，持二環杖到各家各戶趕鬼，最後將一紙船點燃了丟下河去，以示驅邪得福，全村吉祥平安。

師公舞

河池、上林縣的“師公舞”人物性格突出，舞蹈語彙比較豐富，並具有一定的韻律和規範。表演時，師公著寬袖大袍，戴上刻有人物臉譜的木製面具，在打擊樂伴奏下，先表演一段獨舞或雙人舞，示意這位神靈已降臨人間，接著坐下來演唱該神的身世業績，歌頌他的力量與功德。每個神各有一個不同的面具和唱本，舞蹈動作和伴奏鼓點也各具特色，生動的表現了各個神的性格特徵。如唐、葛、周三將軍能為人民驅鬼逐疫，消災去難，他的動作英武豪邁，氣宇軒昂；三界是個神醫，能為百姓驅瘟治病，保佑平安，他的身段瀟灑飄逸，頗有文人風度；莫一大王力大無窮，為民平匪除患，表演時手持寶劍，動作剛健強悍，具有英雄氣概；靈娘能保佑人間風調雨順，五穀豐登，她的舞蹈節奏緩慢輕盈，舞姿舒展優美，表現了一位善良的女神形象。功曹是傳訊請神的使者，在他的舞蹈中扭胯晃身的動律貫串始終，顯得生動活潑；天公和帝母是兩位為人間送子賜福的神，他們的雙人舞富有生活氣息，給人留下了極為深刻的印象。天公戴上了善良憨厚、笑容可鞠的木相（木製面具），配上那聳肩晃頭、雀躍追逐等詼諧的動作和風趣的舞步，真是妙趣橫生。帝母則戴著溫順秀麗的女性面具，含蓄可親，在天公的追逐挑逗下羞羞答答，躲躲閃閃，天公追得精疲力竭，氣喘吁吁，直到跌倒在地，頓時間，逗得滿場觀眾失聲大笑。這裡我們所看到的天公帝母根本不是什麼神的形象，而是普通人的愛情生活在“師公舞”中的反映，這些充滿生活情趣的表演，使人得到了美的藝術享受。

由於各地師公舞均有相對統一的祭祀內容和基本相同的服飾道具，因而在表演上形成了一定的規律和風格特色。一般來講師公舞的風格古樸淳厚，動作沉穩健壯，其基本要求是：“馬”要矮（藝人稱前點步、蹲襠步、正步蹲為馬步、要求馬步蹲得越矮越好）、身要擺，胯要扭、膝要顫。舞蹈時，經常在一個強烈的鼓點上突然吐氣屈膝，身體隨之反覆擺動，腿部動作豐富多樣，既有特點，又富於韻味。

師公舞一般都用蜂鼓、扁鼓、鑼、鑔等打擊樂器伴奏，其中蜂鼓起主導作用，蜂鼓因形似黃蜂而得名，鼓身用陶土燒成，內空，一頭大，一頭小，均蒙以羊皮，小的一頭用棍擊打，鼓聲清脆悅耳，另一端以手拍擊，鼓聲渾厚深沉，雙手交替擊打，變化多端。

師公舞雖源於古代巫舞，依附於一定的祭祀儀式，但由於長期流傳在民間，與各種民間文藝形式互為影響，互相吸收，在漫長的發展過程中，逐步加強了娛人成分，具有一定的人民性和娛樂性。建國后，在黨的民族政策和文藝方針指引下，大批師公藝人和業餘舞蹈工作者，將師公舞從宗教、迷信的桎梏中解放出來，去蕪存菁，推陳出新，運用師公舞的語彙，改編、創造了《橫鼓舞》、《蜂鼓舞》、《新風贊》、《朝陽舞》等節目分別參加了全區或全國會演獲得好評。