慈雲寺

這裡四山旁圍、一水中流、峰巒聯亘、林木掩映、環境十分幽靜，是休閑度假的理想境地。

慈雲寺始建於漢代，是鞏義第一叢林。據寺內碑載：“東漢明帝永平七年（公元64年），有僧摩騰，竺法蘭始建白馬寺於洛陽城西，既而雲遊其山，因其山月之秀，遂開慈雲禪寺”。所以稱慈雲，是說佛之慈心廣大如雲，蔭庇整個世界。

慈雲寺歷經滄桑，或興或廢，一直延續至今，它經受了兩千多年的風風雨雨，成了令人遐思的古寺。唐貞觀元年至三年（公元627—629年），唐僧唐三藏玄奘奉敕重修此寺。宋代香火仍然很盛。到了元代，由於戰亂和災 荒，曾—度荒廢。從明正統九年（公元1444年）開始，直到清同治五年（公元1866年），歷代都有修葺。極盛時期殿堂櫛比，金碧輝煌，僧五六百人，香客如雲，紛至沓來。本其形勝之雄，兼之制度之美，即元公之廬山，達摩之少林，無喻此地。

古老的慈雲寺，經歷了兩千多年的歲月滄桑，清末以後逐漸走下坡路。慈雲寺現存的碑刻，無論就其藝術價值和歷史價值，都可以當作珍貴的旅遊資源；加以保護。有一通明碑上刻有“青龍山慈雲寺五十三峰呈現境圖”，四周群峰，萬壑爭流，摩騰、竺法蘭遙立青龍峰顛。飄飄欲仙，慈雲寺平面圖線刻在碑的中間，給我們留下了珍貴的歷史資料。

慈雲寺位於鞏義市大峪溝鎮民權村南部的青龍山中，是一處文化底蘊豐富而風光又十分幽美的地方。多年來，由於山深路險，交通極為不便，致使它深藏不露，成為大自然的“隱私”而一直少為人知。最近幾年，民權村依靠黨的政策，利用資源優勢，發展企業，發展多種經營，民眾生活、集體積累有了很大提高，道路得以修復，文化受到重視，使慈雲寺風景區這一寶貴自然人文景觀得以重新展示社會，為鞏義市文物旅遊增加了新的景點，為歷史文化增加了新的內容。為了揭開她的面紗，民權村委和鞏義市文物管理所曾作了大量資料收集和整理工作。已引起有關部門、專家、學者和群眾的重視。

這要從中國佛教發展史談起，自公元前五世紀東亞產生孔子、老子、釋迦牟尼三位大思想家之後，儒、道、佛教就逐漸產生，在政權的作用下，儒、佛率先步出國境，而道教也相繼發展，並互相影響。據資料記載，佛教已於公元前一世紀（西漢末年）傳入中國，只不過是民間形式罷了。正式由官方接持，大約以漢明帝時為最早。最早受到皇帝禮遇的就是白馬寺與慈雲寺的奠基者攝摩騰與竺法蘭。

古中印度僧人攝摩騰、竺法蘭最初在洛陽（今偃師境內漢魏洛陽城翻譯《四十二章經》，這已無庸置疑，但“白馬寺是中國最早的寺院”就有待商榷了。

首先從年代上講，二高僧來到洛陽，住的是國家接待外國賓客的官邸鴻臚寺，並非伽藍，更非白馬寺。因為當時中國尚沒有寺院。“寺”還是官府機構的名字。為使僧人專心翻譯經卷，宮府後來為二僧修了“精舍”，一望而知，“精舍”之意也與“伽藍”相去甚遠。“白馬寺”是為了紀念二僧在此處譯經，後來才由“封建國家創立的第一座官方 寺院”（《洛陽志》第十五卷七頁）。據東魏（534-550年）楊炫之《洛陽伽藍記》卷一載：“初創的寺位於雍門外，或因其建築式樣和梵文音譯而稱“塔寺”，或因其教而稱“佛寺”，並無白馬寺之名稱。據考證，大約在西晉時。才有白馬寺之名”（參看《洛陽志》十五卷第二節：寺院創立）。而位於漢代洛陽（今偃師境內）東不遠處的慈雲寺，則是“漢、唐、宋、元敕建重修”“古剎慈雲寺號釋源……法竺蘭、摩騰、三藏宣。后顯大唐並宋帝，重修至正、至元年，大明建立如來殿。”（見景泰元年三月，慈雲寺住持僧覺順撰《重修青龍山慈雲寺》碑）。其它古碑也多有記載，如“漢明帝永平七年有僧摩騰、竺法蘭……雲遊此山，因其山川之秀。遂開慈雲禪寺，故其山滿月之形，水曲銀河之派……有祖師（指二僧）降蛛之處，二老（指摩、竺）談經之所……至於唐三藏法師，奉敕重修莊嚴寶地，自茲以往，或興或廢修置不一……少林同祖，白馬同鄉”（見天順四年。賜進士第中順大夫河南知府，漢中虞廷璽撰，朝議大夫、廣東左參議、洛陽楊銘書之《重修青龍山慈雲禪寺碑》銘。）青龍山間有古剎名曰慈雲大寺“（見大明正德三年《重修青龍山慈雲禪寺記》），可見慈雲寺建寺開始即以“慈雲”為名，比“白馬”寺之名字早二百餘年。

近代著名學者梁啟超先生通觀中國歷史，說過這樣的話：“中國智能線和外國智能線相接觸，晉唐間的佛學為第一次，明末的歷算學便是第二次。”佛教進入中國以後，經過潛移默化、融通匯合。已經成為中國式的宗教，且門派眾多，各具特色，對華廈傳統文化藝術以至政治、哲學、倫理、建築、雕塑、文學、音樂、繪畫等都產生過很大影響，它留下的建築、雕塑、文學、繪畫等是中華民族藝術寶庫中的重要一部分。據國務院公布。我國各種宗教一億信徒中，佛教佔據比例相當大。僅職業從教僧尼就有二十萬人之多。居於首位。佛教在增進國家友好往來。促進中外文化交流以及旅遊事業等方面仍發揮著作用。因面；探討佛教發展史無疑是中國歷史的重要組成部分，是一項有益國家有益社會的項目之一。慈雲寺是中國最早的寺院之一。源遠流長，資料豐富；因而探索它的歷史。就有著更深層的意義。

唐宋徠以前的慈雲寺發展史，文字資料不多，只能根據當時佛教發展的總趨勢及慈雲寺周圍的重大歷史事件，結合碑文資料，簡作闡述。

東漢時期（碑文載漢明帝永平七年），摩騰、竺法蘭草修慈雲寺。幽靜環境中，二僧結跏跌座。靜修悟禪，相互談經說法，商討譯經中存在的問題和宣揚佛法的辦法。並招收信徒宣揚佛教宗義；還斬除了寺院附近結網傷人的大妖蛛。

東漢末年。慈雲寺以西的洛陽城為戰亂中心，鞏縣是洛陽的門戶，慈雲寺附近的虎牢關、旋門關、小關、鞏密關、轅轅關等戰事頻繁，董卓毀滅洛陽后自巳也披刺，埋在慈雲寺附近（今董陵村）。數百里內荒無人煙，慈雲寺毀滅殆盡。

魏晉時期，建安二十五年曹丕在洛陽稱帝后。重新營造宮殿，魏明帝時，崇信佛教，在洛陽及周圍修建伽藍浮屠。西晉初期又在鞏洛一帶修建寺廟，慈雲寺煙火又盛。但好景不長；“八王之亂”不僅禍及洛陽，慈雲寺近處的關隘、小道，也爭戰頻紛。

北魏孝文帝、宣武帝、孝明帝及其母胡后皆崇佛，在洛陽龍門、鞏縣大力山下鑿窟、造像、修復寺院，洛陽內外有佛寺一千三百六十七處，慈雲寺日趨興隆。少林寺也於此時建立起來。因二寺鄰近，慈雲寺又系祖庭，僧眾來往頻繁，續焰排字，相互支持，因而至今慈雲寺的古碑上仍記有“祖風是務，佛日增光，少林共祖，白馬同鄉”的銘語。北魏末年的“永熙之亂”，洛陽毀滅幾盡，史書記載；洛陽內外的宮寺民居，“存者什二三”，慈雲寺位居深山，當時名士又多藏山區，可能僥倖存下來。

隋文帝楊堅與佛教有著不解之緣，他出生於尼姑庵，在庵中生活了十三年，在尼姑智仙撫育下。對佛教產生了非同一般的感情。統一天下后，詔告臣民“任聽出家”，並令各地按人口出錢建寺造像。家住鞏、偃交界處的官宦子弟陳褘（後來的唐三藏，法名玄奘）就隨其兄出家在鞏縣凈土寺（今石窟寺）。在隋煬帝遷都洛陽后舉辦的大型佛事活動--無遮大會上，經過挑選，“度男女一百二十人為僧尼”，唐三藏被選中后仍在凈土寺隨師誦經，學業大進。一直到他十九歲，瓦崗軍起義攻陷慈雲寺附近的洛口侖，才與仲兄陳長捷奔洛陽，又到長安。此時的唐玄奘，對慈雲寺已很了解，並十分敬慕，為他後來重修慈雲寺奠定了基礎。

唐、宋時期是慈雲寺最興盛時期。由於唐太宗、唐高宗、武則天等都重視佛教，尤其唐太宗貞觀十九年（645）唐玄奘自印度取經回來后，把佛教推向了高潮，唐太宗，唐高宗都為其寫了《聖教序》。唐三藏成了皇帝的座上客。唐三藏在洛陽期間，曾奉旨重修慈雲寺。並親自到慈雲寺“開演大法，廣度迷津”慈雲寺名聲大振。一直 到唐武宗“會昌滅佛”，香火才漸次冷落下來。

趙匡胤陳橋兵變建立大宋后，即在鞏縣選建皇陵。“昔宋祖因山而陵，遠取諸象，故葬於青龍山之陽”宋代佛、道並重，曾在宋陵內外建了許多寺院，如羅漢寺、定香寺、寧神寺、十方院、會聖宮等，請僧人頌經念佛，以超度和庇佑其先人，青龍山是其陵墓的重要龍脈，因而皇帝下令對慈雲寺重新修裝，使其成為受國家保護的重要寺院。這與碑文中宋代“敕建”相符。金兵入侵，對宋陵大肆盜掘，陵區寺院受到不同程度的破壞。

元兵入主中原，元世祖忽必烈崇奉喇嘛教（中國佛教的一支），禪宗中的臨濟，曹洞二宗得到一定程度的發展。漢族大量逃逸，有的躲入寺院，“后顯大唐並宋帝，重修至正、至元年”、“至正年間宗主廣慧清辯大師續后重興”，可見慈雲寺在元代的近百年中，元世祖忽必烈和元順帝曾兩次敕修，仍然燈燈相續，焚唄不斷。並於至正、至元（1355--1340）作了重修，至今存有兩方元代塔銘和部分石刻。元代對出家僧尼採取本寺住持及耆老等保舉、即給披度的政策在慈雲寺保留了很長時間，現存碑文中屢有記載。

明朝是慈雲寺的鼎盛時期。朱元璋十七歲出家於覺寺，建國開始就舉辦法會扶持佛教，以安定人心。朱元璋以後的明代諸帝大都對佛教採取扶持利用的態度。據慈雲寺碑文載，大明正統九年（1455）二月，英宗朱祁鎮皇帝曾下令天下重修梵剎。在施主李普信與雲水五德禪師等率領下當年就對慈雲寺進行了重修，於“正統（l448）十一年成造”。第一次重修為後來的大修奠定了基礎。第二次由長沙太守之子、國家最高佛院北京大能仁寺國師弘善妙智的高徒覺順（號南宗）從北京尋訪祖庭於此，經過籌措，進行了一次大修，在朝廷和河南府的支持下。此次大修所籌資金甚巨。幾乎牽涉到河南府各州、縣、衛，鞏縣的各個村落，全國的十個省府。從明代宗景泰六年秋（1455）至明英宗天順二年夏（1458）。歷時三年多。奠定了慈雲寺的基礎和規模。

第三次由主持僧德安於明孝宗弘治庚（壬）子（1492）至明武宗正德二年（1507）進行重修，又增建了伽藍殿、祖師殿、兩角門、鐘樓、方丈、廚庫、客舍、僧房和寺周圍牆。

第四次重修由寺中主持道科、道增、道悟、道重等四人與歸鄉耆老杜德仁、趙景春、楊景等負責。全面重修的基礎上，又增建了金剛殿、閏羅殿、官亭、齋廚。此次修建時間在明世宗嘉靖四十二年（1563）之前。

第五次修建也在嘉靖中興時期，由主持道科發動全寺僧眾十方募化，在寺后峰巒上始建地藏十王殿，“棟宇隆起，神像煥赫，凡登游瞻拜者，莫不以為此寺之奇觀也。”

第六次重修於明神宗萬曆六年四月（1578）至萬曆九年（1581）十月，因寺內經常出事，以為風水有礙，將地藏十王殿拆除改建在天王殿東之隙地上。

第七次由僧人永隨率領，於萬曆三十九年（1611）重修千佛大殿。

第八次由施主郝小泉及侄郝石重出資，於萬曆四十七年（1611）重修齋堂五間。

第九次由僧人遠逢、永修、福田於崇禎四年（1631）對水陸殿之三十六軸神像作了彩繪。

第十次由主持僧遠逢於崇禎十年（1637年）創建白衣閣。東西房、格扇門、木梯，修建台階三十六級，石欄桿廿八根，月台。

慈雲寺自正統九年（1444）至崇禎十年（1637）的192年中，經過大小無數次的創建、增建、重修，已達到“遠公之廬山。達摩之少林，未逾此也。”

崇禎六年。（1633）年，李自成及當地起義軍萬餘人“潛避”慈雲寺及其屬區內，“營踏遍野，飛鳥難入其中。樹木僧房燒毀一空，甚至人馬作穢。糞有尺余，其殘破景象大不堪觀矣！”

清代是佛道衰落期，但在官、僧、俗的努力下，順治至乾隆時，又進行了十多次修補。其中以乾隆四十八（1783）年動工時間延續達十多年，工程較大。光緒三十一年（1905）在黑石關建高級小學，附設建成師範科，提慈雲寺資產（香火地七頃）作為經費（此校后改為蠶桑中學、縣立中學等）。但寺院尚有一定資產。佛寺香火一直延續到清末。其中最有意思的是第一次修補與最後一塊塔銘。第一次是大清立國后的第一個年頭，（順治三年1646年），按院承差李胤蘭招募慈雲寺僧人時，正殿前面忽然傾倒，後由僧眾捐錢若干買草數十擔對大殿進行了補茸，“不數日而成焉。”就在紀念這一次《草修正殿記》中，卻對慈去寺自東漢至明末的發展作了一次全面總結。最後一塊宣統元年（1909）的“上自下彥和尚塔銘”，通過一個歸俗和尚牛護蘭之筆，將慈雲寺畫上了最後一個句號。銘文所記“光緒丙午（1906），朝廷變法。寺產歸學堂十分之七，並迫身歸俗。遺師獨苦，口異常在，光緒戊申（1908）乃圓寂焉。身廑為殮殯並泐緒石，以志半僧師徒之情，雲是為序。”其情至深，其意極明，不僅是慈雲寺夕照中的最後一筆，恐怕也是整個中國佛教的最終總結。

傳說牛護蘭之後，慈雲寺還有一個叫了太的僧人，民國初年去十方院存身。從此，慈雲寺漸趨荒蕪。民國十七年（1939）提倡破除迷信，寺中許多佛像被搗毀；民國二十年（1931）以後，原由歸黑石關蠶桑學校的慈雲寺廟產權交歸新心中學。民國二十三年（1934）。馮玉祥下令拆寺建學，寺院殿堂的磚瓦木料被拆運至北山口建新心中學用，尤為可惜的是，寺中一棵與慈雲寺同年的、大有十圈、遮蔭數畝的大白果樹，也被伐掉，運往北官莊學校，建了一座三層高每層八間的教學樓。使這棵華北之最從此泯滅。

鄭州市鞏義市大峪溝鎮民權村。