道教禮儀
道士日常生活中的行為表現規範
在道教官觀內，人們常常可以看到道士們身著金絲銀線的道袍，手持各異的法器，吟唱著古老的曲調，在壇場里翩翩起舞，猶如演出一場摺子戲，這就是道教的齋醮科儀。俗稱“道場”，謂之“依科演教”，簡稱“科教”，也就是法事。
六介紹：
“齋”指齊凈，齋戒、潔凈，指祭祀，必須沐浴衣，食葷酒，居寢，示祭庄誠。收禮，祈禳初，素食清，沐浴潔，謂“修齋”初“積愆”，則“保壽”，“專”、“”、“合道”，即為“修道”，此為修齋的最高境界。因此道教，重視修齋，並制定了一整套齋法。
按照規模：
（一）內齋（極道）：包括心齋、坐忘、存思等等（見《洞神經》）。
（二）外齋（濟度）：包括三篆七品，三篆指金篆齋、玉篆齋、黃篆齋；七品指三皇齋、自然齋、上清齋、指教齋、塗炭齋、明真齋、三元齋（見《洞玄靈寶玄門大義》）。
各種齋法有著不同的意義，如金篆齋“上消天災，保鎮帝王，玉篆齋“救度人民，請福謝過”，黃篆齋“下拔地獄九幽之苦”等等。
現在全真派道士，仍保持食素。正一派道觀在初一、十五或其它宗教節日，均要素食，等等。都是在持齋以奉道。
“醮”的原意是祭，為古代禮儀。《說文》曰其一為冠娶二為祭祀。道教繼承並發展了醮的祭祀一面，藉此法以與神靈相交感。
“醮”亦有“醮法”。所謂“醮法”，指齋醮法事的程式、禮儀等規矩。
“醮”的名目很多，大凡世人有所需就會有相應的建醮名目，如祈雨九龍醮、正一傳度醮、羅天大醮等等。齋法與醮法本不一樣，後來相互融合，至隋唐以後，“齋醮”合稱，流傳至今，成為道教科儀的代名詞。
“齋醮科儀”指醮禱活動所依據的一定法規。一般有陽事與陰事之分，也就是有清醮與幽醮之分。
清醮有祈福謝恩，卻病延壽，祝國迎祥，祈晴禱雨，解厄禳災，祝壽慶賀等，屬於太平醮之類的法事。
幽醮有攝召亡魂，沐浴度橋，破獄破湖，鍊度施食等，屬於濟幽度亡齋醮之類的法事。
宮觀道眾每逢朔、望日，重要節日，祖師聖誕，都要舉行祝壽、慶賀等典禮，這些常行的儀規統屬齋醮科儀。
東漢時期，道教誕生之前，漢明帝永平八年（65），朝廷曾下詔給楚王英，命其誦黃老之微言-，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓，道教誕生后，漢桓帝又親祠老子於濯龍，文廚為壇，飾淳金扣器，設華蓋之座，用郊天樂（見《後漢書》）。可見此時的齋醮祈禱不僅有了壇和供器，而且有了音樂——郊天樂。
東漢時，太平道已有向天祈禱和稱謝等儀式；五斗米道亦有“塗炭齋”、“指（或作旨）教齋”翟猾儀，祈禱者“黃土塗面，反縛懸頭”，儀式簡單。
另外，五斗米道還有為病人請祈的“三官手書”，具體做法是：“書病人姓字，銳服罪之意。作三通，其一上之山，著山上，其一埋之地，其一沉之水。”（見《三國志·張魯傳》）此種科儀雖然十分簡樸，但已具備了齋醮科儀中表章的雛形。
據《魏書·釋老志》記載，張道陵創教之初，因傳授《天宮章本》中的某些齋祠醮法，使弟子“各成道法”，於是，其事大行”。《天宮章本》可謂最早的科：醮書。
總而言之，這一時期是道教科儀的開創階段，所以科儀在內容和形式上都十分簡單，但不可否認的是，齋醮科儀產生了。
東晉、南北朝時，齋醮科儀經上清派、靈寶派道士推演，逐漸形成整套的儀範和程式。東晉哀帝興寧二年（364），魏夫人的弟子楊羲、許謐在茅山創建“上清法壇”，用“九老仙都君”印。東晉安帝隆安年間（397—401），葛洪族孫葛巢甫撰著《靈寶經》30餘卷，至南朝陸修靜再加增修，大行於世，在閤皂山建立“靈寶玄壇”，用“元始宗壇”印和“元始萬神”銅印。
繼寇謙之後，南朝劉宋靈寶派道士陸修靜亦改革南方天師道，他在撰寫三洞經典的基礎上，修整了齋醮科儀。他曾撰著齋醮科儀百餘卷，有關靈寶六齋、九齋、十二齋等不同齋儀及《升玄步虛章》翟猾醮樂章多種。
齋醮科儀歷經唐、宋、元各代，隨著道教的發展而盛行。
唐武宗即位（841），召道士趙歸真等八十一人人禁中，於三殿修金籙道場。帝幸三殿，於九天壇親受法籙。
唐末五代道士杜光庭是道教齋醮科儀的集大成看，他搜集、整理、編纂、刪定了南北朝以來的各種科儀。在此基礎上又新修了《太上正一閱篆儀》、《洞神三皇七十二君齋方懺儀》、《道門科範大全集》等科醮書多種，影響十分深遠。
北宋太宗、真宗、神宗、哲宗、徽宗各朝，宮中設醮，史不絕書：
真宗於大中祥符二年（1009），令太常禮院詳定天慶道場醮儀，頒諸州。
徽宗於大觀二年（1108），頒金篆靈寶道場儀範於天下，令道士依法奉行。
明代以後，道教轉衰，但齋醮科儀仍流傳於民間。此階段出租了許多民間宗教，流傳十分廣泛，許多齋醮科儀被民間宗教所吸收。同時有許多大型的齋醮科儀因無力承辦而失傳，小型的齋醮科儀因進一步簡化而更適合一般群眾的需要；故一直流傳至今。
清代龍虎山上清官提點婁近垣，整編齋醮科儀12卷，輯集成《黃籙科儀》，成為近現代科儀的典範。
舉行一項齋醮科儀，往往要通過建壇、設置用品、涌經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等來共同完成，這其中人（道士）是最積極、最活躍的因素，因為所有的這些都是由他們（道教稱酸壇執事）來完成的，這一切就構成了一個完整的齋醮科儀。
醮壇。建醮必先設壇，稱為“醮壇”，又稱“法壇”。“壇”則指在乎坦的土地上，用土築的高台，用以祭祀天神和祖先。
據《道書授神契》記載：“古者祭皆有壇，後世州郡有社稷壇。記曰：壇而不屋，古醮壇在野。今於屋下，從簡也。”說明古代醮壇，原為露天，后改在殿內。
不同形式的齋醮，往往建有不同規模的壇。大型齋醮活動，通常築有若於個壇，其中一個是主壇，叫做“都壇”，其餘的壇，叫做“分壇”。如1993年9月，在北京白雲觀舉行的“羅天大醮”。供奉一千二百諸神牌位，分設都壇、皇壇、度人壇、三官壇、報恩壇、救苦壇、濟幽壇、青玄壇等，誦經拜懺，日夜供奉香燈。
全真派醮壇，稱為“混元宗壇”，用“道經師寶”印。方丈傳戒的戒壇，稱為“玄都律壇”。正一派醮壇，稱為“萬法宗壇”，用天師之印，為“陽賓士都功”印，沿襲至今。
在齋醮儀式中，各有一定稱謂和職守的道士，統稱為執事，即醮壇執事。據《金篆大齋補職說成儀》，執事主要有：
高功：位居各執事之首。擔任者必須“道德內充，威儀外備，天人歸向，鬼神具瞻”；在儀式中要“躡景飛晨，承顏宣德，惠周三界，禮越眾官”。
監齋：位僅次於高功。其職守，一為“總握憲章，典領科禁，糾正壇職，振肅朝綱”；二為“周密察非，從容授簡，有嚴有翼，毋濫毋墮”。即主管科儀典法，為高功的副手。
都講：與高功、監齋合稱“三法師”。擔任者必須“洞輔該通，法度明練，贊唱儀鉅，領袖班聯”；“玄壇步趨，升座講說。昭符人望，默契人心”。即主管唱贊導引，亦為高功的副手。
以上三職，正一派稱為“三法師”，全真派僅稱“高功”，無“法師”之稱。但三者在齋醮科儀中各有明確職能，相輔相成，共同發揮對科儀的主導作用。其它執事，亦各有其職：
侍經：負責陳列、布置和收藏經卷的道士，為誦經作好定音、調音和儀錶的準備工作。
侍香：負責清潔香爐和香案的道士，在儀式中保持焚香不斷。
侍燈：負責整理和清潔點燈用具的道士，在儀式中保持燈燭輝照不致中斷。
知磬和知鍾：負責擊磬和擊鐘的道士。磬鐘之聲直接規定了誦唱經文和儀式進行的節奏。
此外，據《太清玉冊》拳四，醮壇執事還有：
鍊師：“其職也，內外貞白，心若太虛；德體好生，誠推惻隱。致坎離之妙用，合造化之元功；煉質升真，超凡人聖。”
攝科：“其職也，嚴格威儀，宣揚玄范，端臨幾度，密邇道前。音傳金玉之聲，問答琳琅之韻，必敬必戒，以謝以祈。”
正儀：“其職也，通貫科儀，整肅玄綱，務在老誠之士，方嚴中正之規。”
監壇：“其職也，激濁揚清，攝邪輔正，升壇隸事，先須嚴潔之功；通真達靈，必假監臨之力。事須處恪，好令差遲。”
清道：“其職也，肅清雲路，蕩滌塵氛。”
知爐：“其職也，玄教威儀，仙班領袖。”
詞懺：“其職也，吟詠洞章，歌揚玄范。”
表白：“其職也，奏陳虔格，注念精專。”
道教醮壇之上，講究一定規矩，謂之威儀。因齋醮人神交接，怠慢不得，故立下清規，目的是“戒其惰慢，檢其愆違，察其行藏，觀其誠志，若有過失，隨事糾舉。”
《天皇至道太清玉冊》載有《醮壇清規》，所列凡三十五條，可見醮壇之上，紀律嚴明。
醮壇上有必要的設置和用品，主要有：
供器：香爐、燭台、花瓶、香筒等。
供養：如香、花、燈、水、果五種供奉。
法器：道教通用的法器有兩類：一類為仰啟神仙、朝觀祖師以及為了驅惡鎮邪的器物，如朝簡（圭簡）、如意、玉冊、玉印、寶劍（法劍）、令旗、令箭、令牌（召遣神將之牌）、天蓬尺（法尺，為桃木長尺）、鎮壇木等；一類為各種打擊樂器，如鐃、鐺、鑔、鈴、鼓、鍾、螺、磬等。
幢幡：幢之制其上有寶蓋，並有執桿，以為手持。幡則無蓋，多為懸掛之用。
符簡：即黃表紙符。
章表：即表文。
法水：凈壇用水。
手爐：即有柄之香爐，以為手執。
在醮壇科儀中，有其獨特運作，形。式，主要有外在的咒訣罡步，香贊禮表等方法和內在的存想運諱、叩齒集神等修功。現擇要而述之：
咒：指通於神靈的用語。古代“咒”通“祝”，一般以“急急如律令”結尾。持咒可以請神、驅邪、保命、護身等。
訣：手指按一定的方法盤結捏掐而成的形狀叫做訣，其過程叫做掐訣。掐訣可以通真制邪，役將治事。不同的神明有不同的訣法，如靈官訣、斗姆訣等。
步：指踏罡步斗。相傳創自夏禹，故又稱“禹步”。“罡”指天罡，“斗”指北斗。高功在壇場上，假方丈之地，以為九重天，按照星辰斗宿之方位，用步踏之，即可神馳九霄，啟奏上天。罡有多種，如三寶罡、二十八宿罡、交泰罡等，各有用法。
燈：指醮壇上燃點壇．場燈燭的常用儀式元，最初是獨立的儀式體，後來被包含在別的儀式中。其作用是上照天庭、下徹地獄、拔度亡靈，故人逝后必“法天象地，燃燈告符”，以期達到“超出良難”。
禮拜：道教醮壇中最普遍最常見的一種儀式元。俗稱“叩頭”、“作揖”，無論是道士，還是信眾，在道教官觀內外，面對神像，都要禮拜，這是人道信教的首要和根本。初人道者，必先學禮拜，稱之為“過叩頭關”。其做法有四，即稽首、作禮、遵作和心禮。
誦經：道教醮壇中最常見最普遍的一種儀式元，指誦念經文。初習儀式必先學誦經。誦時有一人獨誦，亦有眾人合誦；有一經誦一遍，亦有一經誦多遍。其方式亦有多種，主要有心誦、形誦、神誦、心祝、密祝、微祝等。通過誦經最終達到上消天災，保鎮帝王；下禳毒害，以對蛔民，生死受賴，其福難勝。
步虛：指醮壇上諷誦詞章採用的曲調行腔，相傳其旋律宛如眾仙飄渺步行虛空，故又名“步虛聲”。依據步虛音樂填寫的字詞，稱為“步虛詞”。步虛聲吟唱起來樂章優美，有深刻的藝術內涵，大詩人杜甫贊曰：“此曲本應天上有，人間能得幾度聞。”
存想：一名“存思”，簡稱“存”。要求閉合雙眼或微閉，存想內觀某一事物或神真的形貌、活動狀態等，以期達到集中思想，去除雜念，進人人神交接境界。道教認為，建醮不懂存想，無法溝通人神世界，齋醮即失去意義。存想的對象十分廣泛，包括存想天象（日、月、星辰、雲霧等）、景物（氣、炎火）、人體（五臟、丹田）及神真（身內神、身外神）等，多為師徒秘密傳授。
叩齒：即上齒與下齒相叩，以集神驅邪。一般分為鳴天鼓（左叩）、擊天磬（右叩）、鳴法鼓（當門齒上四千四共八齡相叩）。左叩以擊幼天門而應神羔，右叩凡制伏驅降用之，鳴法鼓以通真格上帝，凡朝奏用之（見《天皇至道太清玉冊》）。
進表：指道士將表文（青詞表章）上奏天庭的儀式，又稱“上表”。其程式為啟壇、請聖、拜表。其用法因神位高低而定，對道教最高神呈進稱為“上大表”，一般神則稱為“上疏”。最後將表文焚化，稱為“化表”，以期送達天庭，祭告上蒼，眾聖光臨壇場，賜福延齡，先靈受度。
鍊度：即用符法度化鬼神，使得超度。煉指用真水和真火交煉亡者靈魂；度指修齋行道，拔度幽魂。其功用為“生人服之（符法），可以恢神。而鬼神得之；亦可度化”（見《上清靈寶大法·水火鍊度品》）。
施食：道教科儀的一項儀式元，也叫“斛食”或“賑濟”，俗稱“焰口”，即設齋食以超度鬼魂。早期道教並無施食，但在南朝劉宋時已有雛形，唐朝時就有了相當的影響和規模。宋元之際，以米飯盛於斛內施食，稱為“斛食”。直到解放前，有些宮觀還保存著這一做法。施食時要用“祭煉”之法，即高功存想，以神度鬼，使其早升天界，脫離鬼道。
散花：醮壇儀式組成中常用的儀式元。通過想象中的神仙鑾駕，把醮壇幻化為神仙居處的瑤壇，存想自身為神仙臨壇弘道，故以散花作為頌讚神仙和幻化醮壇的儀式內容之一。與佛教不同的是，道教“散花”，並非實地拋散鮮花，而是誦唱，因此又有多種的散花詞，多為五言、七言、詞曲等。
解冤釋結：所謂冤結，主要指世間種種人際怨懟，引起了陰訟牽連、人鬼連牽飛陰鬼受難、陽世受報等，認為須用科儀和符文，解冤釋結，以求陰鬼升仙，陽世平安。
化壇捲簾：化壇指將壇場幻化為瑤壇仙境、神仙世界；捲簾如同人間君王臨朝聽政，捲簾聽取高功面陳奏疏。這種儀式多以化符、唱贊、存想等完成，經韻中有“倒捲簾”。
啟師謝師：即禮三師。三師指度師、籍師和經師。凡大型道場，皆設有祖師壇。開壇之初，高功恭對師壇，啟奏三師，請賜保佑，謂之啟師。下壇時，必要禮謝三師，以志不忘師恩，謂之謝師。
以上各種儀式元，便構成了大大小小的齋醮場面。
現行道教齋醮活動，主要有以下三種情況：
（一）全真派道觀
全真派道觀：如北京白雲觀、青島嶗山太清宮、武漢長春觀等。全真派齋醮活動包括課誦、接駕、祝壽、祈福、延生、消災、供天、攝召、散花、施食等科儀。經懺有早晚功課經、三官北斗經、真武、受生經、高上玉皇本行集經、太上三元滅罪水懺、薩祖鐵罐施食、全真演教接駕詞科、玉皇寶懺等等。
（二）正一派道觀
正一派道觀：如上海白雲觀、蘇州玄妙觀、龍虎山天師府等。正一派齋醮活動包括奏職、祝聖、完願、慶誕、進表、供天、鍊度、發遞、亡斗、開啟、請聖、火司朝、迎鑾接駕、延生告斗等科儀。經懺包括早晚功課、玉皇懺、雷祖懺、真武懺、三宮懺、斗經斗懺、朝天懺、青玄懺、九幽懺等等。
正一派道觀十分注重齋醮科儀，因為這是他們的主要經濟來源，故正一派齋醮活動非常精彩，內容也十分豐富。
（三）散居道士
散居道士，指分散於民間不居廟的道教徒，多系正一派。他們的特點是不居廟觀，或以家庭為單位，世代相傳；或以個人為單位，廣收門徒；一有機會便到群眾家裡舉行齋醮活動。主要分佈於上海郊區、江蘇、浙江、福建、湖南、湖北等地。
散居道士多承龍虎山之法統，世家傳承，歷代伙居。故所誦之經懺亦正一道觀常用之經懺，主要是：三官北斗經、靈官經、王皇心印妙經、玉皇懺、太上三元大懺、灶王懺等等。
現行道教常用的齋醮科儀很多，大略有：早晚壇功課、接駕、祝壽、進表、鍊度等等，現擇要分述如下。
（一）早晚壇功課
道教住觀道士每日早晚例行的科儀。約起於南北朝以後。據《早晚功課經·序》曰：“功課者，課功也。課自己之功也，修自身之道者，賴先聖之典也。誦上聖之金書玉誥，明自己本性真心，非科教不能弘大道，非課涌無以保養元和。是人道之門牆，修性之徑路。”
在觀道士每日卯、酉之時上殿做功課，早誦香贊、開經偈、凈心咒、凈口咒、凈身咒以及《清靜經》、《玉皇心印妙經》等；晚誦步虛、開經偈、玄蘊咒、《太上洞玄靈寶救苦拔罪妙經》、《元始天尊說生天得道真經》等。唱贊禮拜，諷誦仙經，一是修真養性，二是祈禱吉祥，三是堅定道心，四是超度亡靈，五是體現宮觀道風管理。
（二）祝將科儀
常用於道教早壇功課出壇中的一種科儀。祝為恭請之意，將即神真；祝將是恭迎神真登臨壇場。
早壇功課化天地疏文後，通過高功表白，舉威顯化天尊、禮拜、上香、宣表、念(唱)咒（靈官咒），顯示祖師赫赫威靈，降臨壇場，以護經護道護壇庭，達到道門常清靜。
（三）祭孤科儀
常用於道教晚壇功課出壇中的一種科儀。祭為祭祀、超度之意；孤為孤魂；祭孤即祭祀孤魂，為亡靈超度。
晚壇功課出壇，各執事如法如儀后，通過高功表白、舉太乙救苦天尊、禮拜、上香、灑凈水、表白宣表篆、高功步罡撒食，以期甘露灑開地獄門，孤魂亡靈升仙都。
（四）祝壽科儀
道教用於祖師聖誕之時的科儀。祝為慶賀之意，壽為壽辰，祝壽即慶賀祖師壽辰。如正月初九、正月十五、正月十九，分別為玉皇、天官、邱祖的聖誕，於當天晚上零點例行此儀，以賀祖師誕辰。
其程式為：各執事如威如儀，高功、表白，齊舉玄教萬壽天尊，上香禮讚，舉道經師寶天尊，詠“三寶香”韻，舉香雲達信天尊，宣表念祖師寶浩（某祖師聖誕即念某祖師誥）、焚表、退班。
（五）慶賀科儀
亦為道教用於祖師聖誕之日的科儀。慶為慶祝之意，慶賀即慶祝祖師誕辰。一般在祖師聖誕日白天舉行。
其程式為：各執事如列如儀，上香禮讚；舉三清應化天尊，舉道經師寶天尊，舉香雲達信天尊，上祝香咒，上威靈咒，宣表、表白、念誥（某祖師聖誕即念某祖師誥）、焚表、退班。
通過此儀，恭對醮壇，以賀祖師聖誕。
（六）接駕科儀
其程式是《早課》念完《太上靈寶天尊說禳災度厄真經》，高功跪起啟請韻、起“小贊韻”，監院拈香、剎板，高功說文，提科起步虛韻，高功舉大羅三寶天尊，高功起弔掛，高功提綱、表白，高功說文、起天尊板，眾念鶴駕采臨天尊，眾出殿至天壇，退班。
通過此儀恭對瑤壇，延請玉帝降臨人間，賜福禳災，延齡益壽。
（七）大迴向科儀
常用於道場圓滿時的一種科儀，是為道場圓滿做的總懺悔。
其程式為：高功拈香說文，提科起步文，高功舉大羅：寶天尊，高功起弔掛、提科提“恭對道前”，表白接“迴向如法，高功朗念迴向文，眾念《彌羅寶誥》及《洞玄靈寶高上玉皇本行集經》，高功起送花贊、退班。
通過此儀，仗道威力，願罪消除，常，轉==，普度群晶。
（八）進表科儀
進表亦稱“化表”、“焚疏”，是道教齋醮中一種非常重要的科儀，廣泛應用於各種大犁的齋醮活動中。例如金籙、玉籙、黃籙，或者大型醮會，均要舉行此儀。
進表，源於中國古代的祈禱儀式，經兩漢南北朝、隋唐諸代的發展，逐漸由簡趨繁，直至宋元以後才日趨統一和完善。但由於道法師承的系統不同以及傳播地域的經濟文化，乃至語言、風俗習慣的差異，各地在演習中有了很大的不同。例如上海道教現行“進表”科儀，大體分三個步驟舉行。第一步為啟壇：法師和眾道士人壇敬香，跪奏祝告，醮壇被幻化成瑤壇仙境，以分燈法點燃全壇之燈，擊金玉之聲，然後漱水。凈灑壇場。第二步為請聖：奉安五方神聖、請聖、降聖。第三步為拜表：法師和眾道士奉請三師相助，降臨壇場，高功默念“薰香咒”，行祭禮於司表仙官，以勞動仙官遞送表文於天庭，然後封表，法師虛畫符文於表上，以示封緘；行送表禮，焚表化行；高功步罡踏斗，以示元神飛升天庭，默念表文，稟告上蒼，高功在踏表后，收斂元神；眾法師和執事致謝眾神，獻供，上表結束，退堂。此為進表科儀的核心內容。
通過此儀，道士將書寫信眾祈願的表文呈達天庭，祭告上蒼。眾聖降臨壇場，賜福延齡，先靈受度。
（九）水火鍊度儀
道教齋醮中常用的一種科儀。水火即真水真火，水火鍊度即指用真水真火，交煉亡靈，拔度幽魂。包括：九煉生屍、靈寶鍊度和南昌鍊度三種。
在舉行該儀時，壇場上要設置水池和火沼，水池盛真水，火沼置真火。其中真水是在拂曉時，“於東井中，人末汲者”（《上清靈寶大法》），經焚請水符后，在燭光下，汲水入水池內；真火是在日午時，“面日，截竹取火，下用印香引之”（同上），火著后，焚請火符，引火燒沼內炭。
其程式為：祝香，啟聞上帝，焚降真詔靈符；高功就座召將吏，存將吏降臨，次念五帝真諱；收召亡魂，水火交煉；焚符九章，使亡魂之臟腑生神；說戒；舉道經師寶；鬼神十戒；九真妙戒；舉奉戒頌；讀符告簡牒；高功下座，送魂度橋；焚燎，舉三清樂；退班。其核心是收召亡魂，水火交煉。
通過此儀，水火交煉，超陰度亡。
（十）燈儀
道教齋醮中常用的一種科儀。指以燈為豐要法器的一種儀式，多在日落後舉行。包括：九幽燈儀、北斗燈儀、本命燈儀、血湖燈儀等。
燈儀源於中國古代的祭禱儀式，至南北朝時，醮壇執事中已有“侍燈”一職，到唐末五代，道教齋醮中就有了完整的禮燈儀。元朝時期，燈儀被廣泛地運用於金籙、玉籙類道場中。后經過發展，大體分為金籙、黃籙兩大類。
金籙類燈儀的程式是：入壇、啟白（通意）、皈命和讚頌、諷經、宣疏、迴向。
黃籙類燈儀的程式是：入壇、啟白（通意）、舉天尊之號和讚頌、諷經、宣疏、迴向。可見刁；同燈儀在舉天尊之號和讚頌部分有所區別，這與破獄度亡有關。
燈儀中的火種的來源是，從正午陽光取得火源，然後再在分燈儀中點燃壇場各燈。
通過此儀，照耀諸天，續明破暗，下通九幽地獄，上映無福極堂。
宗教禮儀是一種文化，已為當今社會所承認。而齋醮是道教禮儀的重要組成部分，理應是一種文化。作為文化，就有它的文化價值，齋醮亦如此。
（一）齋醮與教義
道教通過齋醮科儀內容和形式的結合來體現它的教義思想和教徒的信仰行為，主要表現在道、神、濟貧拔苦等諸方面。
道是道教的理論基礎，他不僅是道教的宇宙觀，而且是道教的根本信仰。因為“道”最終被人格化，成為“太上老君”，出現了“一炁三清”之說。加上人（這裡的人均指道教信徒）和鬼，便出現了人神、人鬼關係。在金篆、玉篆齋中，各種科儀大多反映人同神的關係，而黃篆齋中，各種科儀大多反映人同鬼的關係，因而要通過請聖、慶賀、祝壽等科儀為人、神祈福謝恩；通過破獄、鍊度、施食等科儀為人、鬼濟幽度亡。例如燈。儀就表明了道教徒追求光明的教義思想內容。總之，所有的一切均表現了道教的教義思想。
（二）齋醮與文學
齋醮儀式中運用了許多讚頌詞章，即步虛和青詞，屬於兩種文學體裁。
步虛是諛神之辭，建醮時，道士須旋繞香爐或燭燈，邊巡行邊按一定的曲調口誦詞章。一般為詩體，或五言、七言，或八句、十句、二十二句不等。早在寇謙之、陸修靜時，即有《華夏頌》、《步虛詞》出現。現存陸修靜《太上洞玄靈寶授度儀》、杜光庭《太上黃篆齋儀》中皆有許多步虛詞。
青詞，又稱青辭，亦名綠章，為道教齋醮時送給天神的奏章祝文。一般多用駢體，以四六文句構成，對仗工整，文辭華麗。也有駢散並用的，開頭敘明祝禱者姓名，祈禱神祗尊號，所奏事由，末節用“以聞”、“謹詞”之類的表示謙卑祈請的文辭。唐宋時期，許多文人官吏頻頻出入於道場，且奉皇命，親作青辭。
由於齋蘸的廣泛影響，古代文學作品中也不乏描寫。如《紅樓夢》、《水滸傳》、《三國演義》等小說中，均有熱烈的齋醮場面的描寫。
（三）齋蘸與音樂
齋醮音樂，又稱科儀音樂、法事音樂和道場音樂，包括步虛、偈、贊、頌、誥等韻曲，和獨唱、合唱、吟唱、道白等聲樂，以及器樂、打擊樂等多種音樂形式。齋醮音樂在發展過程中，與中國傳統的巫教音樂、宮廷音樂和民間音樂相融合，逐漸形成了自身的風格和體系，成為中國傳統音樂藝術的重要組成部分。
齋醮音樂發展到北宋末期，才出現了一部曲譜範本——《玉音法事》，此為現存所見到的道教樂譜中最早的聲樂譜集。該譜集收入於明《正統道藏》，記載了唐代至宋代的道曲50首。因記譜方法非常奇特，至今難以破譯。及至明代，又出現了一部《大明御制玄教樂章》譜集一卷，載有道曲14首，工尺譜曲調。清代《重刊道藏輯要·全真正韻》中收有全真道常用的曲目56首，用“鐺鑔板”。這些都是道教音樂的重要文獻。
全真道注重修持，醮壇音樂較為含蓄；正一道面向社會，醮壇音樂便十分活潑。
（四）齋醮與養生
道教在齋醮時，往往與煉養并行。例如在建醮前，必須齋戒沐浴，即清潔身、口、心，不讓污穢介入。在建醮過程中，要運用存想，以聚精會神，排除雜念，達到真心清靜的境界；此外還有叩齒、呼吸等等，都是齋醮中有利於健康的因素。
總的看來，道教齋醮科儀對中國社會和道教的發展都產生了深遠的影響。它是道教開展正常宗教活動的主要內容；是道教教理教義的行為體現；是弘道揚教的重要途徑；是道教徒表達信仰的主要方式；是道教聯繫群眾的紐帶；也是群眾了解和信仰道教的橋樑。
中國具有五千年文明史，素有“禮儀之邦”之稱，中國人也以其彬彬有禮的風貌而著稱於世。禮儀文明作為中國傳統文化的一個重要組成部分，對中國社會歷史發展起了廣泛深遠的影響，其內容十分豐富。禮儀所涉及的範圍十分廣泛，幾乎滲透於古代社會的各個方面。
但是長期以來，由於大量禮儀文化的精華和糟粕處於滲融並存的狀態，又由於禮儀文化的糟粕所產生不可低估的消極作用。我們忽視了傳統禮儀文明這一寶貴的精神財富。當相長一段時間內，社會、學校對禮儀養成教育不夠重視，許多不文明的行為亦有增無減。在今天社會主義精神文明建設中，我們應立足於吸收民族文化中的精華，使傳統文明禮儀古為今用，重建一套現代文明禮儀。
北繪認為，“國尚禮則國昌，家尚禮則家大，身尚禮則身正，心尚禮則心泰，事尚禮則事成。”中國傳統文化中禮儀規範常被視作人生之本，立業之基。從現代管理學中延伸出來的職業形象和職業禮儀規範，也正在成為眾多企業所關注的熱點問題。禮儀文化建設，已經成為中國加入世貿組織后企業與國際市場接軌的必修課，在公共關係、對外交往、商務活動、職場管理、信息溝通等方面起著積極的作用。完善的禮儀文化成為企業職業化、規範化管理和國際化程度的標誌。
道教禮儀
植根於素有“禮儀之邦”盛譽的中華民族文化土壤中的道教，其禮儀相當完備且非常講究。
道教自創立后，在形成自己獨特的禮儀形象時，承繼了道家和吸收了儒家以及中國傳統禮儀的一些禮節，結合道教的實際情況，在對道士的衣食、住行、視聽、稱謂、齋壇等眾多方面的外在形象進行規範化，使其從言語、服飾、出入、飲食、誦聽、齋醮等方面有別於觀外俗人，約束道士清心修道，超越凡塵。
道教禮儀具體可分為兩個方面，禮即是禮節，儀即是儀式。也就是說，道教用特有的禮節的形式規範道士行為的一種儀範，是區別於俗人的具體行為儀式。
道教自創教后，就制定了一套禮儀，以後歷代不斷增改、完善。全真叢林制度的建立，對禮儀的要求則顯得尤為重要。道教對違反禮儀者，沒有具體的懲罰措施，常以清規論處。
道教宮觀禮儀
道教宮觀的道士必須住廟，要求宮觀內保持良好道儀風範，不得混同於俗。道士與道士之間一般稱道友、道長等，對年老道士一般稱某爺。道人宿舍中須清潔素雅，不得華飾，但要整齊，道人不得裸身而卧，不得在卧室內葷酒、神侃。
道眾宿捨不得把俗人隨便帶入，更不能留宿。乾道、坤道不得在同院中居住，相互之間應保持距離，清心寡欲，不起邪念。乾道、坤道之間不得隨意串門。
早上開靜后，需立即起身洗漱，到各殿朝拜祖師，上早課，誦經聆聽，持心修鍊。
到其他廟內掛單，要遵守其廟中規範，不經允許，不得常住。
道教穿戴禮儀
服飾是道教宗教形態上的一個突出標誌，人們可以從服飾上清楚地辨認出道教徒。道士在廟都必須頭上戴巾，身穿便服、白襪、布鞋。
道人服飾，古有“羽服”、“羽衣”之稱。道教服飾最早的統一定製是從南朝劉宋時的陸修靜開始的。
現代道人穿的服裝，大小上衣皆為“大領”，是明代以前漢民族的服裝樣式。黃色黑邊，受戒時用；法衣，指做道場“高功”穿的法服和行宗教大典時“方丈”穿的法服；花衣，是經師上殿念經、做道場穿的法服，也有素凈不繡花的，通稱“班衣”。大褂、道袍一般多用藍色，以象天色和東方青陽之氣；法衣則多紅、黃色，也有藍色、綠色；方丈穿的法衣多為紫色；班衣以紅、黃居多。
道教把道教徒戴的帽子稱為“巾”，巾有九種。分別為：混元巾、莊子巾、純陽巾、九梁巾、浩然巾、逍遙巾、三教巾、一字巾、太陽巾。
道士的合格服飾，不僅是衣帽整齊，而且要衣冠整齊。所謂的“冠”不僅指帽子，而且指特製的禮飾。最通用的有黃冠、五嶽冠、五老冠等，這些是作法事時用的，專場專用，不能隨便戴上。
道人的鞋、襪也有規矩，鞋以青布雙臉鞋為最合格，一般穿青布圓口鞋或青白相間的“十方鞋”，多耳麻鞋也可。襪則統用白布高筒襪。
道人褲管必須裝入襪筒內，不得敞著褲管。不穿高筒白襪，亦須把褲管齊膝下綁紮。不扎褲腳上殿，殿主不讓進殿，進了殿要受罰。
道人不得頂“冠”入廁，戴“冠”入廁者要受罰。巡寮執行任務處罰人時，必須衣冠整齊，莊嚴從事。
道教迎接禮儀
道侶相逢或道俗相逢時，須行拱手禮或作揖禮。
拱手禮即抱拳拱手。兩手相抱（左手抱右手，寓意為揚善隱惡，蓋以左手為善，右手為惡之故），舉胸前，立而不俯，可口說：“無量觀”或“善哉、善哉”，也可說：“道祖慈悲”。“無量觀”有與人祝福無限之意。與人相見，一手持物時，則伸出一手，食指內屈為禮（為一氣化三清之意）。
作揖禮即躬身稽首。一面躬身，一面雙手於腹前合抱，自下而上（不過鼻），向人行禮。因舉手伴以屈身（躬身）故亦稱（打躬）。又因身體彎曲成月牙狀，故雙稱“圓揖”。向人作揖行禮時不要過分屈身，以免臀部突出不雅觀。作揖禮較拱手禮為敬，對長者多行此禮。
道教言語禮儀
進入法堂以及上宴席，不應高聲言語，也不應大聲咳嗽。不得多言，不得與師輩爭話，不言人過失。不說俗人家務。不言為媒保事。不與婦人低聲密語。質疑詢道當禮拜致敬。如問家常事，不必禮拜。不與人說符咒幻術及一切旁門小術。道教稱以上這些為“凈口”。
道教科齋禮儀
齋醮是道士日常生活中必修之課。齋醮的禮儀很複雜，如敬香、禮叩、做道場等。敬香時，還應上供敬神。
上供有香、茶（水）、燈、花、果等。道人把供品雙手端到供桌前，雙手高舉供品與額相齊，躬身一禮，然後放到供桌上。供品排列順序是從內到外，茶、果、飯（米製品）、菜（青菜、乾菜）、饅頭（面製品），還可以酌水獻花以表道心。
道人上香，先在香爐中虔誠地上三炷香。不上斷香，不上沒燃著的香。點燃后若起明火，可上下擺滅，不可用穢氣吹滅。三炷香點燃后，來到墊前雙手舉香與額相平，躬身一禮，再到香爐前左手上香，三炷香要插平插直，香與香之間距離不可過寸。上香次序為先中，次左，再上右香，上香后復回跪墊禮叩。
道士禮叩分為三禮三叩、三禮九叩兩種。行禮時，雙手上不過眉，下不過膝。其具體拜法是：端身正立，二目垂簾，平心靜氣，二足離跪墊約五寸，二足跟距離約二寸，足尖相距約八寸，形成外八字狀。
行禮為：雙手於腹前相交，左手大拇指插入右手虎口內，掐右手無名指根節（子紋），右手大拇指掐右手中指梢節（午紋），左手其餘四指抱右手，此即外呈“太極圖”，內掐“子午訣”，其寓意為“抱元守一”。行禮時手與鼻相平，不可高於鼻。然後掌心向內，掌背向外畫弧，滑落於胸口上，右手畫弧線向下右環繞，同時躬身。
叩首為：右手心向下按在墊上，左手離開胸口弧線向下左、右方向環繞，按在右手背上，與右手重疊形成十字，雙膝同時跪在墊上，左右手小臂同時著墊上，二肘尖與兩個膝蓋同在一條直線上，頭叩在手背上。抬頭，左手收回捂心，右手緊接收回，雙手復握如前，起身站定，此為一禮一叩。
如此三禮三叩畢，足向後退半步復一禮，原地轉向值殿道長，躬身一禮，此時三拜三叩完畢。
三禮九叩是道教隆重大禮。逢初一、十五，祖師聖誕等道教節日，住觀道眾做祈祥、祝壽接駕道場時，方丈、監院拈香行此三禮九叩大禮。
道士叩拜，是對太上八十一化的形象表示，即足站八字，手按十字，頭為一也。
道士必須參加各種道場活動，衣冠整齊，虔誠祈禱。不得打鬧嘻笑，要莊嚴從事。
道士出家后還需“冠巾”。“冠巾”是出家道人正式成為道人的儀式。這種儀式只在子孫廟舉行。冠巾也叫“小受戒”。行冠巾禮時有數師在場，如冠巾師（高功）、度師（即恩師、師父）、攏發師、引進師或引禮師等。
齋醮科儀的禮儀很複雜，也是最講究、最重要的。做道場時，一定要以道教常規對待。
每逢朔、望以及重大道教節日，除給祖師朝拜外，還要弟子給師父頂禮，學生給先生頂禮。
戊日是道教忌日，不拜神，不敬香，按古代定製，戊日時宮觀要關門休息。
道教吃住禮儀
在過去，道教的叢林宮觀對吃住有嚴格的儀範。道士吃飯要依儀範進齋堂吃飯，名“過堂”。常住在齋堂吃飯有三種規矩：一是便堂，不講禮儀，隨便用齋，但必須食素，且不能說狂語；二是過堂；三是過大堂。過堂吃飯叫“過齋堂”，要衣冠整齊，在齋堂門外排班進齋堂用齋。常住九月十五日起到三月十五日止都是“過堂”吃飯。臘月二十五“接駕”後到正月初五午齋畢均要“過大堂”。過大堂八大執事在客堂搭衣（班衣也叫法衣）整班，客、寮帶班到監院寮（有方丈者到方丈寮）門口，兩兩相對隸立，監院出寮（搭衣、捧如意）兩使者隨出，站立監院兩邊。同打一躬，客、寮引班到齋堂門口，分班續立在兩排道眾後邊。
道眾聽到打梆號，衣冠整齊到齋堂門口外排班，執事排班請監院，堂頭衣冠整齊去請供，兩名經師，一名護供，一名站在堂內。堂頭請供（一小盂飯，一小盂清水，一雙筷子，燃香三炷，一炷燒在司命爐內，兩炷放在供盤上），舉供齊眉，入堂，供於靈祖像前。按道教儀式擊梆。
吃飯時，叫“讓齋”。不“過大堂”，平時過堂，由堂頭“讓齋”。“讓齋”完畢，侍者歸座，合堂用齋，切忌“響堂”。大眾用齋，行堂左右巡視，隨時給添飯、添菜。齋堂用的碗筷擺法亦有法規。每人面前兩隻碗，左飯右菜，橫筷子兩碗前近身處。若欲添飯，以目注視行堂，用筷指左碗；欲添菜指右碗。行堂持飯、菜桶至前，要多少，以筷在碗內划圈，行堂根據所划添飯、菜。吃好時，將筷直置於兩碗中間，以示齋畢。堂頭看大眾全用齋畢，目視侍者，侍者下座，喊：“大眾結齋”。
食畢，方丈、監院、道眾，同打一躬，依次退出。
道眾吃飯時必須先供奉祖師。
臘月二十八日客堂備席，請果茶執事團年，道眾吃“混元菜”。年三十下午于山門外設香案，供本宮前羽后化各派靈位牌，監院、高功、經師去大廚房“接灶”，做祝壽科儀，接著便是接喜神，搶喜錢。
初一至初五日；這五天中午皆吃“混元菜”。一般宮觀，吃飯另行“過小堂”儀。很少舉行“過大堂”禮儀。
道教禮儀是道士日常生活中的行為表現規範。其與戒律所不同之處是，戒律是用條文明確下來，違者必罰。而禮儀則是道士最起碼的舉止規範，違者則視為品行不端。屬於道教儀範部分，道教的禮儀內容很複雜，小到日常稱呼，大到出入行走。凡事都有一定的禮儀，同時，一個修道或奉道者的外在禮儀風範也是其道德修養的體現。
基本信息
- 中文名
- 道教禮儀
- 外文名
- Taoism etiquette
- 別名
- 依科演教，科教，法事
- 主要內容
- 修道