武定彝族

民族之一

武定彝族有著悠久的歷史，系武定這方樂土古老的世居土著民族。數千年前，他們在這裡披氈裸足，扛著弓弩，領著獵犬，奔波於深山密林之間，以狩獵、放牧間以零星種植為生，在野性的情歌和狂放的舞蹈中陶醉自己，世代繁衍生息。公元1174年始，這裡的彝族先民羅婺部落逐漸興起，並做了統治。在雲南大理國時，羅婺部擴大了勢力和地盤，成為當時東方三十七蠻部之一，稱雄一時。元憲宗四年（公元1255年），統治武定、祿勸一帶的羅婺部落歸順元朝，於公元1257年被授羅婺萬戶候，轄祿勸、元謀、武定和四川會理一部分地區。公元1271年，羅婺部轄區擴大到貴州西部的普安地區，改稱北路，總管府，1276年改設武定路，由羅婺鳳氏土司統治。明朝中葉以後，朝廷逐漸改土歸流，鳳氏土司舉兵抗爭，成為明朝末年改土歸流中舉國矚目的大事而載入明史。公元1567年，明朝廷正式派流夜，設立武定府，1770年降武定府為武定直隸州，轄元謀、祿勸二縣。1950年建立武定專區。1953年武定專區與楚雄專區合併，改屬楚雄專區。1958年成立楚雄彝族自治州，屬楚雄州至今。武定縣名為彝語名稱，武是婺之轉音，定為甸之諧音；甸是彝語壩子之義，全義為羅婺部居住的壩子。

1歷史沿革 2彝族分類 3姓氏稱謂

4飲食起居 5服飾 6婚俗

7節慶 8宗教信仰 9喪葬

10族舞 11民歌

歷史沿革

武定彝族與古代分佈在從西北到西南一帶的氐羌及其後的叟、昆明有關。《史記》“西南夷君長以什數，夜郎最大；其西靡莫之屬以什數，滇最大”。據道光《雲南通志》，靡莫為今昭通、鎮雄一帶，滇區為漢代益州郡的基本區域，包括今昆明地區。這和武定彝族中的納蘇、納羅、乃蘇來源於昆明、昭通的傳說相吻合。

1984-1985年，武定縣民族事務委員會彝族幹部李興茂、李開亮、畢摩李自成調查了數十戶納蘇、納羅、乃蘇的彝文家譜，查看了134塊彝文墓碑，按祖系劃分，多數屬於遠祖木阿肯的後代。木阿肯部落曾居住在今昆明一帶；少數屬於木阿企的後代。木阿企部落曾居住在今昭通一帶。木阿肯的後裔，自唐代以來，有一部分稱為“羅婺頗”。明代，因風氏土官從征各地，嘉靖后又7次舉兵反朝庭，故羅婺大量遷徙至今姚安、雙柏、楚雄、大理一帶。

彝族認為人有3個靈魂。亡故后，1個靈魂守護遺體；1個靈魂附著於“馬都”，貢奉在家中；另一個靈魂則由畢摩念(《指路經》，去到老祖宗的發祥地。納蘇、納羅、乃蘇的《指路經》依家支不同，分別送到昭通、昆明。

密切的全部和羅羅大部，自稱自巍山或大理遷來。巍山曾是蒙舍詔(南詔)所在地。公元737年，蒙舍詔在唐朝幫助下統一了洱海地區。唐永泰元年(765)，鳳伽異統兵至昆川(今昆明)，築拓東城，以南詔副王地位坐鎮滇東。此後，南詔對被征服地區大量遷徙人口。密切、羅羅疑在這段時間自巍山、大理一帶遷來。

撒尼，唐代稱“徒莫抵蠻"，是南北朝後，從焚、叟、昆明中分化出來的集體。清康熙年間自昆明地區遷入武定。擅長擀羊毛氈子、氈帽。

《新唐書。南蠻傳》載：永徽初年(650)，唐高宗命趙孝祖征白水蠻，部隊進至羅午候山，“其酋長禿磨蒲與大鬼主都干以眾塞箐口，孝祖大破之。，，據《中國歷史地圖集》唐代部分，羅午候山在武定境內。又考“羅婺”的《指路經》，在縣內的最後一地“撒則羅午候”，系指今發窩區的大黑山山峰。疑羅婺部遷幸邱山前駐在大黑山一帶。今這一帶仍有城堡遺跡，民間傳說鳳繼祖曾居此。這段時間，武定彝族地區以“牧養為業”兼營農業，處於奴隸社會。

南詔後期，羅婺部逐漸強大，并吞和曲州“諸蠻聚落三十餘處，分兄弟子侄治之刀，成為“東方三十七蠻部力之一，並“雄冠三十七部"。後晉天福二年(937)，通海節度段思平糾合三十七部兵力推翻大義寧國楊於貞的統治，建大理國。宋孝宗淳熙年間(1174~1189)，大理國王段政智舉阿而為羅婺部長。此後，武定為羅婺部管轄，直到明隆慶元年(1567)改土設流止。

羅婺部統治之初，武定進入封建領主制，生產逐漸以農業為主，彝民“耕種輸稅，，，兼營牧業，至明代又開礦。明洪武十五年(1382)正月，商勝自運糧米干石，接濟明軍。明弘治年間，鳳英“開闢田野，教民稼穡"，使農業生產有了一定的發展。

羅婺部風氏“土官專制，設曲覺三人，分管地方；遮古三人，管理田莊；更資三119人，管理喇誤，～應調遣，各領步兵從征；扯墨一人，管六班快手；管家十二人，管莊田租谷，皆頭目也。……民畏之如虎。”當時，彝民“衣火草衣……有屋無床塌，以松葉藉地而卧”。土官出遊“從夷姬數十，戎裝騎馭……’’，“……前軍后軍齊踏歌，帳里幣麻呼叵羅(彝語幣麻：美酒，叵羅：葫蘆式酒器。)金叵羅、銀叵羅，憑陵博具朱顏配，夜來野宿空山阿。”(顧起綸《武定歌序》)“所過村寨，雞犬一空。”

明朝中期，由於滇中封建地主制確立，開始改土設流。武定土官制度的解體和流冒制度的建立，是在鳳氏封建領主7次強烈反抗中進行的。第1次嘉靖七年(1528)，土知府風昭之叔風朝文響應尋甸安銓，殺流官同知，陷武定、祿勸、圍攻昆明。第2次嘉靖四十四年(1565)，鳳繼祖欲從女土官索林手中奪取府印而亂。第3次隆慶三年(1569)，風歷之子風思堯任武定府經歷，彝民來府，“必潛往拜謁思堯如主，歷以其子不得知府怨”，而聯合四川土司亂。第4次萬曆三十五年(1607)，流官知府陳典晌鄭舉累次索賄，“舉惡其無厭，乃糾彝目阿克亂刀。第5次天啟二年(1622)，沾益土婦設科聚眾反抗，風阿歹、張世臣率兵響應。第6次清康熙四年(1665)，鳳阿歹之妻奢卓抗糧拒捕，逃回東川母家“割據自立"。第7次康熙五十七年(1718)，奢卓的女兒鳳阿愛和她的丈夫常應運，“雄制諸夷，聚數千人反"。

鳳氏反抗失敗后，武定封建領主制仍存在。明嘉靖四十四年(1565)環卅l土司安納(彝族，后易姓李)，從征風繼祖有功，授總管。萬曆廿九年，調征順寧猛庭瑞，加授土舍(注)。清順治年間，茂連那土司(彝族)又授土舍。他們的土衙中仍設大小管家、師爺(管文件、訴訟)、教練(管24名土司兵)、管看(管監獄)、二爺、跟班、團頭、大小楚司。監獄分亮卡、黑卡(無窗戶)。轄地包括今環州、東坡、發窩、萬德、己衣、田心、尼嘎古區全部、白路、插甸區的一部分。轄地內的居民都是佃戶和農奴，官租、貢奉及各種勞役占當時農民年收入70%左右。土司對農民稍不滿意，即任意鞭打。1915～1934年，那土司就打死農民17人，被關押者百人以上。女土司那安和卿出門，多坐“滑竿”，有時騎馬，上下馬踩在人背上；轄地居民望見，都要低頭讓路(民國以前要下跪)。土司衙門內的奴隸，終身為奴，子女也是奴隸。

元延佑年問(1314～1320)，武定獅子山正續寺置廟田，表明土地已可買賣。至明天啟年問，漢族較集中的近城、九廠壩區，地主經濟已有所發展，但山區仍為封建領主制經濟。清乾隆五十三年(1788)，分多村(在今發窩區)彝族知識分子傅如山，法塊村彝民剎則控告那土司霸佔他們開墾的土地，一直告到北京，乾隆五十八年判還。過後，他倆又聯合上述兩村農民告土司強佔土地，拔田奪佃。到嘉慶十六年(1811)，判准兩村脫離土司統治。咸豐年間，大西邑村彝民聯合發窩、老書多、大永西、康兆、自期等村彝、漢農民、告土司侵佔土地，於咸豐末年判還。上述各村藉機加入插甸境，脫離土司統治。同治二年(1863)，今尼嘎古區高姑拉村秀才李和清，發動彝民毆打土司派來逼租的楚司，在土司派兵來鎮壓時，又聯合下十三村農民武裝對抗。次年，脫離土司統治，加入高橋境。自此，上下十三村(今己衣、萬德、田心、尼嘎古、發窩區)有了土地買賣權，地主經濟相繼產生、發展。環州、東坡則推遲到1937年。

1935年，在中國工農紅軍長征影響下，萬德地區彝、漢各族人民暴發了武裝反土司鬥爭，迫使土司最後放棄了政治特權，使封建領主制真正成為殘餘。

註：《新纂雲南通志·土司考》“其先安納，明嘉靖四十四年從征叛酋鳳繼祖有功，授土舍”。環州李小黑墓碑誌“祖安納自明嘉靖間調征武定鳳氏，功授總管……．”本志從墓碑誌。

彝族分類

武定縣彝族共分6個支系，語言屬漢藏語系藏緬語族彝語支。

一、納蘇。自稱納蘇頗，漢稱黑彝。其中一部分家族的家譜中記載他們是“羅婺頗"。分佈在除九廠、近城以外的各區，多住在海拔l500～2OOO米的山區。

在發窩區羊槽等地，有部分自稱“德頗"、漢稱白彝者。經調查：這個支系原住昭通，后遷東川，當時社會地位較高。清雍正年間，雲貴總督鄂爾泰武裝強制改土歸流，當地“烏蠻”多逃往四川涼山及貴州西部，極少數遷入武定，淪為佃戶，因被稱白彝。又考原服飾、風俗，均與納蘇頗無異，故列入納蘇支系。

二、納羅。自稱納羅頗，漢稱甘彝。分佈己衣、東坡、田心及白路區沿河谷的半山地帶。

三、乃蘇。自稱乃蘇頗，漢稱紅彝。分佈貓街、白路2200米左右的山地。

以上三個支系操彝語東部方言滇東北次方言。

四、密切。自稱密切頗，漢稱密岔。分佈在近城、九廠、插甸等壩區及半山。

五、羅羅。自稱羅羅頗，漢稱白彝，分佈在貓街壩子和高橋、尼嘎古半山。

以上兩個支系操中部方言羅羅頗土語。

六、撒尼。自稱撒尼頗，漢稱明朗。住插甸區下樂美村、高橋區田心村。操東南部方言昆明阿西土語。

其中，俚濮支系已劃分為僳僳族。各個支系都有各自的服飾、風俗，兼有共同的傳統文化，有絢麗多彩的服飾、豐富的歌舞和奇特的婚俗等。

姓氏稱謂

古代武定彝族實行父子連名制(即父名最後一二個音節，為子名第一二個音節)。弘治元年(1488)，阿英承襲武定土府，“四禮正家，一經教子”，並“教民習漢文"。三年，明孝宗賜阿英姓鳳。此後，武定彝民逐漸使用漢姓。

漢姓多來源於本家族的圖騰標幟。如阿魯頗支，漢譯為獐子家族，而借姓張、章；女餒頗支，漢譯黃牛家族，借姓黃，奔莫頗，漢譯高山家族，借姓高。但並非完全照漢語譯音、譯義借姓，如躲頗，漢譯為蜂家族，有的漢姓錢，有的則姓王，阿奴頗，漢譯猴家族，借姓朱。還有以偶然事件為表徵的，如張姓拉基頗，漢譯折枝家族。傳說其先祖結婚時，路上被水冬瓜樹枝掛著，視為吉兆，而以此為表徵。一個家族每過7～10代，通過做大齋分祖宗筒而分支，分支后原漢姓不變，彝語家支則更改，以適應族內婚的需要。如張姓呔勒頗就分為“曲姆呔勒"和“馬曲呔勒”(過火把節的張姓和不過火把節的張姓)。還有，到清代才借漢姓的，往往以彝語祖名的最後一個音節借為漢姓。如丹姓，其祖名“底旁阿丹’’，高姓，其祖名“阿等頌高"。

彝族稱謂漢語譯義多與漢族略同，並有少數漢語稱謂的借詞。但由於歷史上彝族盛行姑舅表優先婚、姨表不婚(乃蘇、羅羅、密切例外)，稱謂上有顯著的特點。以納蘇為例：岳父、舅父同稱“阿烏”，岳母、舅母同稱“阿撒"，姑父和公公同稱“阿頗"，姑母和婆婆同稱“阿妮”，女婿稱“所恩”，義“舅種的人"。此外，姑表舅表兄弟和姐夫、妹婿同稱，姨表兄弟則和親兄弟同稱，妯娌以姐妹相稱。

飲食起居

武定彝族主食和武定各族人民一樣。壩區產稻，以米為主糧，飯用木甑蒸；山區產包穀，以包穀面為主食，吃包穀飯。這種飯以水拌和包穀面，用木甑蒸熟。日常蔬菜較少，山區多吃乾菜；吃肉以大塊為榮，尤其是臘豬肉，往往一片有50克左右；新鮮肉多切成方形大塊，稱“坨坨”。

彝民“嗜酒”，見於景泰《雲南圖經志》。至今這種習俗仍然存在。彝民家家都會烤酒，多以包穀、高梁為原料。朋友、賓客至，先敬上一碗燒酒。還愛吃“肝生"。(《九種志》“以生肝蘸椒鹽食之”，“肝生"以豬肝或羊肝製成，先剁碎，然後佐以鹽、醋、花椒等調料，拌就生吃。近幾年通過衛生知識宣傳，略見減少。

納羅支系還愛吃“鮃”。“鮮”以牛、羊、魚肉製成，先切成小塊然後用炒麵、鹽及調料拌勻腌入缸中，密封l～3月。食用時，或蒸或炒，酸香爽口。還愛吃“肉鬆"。即將半干或全乾的牛、羊肉烤熟，和佐料一起舂細食用。

彝族各支系都不吃狗肉，多認為狗吃屎太臟。乃蘇支系認為狗是保衛人的，不僅不食狗肉，新糧登場和節日還要用新糧喂狗。他們還禁食牛肉，認為牛是為人造福的。

男女多會吸煙，主要吸自種草煙，僅未婚女子例外。近lO余年來，中青年婦女大多不吸。

現在的住房多為瓦樓房，坐北朝南。少數因地勢所限而向東，但絕無向西的。因為太陽西落，向西意味不吉利。一般家庭庭院低凹，庭院兩側樓下為畜廄。每至雨季，牲畜糞便和雨水積於庭院，近幾年來有所改變。明、清時期，山區彝民不少住“苫片’’房、苫片用30厘米左右的松木劈制而成，用以代瓦。這種“苫片"房，一直延續到60年代。。過去，彝民不用廁所，也不用大糞肥田，近20餘年來壩區和交通沿線有改變。

彝民淳樸厚道，樂於助人。村中一家有急，家家熱情相助。因此，彝族各支系中，1950~以前也沒有乞丐。個別討飯一二次的，往往因為碰上不祥之兆，討後去山洞吃，以解邪氣。

80年代，實行家庭聯產承包后，誰家因疾、災農活做不完，別人主動幫助，多為義務性的。彝民也很好客，桃、梨等果品甚至蜂蜜，多用以待客，很少成為商品。1982年以來，少數彝民集資辦飲食店，至親好友來店往往不收錢或少收錢，成了“大家吃”，先後有6戶因此虧本垮台；勉強支撐的3戶，也很難續辦。每逢春節前，戶戶殺年豬，家家都請客，往往全村男人都是客，一次吃掉半頭豬並不罕見。近幾年來壩區和公路沿線彝民有所改變。

歷史上彝民重農輕商，1979年以後，也只有為數不多的戶經商，且多為小生意。

服飾

據史料記載，清代以前武定彝民多以火草布、麻布為衣料，火草自山間採集，大麻自種。均用手工紡捻，木機織布。民國期間也很少穿棉布。1952年土地改革后，逐漸穿上棉布衣褲，近幾年中、青年始以滌棉、化纖布為衣料。

男子歷來穿對襟衣，外披揉制過的山、綿羊皮或羊毛製成的披氈，有的在對襟衣外罩黑色或藍色馬褂。近20餘年來，已與漢族無異。

女子穿方領大襟衣，前襟齊腹部，外罩圍腰，后襟至小腿。納蘇、納羅、乃蘇婦女下著百褶裙，其餘支系穿長褲。50年代以來，各支系先後改穿長褲，僅有部分納羅婦女保留著百褶裙，節目穿用。納蘇、納羅的圍腰呈凸字形，凸形上部略圓，腰部以下呈長方形，用銀質圍腰鏈繫於頸。其他支系的圍腰都呈長方形，用繡花布帶拴於腰部。

納蘇、納羅婦女衣褲多黑、藍色，其他支系多粉藍、淡綠、粉紅、白色。納蘇婦女的裙子為黑色，納羅婦女的上下用黑色，中間白色。

各支系女裝的衣領、大襟、袖口、袖中部、褲腳及圍腰均鑲花。花綉在另外的布料，然後縫上衣褲。繡花方式因部位、花種不同，而採取排花、扣花、切針花、按花、穿花等。由於彝族以虎為圖騰，並崇尚馬纓花，故所綉多與此有關。女土司上衣前胸正中為太極圖案，四周綉龍。稱為羅婺頗的往往在衣領下周綉鳳凰圖案，凸形圍腰及背布”(正方形，斜挎於背後)上綉虎圖案。其餘支系多綉馬纓花，再佐以桃花、菊花等圖案。近20餘年來，由於國營商店和供銷社專供各種花邊，年青婦女多以花邊代替刺繡，唯乃蘇婦女不變。衣服外面有的披“背布"，多數披揉制過的山、綿羊皮，均用布帶聯結斜挎於背後，冬季可保暖，外出可墊坐。乃蘇婦女不披羊皮，他們用火草布縫製一塊“背布”(自稱披風)代替，背布四周繡花，視為珍品。‘

明、清時期，男子“椎髻”，后改為“青布纏頭”，40年代以來，多改為戴羊毛制的氈帽，老年仍以青布纏頭。近20餘年來，中青年多戴有沿布帽，老年仍有戴氈帽或青布纏頭的。、

納蘇、納羅婦女在生孩子前戴繡花帽，帽形前似虎頭，後面象徵鳳尾。正前突出部綉一朵馬纓花，兩側多為蝴蝶，花卉。(稱為羅婺的婦女，花帽兩側綉鳳凰。)頂部及帽邊用銀泡排列，邊緣飾多串銀珠。做母親后戴無沿圓盤“羅鍋帽"。此帽黑色，頂部正中用銀泡排列成正方形。近20餘年來，羅鍋帽多被黑布包頭或毛線帽代替。毛線帽正中、兩側各有毛線花球一個，象徵馬纓花。乃蘇婦女也戴繡花帽，帽頂及兩側各有一朵馬纓花，用8或lO股白色珠鏈及一根銀帽鏈圍繞在帽子上，帽沿兩側飾以粉紅或大紅纓須。當母親后戴“包頭”。包頭先用黑布纏繞頭部，外加一圓形帽箍。帽箍多藍色，略繡花，並用線做8朵深色花等距排列。羅羅、密切婦女戴花帽箍。其中羅羅婦女還用一塊粉藍布戴在前額帽下，帽邊鑲小花邊，上飾銀老者、銀泡、電光片及小銀鈴。當母親后改為黑布包頭，前額壓一塊藍布。撒尼婦女帽飾已同當地漢族。

各支系婦女都穿繡花鞋。鞋口扣“虎牙”，鞋頭突起，稱“鞋鼻”，系虎頭鞋變形。也都戴銀質耳環、手鐲、銀鈴等。

婚俗

武定彝族婚姻須請媒人，即是自由戀愛也如此。彝族無專門媒人，一般請夫妻雙全、能說會道的人擔任，男女均可。

訂婚，一般吃訂酒兩次。第一次由男方請媒人去女方說親，攜帶一定數量的酒、肉、糖和其他禮品，女方同意后收下禮物。第二次商定婚期和女方要的聘禮。聘禮不論多少，均須帶六字，象徵有福有祿。

結婚當天，新郎托同輩兄弟或表兄弟去迎親。新娘出嫁時一般都要哭一番，表示對父母、姐妹的留戀。納蘇婦女則要哭3次。哭時，在女伴陪同下，圍成一圈，邊哭邊唱“哭嫁調”。“哭嫁調”的內容，均以動植物為比喻，抱怨父母，咒罵媒人，訴說自己不願嫁出去，不願去到自己不熟悉的丈夫家受磨難。

離開娘家時，一般由新娘的兄弟把她背至大門口交給男方接親的人。其中羅羅反背出去，納蘇由接親的人去背，新娘則表示極力反抗，眾女伴也拉住新娘不讓走，接親的小夥子須使大力才能把新娘背出，這與歷史上彝族有搶親的習俗有關。這種習俗延至1951年止。搶親多為男女青年互相熱戀，但父母不同意，並將女兒許配他人，姑娘暗告男方，約定時間地點，由男方派人攜帶武器、馬匹將姑娘搶走。這時，如果已訂婚的男方知道，可能引起流血事件。也有相反的情況，已訂婚的丈夫發現姑娘有外遇，不到婚期即搶走。搶后關在家中，直到第1個孩子出生以後。

新娘到達新郎家門口，一般用放土炮或丟破土鍋的辦法表示去掉不祥之物，迎喜神進門。納蘇、納羅、乃蘇還要在門口為新娘另取個吉利的名字。歷史上彝族婦女出嫁后，有“不落夫家"(或稱坐家)的習俗。50年代后，僅納蘇、納羅、乃蘇殘存。這3個支系，新娘在婚期由送親女伴陪宿，不入洞房，3天左右的婚期過後，新郎陪新娘“回門"，然後新郎獨自返回。待到春節或其他合適的時間，去女方家中叫回，新婚夫婦才同房。但過不了幾天，新娘又返娘家，如此一叫一返，直到女方懷孕止。

近lO余年來，大多第一次叫回即不返娘家。密切在回門后，夫婦即同時回家。羅羅、撒尼，50年代后結婚當晚就入洞房。結婚時，新婚夫婦均著新裝，唯乃蘇新娘穿娘家的舊衣服，表示懷念。納蘇、納羅新娘家在男方接親人員進門時，要用馬纓花枝蘸水灑在他們身上，乃蘇新婦進入男方家時，灑在新娘身上，均表示吉祥如意。此外，各支系都有給媒人、接親的人“抹花臉"的習俗(用鍋灰把他們的臉抹黑)，既是嬉戲，也含驅邪之義。

在第一個孩子出世以後，岳父母要送點禮物。納蘇、納羅送兩頭豬或兩支母羊、母雞給女兒、女婿。結婚費用，60年代以前由於人們生活狀況所限，較為簡樸。80年代以來，禮節越加繁瑣(多恢復古禮)，費用(主要用於吃)也較龐大，一般都超過千元。近幾年，白路等交通沿線地區，有部分彝族青年，衝破這些陳規，戀愛后即常在一起勞動，然後登記結婚。結婚時，不舉行任何儀式，僅請雙方父母，主要親屬吃一餐飯表示慶賀。

節慶

和各族人民一樣，武定彝族也過春節、清明節、端午節、七月半和中秋節，但具體內容有所不同。如清明、七月半多叫魂。納蘇、納羅不過端午；乃蘇端午節婦女、小孩戴五色花。除此之外，正月十五或二月初一過小年。過小年也很熱鬧，但時間僅一二天。

除春節外，最隆重的節日是火把節。關於火把節的來歷，各支系甚至同一支系不同地區的傳說也不一樣，多數的意思，是說這一天是消除災害或戰勝敵人的日子，個別地區說是古代洪水泛濫，祖先被救的日子。據楚雄州彝文研究所劉堯漢教授考證，應為彝族古老的十月太陽曆的一個年節。十月太陽曆把一年定為十個月，每月36天，餘5至6天正是火把節和今保留於涼山彝族中的十月年。在這個日子裡，北斗星柄正上指，為大暑節令，十月太陽曆以此為歲首或歲末。康熙《武定府志》也記為星回節。

火把節一般3天，六月廿四日開始。除納羅不撒火把外，余都在六月廿三日前準備好松柴火把、“松香，，，至廿四日晚飯後，年青人組成若干隊伍，敲鑼打鼓，互相撒火把祝賀節日，驅鬼除疾。有的還要到各戶家中去撒。50年代以前，彝族聚居的大村落，還在村中央豎一大火把。大火把高8～9米，火把頭1．3米左右，分12層，象徵12個月。

從六月廿四日晚點起，夜夜通明，連續3～5夜。火把節期間，家家殺雞宰羊，飲酒對歌，中、青年男女圍在一起跳“跌腳矽舞，常常通宵達旦。1982年起，中共武定縣委、縣政府組織群眾在白路區關坡草坪、近城區三台山風家城一帶舉行盛大的節日活動，人數超過幹人，內容除跳“跌腳"舞外，還有鬥牛、賽馬、摔跤等。

火把節3天里，彝民認為是最吉祥的日子。除放牧以外，停止一切生產活動。第5天，乃蘇支系還要去山上叫魂。據說，這樣才能一年平安。

宗教信仰

彝族盛行祖先崇拜，認為萬物有靈，崇鬼信巫。

彝民(現在主要是老人)認為：日月星辰、雷電風雨、山川草木、飛禽走獸，巨石懸崖皆有神靈，人若求之，會有效應。60年代前，若小孩多病，有的會把孩子拜寄給大樹、巨石，以求其保佑。彝區懸岩，常有人把樹枝豎立在懸岩凹處，或把拐棍放在其下方，他們認為：這是“把疲勞、腰痛寄託給它"。雜居於彝族村寨附近的漢族，也如此做。

彝民還信奉“眯司"(土主或山神)，認為土主是管本地莊稼半歉、人畜災病、禽獸生息、草木榮枯的神靈。因此，各村均有土主山，山上一般無廟，在大樹下設壇祭祀。土主山上嚴禁放牧、開荒，不準砍樹。尤其是祭祀用的神樹，更不準攀折。50年代前，每逢春播或秋收，都要去祭祀。久病不愈時，也前往祭祀。在祭祀活動中，還要叫魂。叫魂要呼喊“眯司”。由大咪司，叫到小眯司，直到本地咪司，求其尋找、放行、引路，以便靈魂返回。50年代以來，生病大多求醫，也有既求醫又叫魂者。

彝族古“以雞骨占吉凶”，現在，中老年人還常以雞頭骨、豬羊肩胛骨看吉凶兆頭，也還有不少人忌凶兆l如狗哭吠、見蛇交、母雞學公雞叫等。這在1950年以前，往往要舉行家祭驅鬼。

1906年基督教傳入武定后，納羅支系有部分群眾改信基督教，但仍崇拜祖先，懼怕鬼神。

註：本章除註明者外，引文引自尤中((雲南民族史》、何耀華《武定鳳氏本末箋證》。

喪葬

天啟《滇志》裁：“羅婺，本武定種，…葬用火化…”。今納蘇、羅羅支系均發現古代火葬遺跡。自“鳳英葬母，改用漢禮”后，彝族逐漸改為棺木土葬。今見於墓葬碑誌較早的是密切支系李氏墓(漢文，在九廠法朗村)，葬於明天啟二年(1622)，余均在清順治以後。已查看的彝文墓碑，最早為乾隆年間。

納蘇、納羅、乃蘇、羅羅支系，人將死時，捏死小雞一隻，將雞嘴塞入其口中，稱為“接氣”，然後放銀器於死者口中，男9粒、女7粒。密切、撒尼以銀器泡水倒入死者口中，也用小雞“接氣”。

母亡，請舅父；父故，請叔伯父；經他們了解死因、驗看遺體、檢查後事無異議時才能送葬。埋葬時，遺體頭朝山頂，腳對開闊地或較寬闊的山谷，據稱這樣“後代才興旺發達”。

人死後，除請畢摩送魂指路外，還須請畢摩製作“馬都"供奉家中。製作時，先放幾粒糧食子竹或樹下(納蘇、乃蘇于山竹叢下，納羅、羅羅於馬纓花樹下，密切於馬纓花樹或者馬桑樹下)，然後，放一公雞在其附近，雞先到那棵竹子或樹下啄糧，即將那棵拔起來，截下7至9節竹根(男9女7)、或6、7厘米長的樹根，用羊毛及絲線纏好，男纏9道，女纏7道，作為死者的第二個靈魂供奉。密切、羅羅截下樹根后，當場刻製成人形。整個製作過程都由畢摩念經祈禱，“使靈魂附於其上。經過若干年(一般3代)后又通過“作祭"，把老的“馬都”從家中移入祖宗簡，

放入特定的岩洞中。祖宗筒用化桃木製成。相傳彝族祖先在遠古洪水泛濫時，曾藏入化桃木筒中，隨波逐流，后被山竹枝掛住，才得以生存並繁衍後代。納蘇、乃蘇50年代前_-每過7~10代做一次大齋(乃蘇叫趕鎖祭)，大齋一般9晝夜，分家齋、野宿、入齋場、卜掛、解罪孽、換祖、焚靈等程序，最後，把新祖宗筒送入岩洞而結束。

彝族古規，非正常死亡和無後代的人不能葬入祖塋。納蘇、乃蘇沒有兒子的也如此，此俗尚無改變。婦女難產致死，或各種事故，鬥毆致死見血者，均火化。

喪葬過程中所謂“過橋”、“清棺”等和漢族略同。

族舞

武定彝族舞蹈有著自己的傳統特點，彝族人民善長歌舞，其特色舞蹈要數“跌腳舞”了。州內多數縣只有“左腳舞”，而武定彝族跌腳舞分“一邊一腳”至“十二腳”，“單穿花”至“八腳穿花”，以及“公雞啄架”、“馬四蹄”、“趕跌”、“轉跌”、“背靠跌”、“交叉跌”等20多種套路，加上笛子、小三弦等伴奏，顯得活潑熱情，粗獷豪放。此外還有“跳虎舞”，表現的內容有老虎爭食、嬉戲、交配、產仔、撫育幼虎等舞蹈動作，十分古老。