文心雕龍·比興

全篇分三個部分。第一部分提出劉勰自己對比、興的理解：比是比附，是按照事物的相似處來說明事理；興即興起，是根據事物的隱微處來寄託感情。這基本上是對漢人解說的總結。劉勰又說：“比則畜憤以斥言，興則環譬以記（托）諷。”把比、興方法和思想內容的表達密切聯繫起來，這是劉勰論比、興的重要發展。第二部分從《詩經》、《楚辭》中舉出一些實例，進一步說明比、興在具體創作中的運用，以及漢魏以來多用比而少用興的變化情況。因為漢晉期間用比的方法更為頻繁，所以，第三部分專論比的運用。劉勰用大量例證說明，比可以用來比聲、比貌、比心、比事等；總的要求是“以切至為貴”。漢魏以來“日用乎比，月忘乎興”，在文學創作中也取得了“驚聽回視”等藝術效果，但劉勰對忽視興的傾向是不滿的，所以說這是“習小而棄大”。

劉勰對比、興兩法的運用，提出一個重要的要求，是在全面觀察了事物的基礎上“擬容取心”。比擬的是事物的形貌，但不應停留在形貌的外部描寫上，而必須提取其精神實質；也就是說，要通過能表達實質意義的形貌，來抒寫作者的思想感情。只有這樣，才能“斥言”、“托諷”，以小喻大。

（一）

《詩》文弘奧1，包韞六義2；毛公述《傳》3，獨標“興”體4。豈不以“風”通而“賦”同5，“比”顯而“興”隱哉6？故“比”者，附也7；“興”者，起也8。附理者，切類以指事9；起情者，依微以擬議10。起情，故“興”體以立；附理，故“比”例以生11。“比”則畜憤以斥言12，“興”則環譬以記諷13。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也14。

〔譯文〕

《詩經》裡邊的作品，體大思精；其中包含著風、賦、比、興、雅、頌六項。在毛亨作《詩訓詁傳》時，特別提出“興”來；豈不是因為《詩經》兼用賦、比、興三種方法，“賦”乃直陳，“比”為明喻，而“興”卻隱約難懂嗎？所以，“比”是比附事理的，而“興”是引起情感的。比附事理的，要按照雙方相同處來說明事物；引起情感的，要依據事物微妙處來寄託意義。由於引起情感，所以“興”才能成立；由於比附事理，所以“比”才能產生。用比的方法，是作者因內心的積憤而有所指斥；用“興”的方法，是作者以委婉譬喻來寄託諷刺。為了適應不同場合的不同意義，所以《詩經》作者的情志就有兩種表現方法。

〔註釋〕

1《詩》：指《詩經》。弘：大。奧：深。

2韞（yùn運）：藏在裡邊。六義：指風、雅、頌三種詩體和賦、比、興三種作詩方法。《毛詩序》：“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”孔穎達疏：“風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。大小不同，而得並為六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事。是故同稱為義，非別有篇卷也。”

3毛公：即毛亨（hēng哼），西漢學者。《傳》：指《詩訓詁傳》。

4標：標明。興體：這裡意為“興”這一項。《詩經》毛傳，只標明他認為屬於“興”的詩句，而“賦”、“比”則不注。如《關雎》“關關雎鳩，在河之洲”二句下標以“興也”。

5風通：指“風”詩通用賦、比、興三種方法，但“風”也概括了“雅、頌”在內。《毛詩序》所列“六義”的次序，是根據《周禮·春官·大師》中講的：“教六詩：曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。”“六詩”、“六義”，其實為一。這種固定的排列次序，孔穎達在《毛詩序正義》中有如下解釋：“六義次第如此者，以詩之四始以風為先，故曰風。風之所用，以賦、比、興為之辭，故於風之下即次賦、比、興，然後次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見賦、比、興於風之下，明雅、頌亦同之。……賦、比、興如此次者，言事之道，直陳為正，故《詩經》多賦在比、興之先。比之與興，雖同是附托外物，比顯而興隱，當先顯后隱，故比居興先也。”劉勰所論，正是按照這個次序。賦同，指“賦”的表現方法是直陳事物。“賦同”和下句“比顯”、“興隱”是並列的。

6顯：指比喻明顯。隱：深奧，這裡指用意不明顯。

7附：接近，指託附於物以為比喻。

8起：引起。

9切：切合。類：相似。

10擬：比擬，這裡有寄託的意思。

11例：體例。

12畜：積畜。《經傳釋文》解釋《周易·小畜》的“畜”字說“本又作蓄，同，……積也，聚也。”斥：指斥。

13環譬：委婉曲折的比喻。記：一作“托”。

14詩人：指《詩經》的作者，二：指比和興兩種方法。

（二）

觀夫“興”之託諭1，婉而成章2；稱名也小，取類也大3。《關雎》有別4，故后妃方德5；屍鳩貞一6，故夫人象義7。義取其貞，無從於夷禽8；德貴其別，不嫌於鷙鳥9：明而未融10，故發注而後見也11。且何謂為“比”？蓋寫物以附意，颺言以切事者也12。故金錫以喻明德13，珪璋以譬秀民14，螟蛉以類教誨15，蜩螗以寫號呼16，澣衣以擬心憂17，席捲以方誌固18：凡斯切象19，皆“比”義也。至如“麻衣如雪”20，“兩驂如舞”21：若斯之類，皆“比”類者也。楚襄信讒22，而三閭忠烈23，依《詩》制《騷》，諷兼“比”、“興”24。炎漢雖盛25，而辭人夸毗26；《詩》刺道喪27，故“興”義銷亡。於是賦頌先鳴，故“比”體雲構28；紛紀雜遝29，信舊章矣30。

〔譯文〕

試看用“興”來寄託諷喻，常常是婉轉而善於表達；表面上說的是小事，但譬喻的意義卻很廣泛。例如《詩經》中的《周南·關雎》所說的雎鳩是雌雄有別的鳥，所以用作引起周王后妃的“興”；《召南·鵲巢》所說的鳲鳩有貞靜專一的品德，所以用作引起諸侯的夫人的“興”。既然有取於貞靜，那就不在乎是否平凡的飛禽；同樣，既然取其雌雄有別，自然不管是否健猛的鳥。這些詩句雖然明確，但表達得不夠明顯，所以還有待於註解來發揮。至於“比”是什麼呢？那是描寫事物來比附某種意義，用鮮明的形貌來說明事理。例如《詩經》中的《衛風·淇奧》以金和錫來比喻美德，《大雅·卷阿》以名貴的玉器來比喻賢人，《小雅·小宛》以蜂育螟蛉來比喻教養後輩，《大雅·盪》以蟬叫比喻酒後喧嘩，《邶風·柏舟》以衣服未洗來比喻心情憂鬱，又以心非床席可捲來比喻立志不變：這些相切合的形象，就是“比”的方法。還有《曹風·蜉蝣》說，“麻衣潔白如雪”；《鄭風·大叔于田》說，“駕在車兩旁的馬，走起來像舞蹈一般”：這些也都是“比”一類的。後來楚頃襄王聽信壞人的挑撥，屈原卻忠君愛國，他繼承《詩經》的優良傳統而寫作《離騷》，其中諷刺是兼用“比”、“興”兩種方法的。漢代文風雖盛，但作家們卻卑躬屈節，所以《詩經》諷刺的傳統中斷，而“興”的表現方法也就不存在了。這時賦和頌很興盛，“比”的運用風起雲湧，越來越多，和過去的法則不一樣了。

〔註釋〕

1諭：曉告，引申有諷刺的意思。

2成章：指寫得好。章：篇章。

3取類：指所譬喻者。《周易·繫辭下》：“其稱名也小，其取類也大。”

4《關雎（jū居）》：《詩經·周南》中的一篇，第一句是“關關雎鳩”。關關：鳥鳴聲。雎鳩：鷲（jiù舊）、鶚（è餓）一類的猛禽。有別：雌雄有別。鄭玄箋：“謂王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。”

5方：比方。舊解認為《關雎》是歌頌周文王的后妃的。《關雎》的序說：“《關雎》，后妃之德也。”

6屍鳩：即鳲鳩，也就是布穀鳥。貞：定，指婦女堅守婦德。

7夫人象義：舊解以為《鵲巢》是歌頌諸侯夫人的。《鵲巢》的序說：“《鵲巢》，夫人之德也。”

8從：黃侃《札記》：“從當為‘疑’字之誤。”夷：平常，一般。

9鷙（zhì志）鳥：兇猛的鳥。

10明而未融：《左傳·昭公五年》：“明而未融，其當旦乎。”疏：“明而未融，則融是大明，故為朗也。”

11發：發揮。

12颺（yáng羊）：顯揚，指鮮明突出的描寫。

13金錫：精鍊的。《詩經·衛風·淇奧》用“如金如錫”來稱讚衛武公。

14珪璋（guīzhāng規張）：古人到各國聘問時所用的名貴玉器。《詩經·大雅·卷阿》用“如珪如璋”來稱讚賢人。秀：超出眾人之上。

15螟蛉（mínglíng明靈）：螟蛉蛾的幼蟲。《詩經·小雅·小宛》用“螟蛉有子，蜾蠃負之”來比喻教養後輩。蜾蠃（guǒluǒ果裸）：蜂的一種。這種蜂原是捕捉螟蛉以餵養其幼蜂，古人誤以為蜾蠃是養螟蛉為子，所以，后稱義子為螟蛉。

16蜩螗（tiáotáng條唐）：蟬。《詩經·大雅·盪》中用“如蜩如螗”來比喻飲酒呼號的聲音。

17澣（huàn換）：即浣，洗。《詩經·邶（bèi被）風·柏舟》中說：“心之憂矣，如匪（非）澣衣。”

18席捲：《邶風·柏舟》中說：“我心匪（非）席，不可卷也。”

19切：近，合。

20麻衣如雪：這是《詩經·曹風·蜉蝣（fúyóu扶游）》中的一句。雪和麻衣同樣潔白，所以用為比喻。

21兩驂（cān參）如舞：這是《詩經·鄭風·大叔于田》中的一句。驂：三匹或四匹馬共駕一車時在兩旁的馬。

22楚襄（xiāng香）：戰國時楚頃襄王。讒：毀壞好人的話。

23三閭（lǘ驢）：即屈原，他曾任三閭大夫。

24諷兼比興：《辨騷》篇說：“虯龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。”

25炎漢：即漢代。舊說漢代屬五行中的火，所以有這個稱呼。

26夸毗（pí皮）：卑躬屈節。

27刺：諷刺。

28云：形容眾多如雲。

29雜遝（tà踏）：眾多，雜亂。

30信：范文瀾註：“信，當作倍，倍即背也。”按《文心雕龍》全書無“背”字，《正緯》篇說“經正緯奇，倍擿千里”，“倍”即用背意。章：條理，法則。

（三）

夫“比”之為義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。宋玉《高唐》雲1：“纖條悲鳴2，聲似竽籟3。”此比聲之類也。枚乘《菟園》雲4：“焱焱紛紛5，若塵埃之間白雲6。”此則比貌之類也。賈生《鵩賦》雲7：“禍之與福，何異糺纆8？”此以物比理者也。王褒《洞簫》雲9：“優柔溫潤，如慈父之畜子也10。”此以聲比心者也。馬融《長笛》雲11：“繁縟絡繹12，范、蔡之說也13。”此以響比辯者也。張衡《南都》雲14；“起鄭舞，繭曳緒15。”此以容比物者也16。若斯之類，辭賦所先；日用乎“比”，月忘乎“興”；習小而棄大17，所以文謝於周人也18。至於揚、班之倫19，曹、劉以下20，圖狀山川，影寫雲物21；莫不纖綜“比”義22，以敷其華23，驚聽回視24，資此效績25。又安仁《螢賦》雲26：“流金在沙27。”季鷹《雜詩》雲28：“青條若總翠29。”皆其義者也。故“比”類雖繁，以切至為貴；若刻鵠類鶩30，則無所取焉。

〔譯文〕

“比”的方法，在譬喻上沒有一定：或者比聲音，或者比形貌，或者比心情，或者比事物。宋玉《高唐賦》說：“風吹細枝，發出悲聲，好像吹竽似的。”這是比聲音的例子。枚乘《菟園賦》說：“眾鳥飛得極快，好像白雲中幾點塵埃。”這是比形貌的例子。賈誼《鵩鳥賦》說：“災禍和幸福的互相聯繫，同繩索絞在一起有什麼區別？”這是以事物比道理的例子。王褒《洞簫賦》說：“簫聲柔婉潤澤，好像慈父撫育兒子似的。”這是以聲音比心情的例子。馬融《長笛賦》說：“音節繁多而連續，好像范雎、蔡澤的遊說。”這是以聲音比辯論的例子。張衡《南都賦》說：“開始了鄭國的舞蹈，好像剝繭抽絲似的。”這是以事物比舞姿的例子。諸如此類，辭賦里很多。作者天天用“比”的方法，久而久之就忘記了“興”；他們習慣於次要的，而拋棄了主要的，所以作品便不及周代。至於揚雄、班固諸人，以及曹植、劉楨以後的作家們，描寫山水雲霞，無不運用“比”的方法來施展文采；其所以能寫得動人，主要依靠這種方法取得成功。又如潘岳《螢火賦》說：“螢光好像沙中金粒似地閃爍。”張翰《雜詩》說：“青枝好像聚集著翠鳥的羽毛。”這也是“比”的方法。這類例子雖多，總以十分切合為佳。如果把天鵝刻劃成家鴨，那就沒有什麼可取的了。

〔註釋〕

1宋玉：戰國時著名作家。《高唐》：《高唐賦》，載《文選》卷十九。

2纖（xiān先）：細小。條：小枝。

3竽（yú於）：笙一類的樂器，有三十六簧。籟（lài賴）：孔竅所發的聲音。

4枚乘：字叔，西漢初年作家。《菟（tú徒）園》：《梁王菟園賦》，載《古文苑》卷三。

5焱焱（yàn厭）：光彩。現存《菟園賦》的原文是“疾疾”，快。

6間：雜。

7賈生：賈誼，西漢初年作家。《鵩（fú扶）賦》：《鵩鳥賦》，載《文選》卷十三。

8糺（jiū糾）：即糾，絞合的意思。纆（mò末）：繩索。這兩句原文是：“夫禍之與福兮，何異糾纆。”

9王褒：字子淵，西漢作家。《洞簫》：《洞簫賦》，載《文選》卷十七。

10畜：撫養。這裡所引二句，本不在一起，原文是：“故聽其巨音，則周流泛濫，並包吐含，若慈父之畜子也。……科條譬類，誠應義理，澎濞慷慨，一何壯士；優柔溫潤，又似君子。”

11馬融：字季長，東漢學者、作家，《長笛》：《長笛賦》，載《文選》卷十八。

12縟（rù入）：繁盛。絡繹：連續不斷。原文作“駱驛”，意同。

13范：范雎；蔡：蔡澤。都是戰國時辯士。說（shuì稅）：遊說。

14張衡：字平子，東漢著名科學家、文學家。《南都》：《南都賦》，載《文選》卷四。

15繭（jiǎn儉）：蠶繭。曳（yè夜）：牽引。緒：端緒，這裡指蠶絲的端緒。《南都賦》中這兩句的原文是：“坐南歌兮起鄭舞，白鶴飛兮繭曳緒。”

16容：儀態，范文瀾注，此句當作“以物比容”。

17小：指比。大：指興。此句說明劉勰對“興”更為重視，這種觀點對後世影響很大。

18謝：辭遜，這裡是說比不上。

19揚：指揚雄，西漢末年作家。班：指班固，東漢初年歷史學家、文學家。倫：類。

20曹：曹植，建安時期著名作家。劉：劉楨（zhēn真），“建安七子”之一。

21影寫：模寫。

22纖綜：王利器校作“織綜”，組織、運用的意思。

23敷：鋪陳。華：藻飾。

24回：眩惑。揚雄《甘泉賦》：“事變物化，目駭耳回。”李善註：“回，謂回皇也。”回皇，即疑惑。

25資：憑藉。績：功績，這裡指藝術效果。

26安仁：西晉作家潘岳的字。《螢賦》：《螢火賦》，載《初學記》卷三十。

27流金在沙：《螢火賦》形容螢飛的樣子。原文是：“若流金之在沙，載飛載止。”流：流動，這裡指金光閃動。

28季鷹：西晉作家張翰的字。《雜詩》：載《文選》卷二十九。

29總：聚合。翠：翠鳥，這裡指翠鳥的羽毛。原詩是：“青條若總翠，黃華如散金。”李白《金陵送張十一再游東吳》有“張翰黃花句，風流五百年”之譽，即指此。

30鵠（hú胡）：天鵝。鶩（wù物）：家鴨。馬援《誡兄子嚴敦書》：“所謂刻鵠不成尚類鶩者也。”（《全後漢文》卷十七）

（四）

贊曰：詩人比興，觸物圓覽1；物雖胡越2，合則肝膽3；擬容取心4，斷辭必敢5。攢雜詠歌6，如川之渙7。

〔譯文〕

總之，《詩經》的作者運用“比”、“興”方法，是對事物進行了全面觀察。作者的思想和比擬的事物，雖像胡越兩地相距極遠，但應使它們像肝膽一樣緊密結合。比擬事物的外貌，要攝取其精神實質，這是寫作中必須努力爭取的。把形形色色的事物寫進詩篇，就匯合成滔滔奔流的春水。

〔註釋〕

1圓：周全。

2胡越：喻相距很遠。胡：指北方。越：指南方。《附會》：“善附者異旨如肝膽，拙會者同音如胡越。”

3肝膽：肝膽位置相近，這裡喻指比興的運用很切合。《淮南子·俶真訓》：“自其異者視之，肝膽胡越。”高誘註：“肝膽喻近，胡越喻遠。”

4心：指精神實質。

5斷辭：是選定文辭，引申為進行寫作。斷：裁決。敢：《說文》：“進取也。”

6攢（zǎn昝）：積聚。雜：指各種事物。

7渙：水盛貌。《詩經·鄭風·溱洧（zhēnwěi真委）》：“溱與洧，方渙渙兮。”毛傳：“春水盛也。”

魏晉南北朝是我國文學理論取得輝煌成就的時期，對比、興的討論，完成了由經學家對其原始意義的詮釋向文學家、文學理論家對其理論學說創立的過渡。

西晉摯虞在他的《文章流別論》中道：“賦者，敷陳之稱也；比者，喻類之言也；興者，有感之辭也。後世之為詩者多矣，其稱功德者謂之頌，其餘則總謂之詩。”很明顯，摯虞釋賦從鄭玄說，釋比從鄭眾說，而釋興則是自己的新創。物感說本來是漢初《禮記·樂記·樂本》中提出的音樂生成理論，摯虞卻借用此說對興作出了自己的獨特闡釋，賦予了它全新的含義。他認為，人心受到外界事物（主要指自然景物、物候變化）的觸發而感動，由此創作出了表達這種被感動了的思想感情的文學作品，這個物感和創作的過程就是興。他的解釋，更側重於外物對詩興的感發作用。這種解釋是遠離興的原義的，但正是這種有意識的遠離，表明了摯虞對某些創作規律的潛心探討和深層認識，是一種不可輕視的新現象。齊梁時，劉勰論“興”說“興者，起也。”、“起情故興體以立”，恐怕就是受了摯虞的影響。

魏晉以前，包括前面說的摯虞（雖然他已呈現出一些轉向）皆“賦、比、興”聯稱，是經學領域討論的語文修辭問題。獨標“比、興”以論文學，始見於梁代劉勰《文心雕龍》。該書把“賦”作為一種文體，在《設賦》篇中闡述；另專列《比興》一篇，置於創作論中。《比興》篇對“比”與“興”的差別作了精當的分辨：“詩文弘奧，包韞六義；毛公述傳，獨標興體。豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉？故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立．附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以記諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也”。“比顯而興隱”，指比為明喻、興為隱喻，講二者的不同特點。後面就是說“比”乃類比以明理，“興”則依物以起情。若僅觀這些，劉勰對賦比興的討論確無新意，充其量也不過是對漢儒觀點的承襲與總結。但劉勰絕沒僅僅停留在對前人意見的歸納上，他為比興充實了不少新內容：交代了怎樣具體實施比興。他認為比應“切類以指事”，即要按照喻體與被喻體雙方相同處來說明事物；興要“依微以擬議”，即要依據事物微妙處來寄託意義；二是揭示了運用比興手法的動因和社會作用。“比則畜憤以斥言”，即運用比的方法，是因作者內心有憤懣蓄積，運用比能宣洩對社會的抨擊，“興則環譬以記諷”，即運用興的方法更便於作者委婉曲折地寄託對社會的批判。《文心雕龍》是駢文，互文見義，則比興都是為了更好地宣洩情感，批判現實。這種對比興社會作用的精闢概括，已經不是簡單的表現手法問題了。而且他還對二者作了統一的概括，即：“詩人比興，觸物圓覽。物雖胡、越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之渙。”就是說“比”、“興”者是以心取物、以物達心、心物統一的創作方法，要求比擬事物要攝取其精神實質。劉勰雖“比”、“興”並舉，但這個統一的概括實偏重於興。他認為“興之託喻，婉而成章，稱名也小，取類也大”，即興體委婉曲折，能因小喻大，含意深厚，較之比體有更強的感染力。稍晚於《文心雕龍》的鍾嶸《詩品序》，對比興問題作了比《文心雕龍》更趨文學化的闡發：“故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物。賦也。”鍾嶸這段話賦予了興全新的含義。以“文已盡而意有餘”釋興是他的大膽創見，它既是對詩人寫作上的要求，又是讀者欣賞作品后得到的體會。實際上是把藝術的特殊感人作用與藝術的思維特點聯繫起來，這一新含義的開掘，其實是從藝術特色、藝術風格、藝術審美的角度對我國詩歌基本特徵作出的重要概括，與鄭玄從政治教化、作品思想內容角度概括中國詩歌“主文而譎諫”的特徵相比，更為符合中國詩歌的實際, 也更具美學價值。之後唐殷璠的興象說、釋皎然的天工自然合一說、司空圖的味在咸酸之外說，南宋嚴羽的興趣說，明清時期的神韻說等，無不受到鍾嶸這一理論的深刻影響。

劉勰之後，諸多文藝理論家便不再籠統地“賦、比、興”並提，而是僅論“比、興”，或強調“比、興”與“賦”的區別，並均把“比、興”當作文學、尤其是詩的主要持征。遍照金剛把比興與形象聯繫起來分析，繼承了唐代陳子昂重興寄的理論，對殷璠的興柬理論產生一定的影響。皎然也發揮了他們的觀點，謂“取象曰比，取義曰興，義即象下之意”。宋代的理學家、文學家朱熹對比、興作了通俗的解釋。他說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”，“比者，以彼物比此物也。”他把比、興作為詩歌的表現手法。清代的魏源對比、興深有研究，他把比、興與詩的道德教化作用相聯繫，認為可以“因比、興而論世知人”，進而把比、興看做是詩歌的代名詞。