路史

《路史》一書，採用道家等遺書的說法，再上溯高推舊史所稱“三皇五帝”以上的往事，文章華麗而亦富於考證，言之成理。書名《路史》，意思是說這是中國歷史文化的“大史”之意。從他的著作宗旨看來，深惜孔子“刪書”斷自唐堯，忽略上古史的傳統。《路史》之名取自《爾雅》的“訓路為大”。所謂路史，即大史也。此書詳述了有關上古時期的歷史、地理、風俗、氏族等方面的史事和傳說，雖然資料豐富，但取材蕪雜，很多材料來自緯書和道藏，神話色彩強烈，故向來不為歷史學家所採用。《四庫全書總目提要》說：“皇古之事，本為茫昧。泌多采緯書，已不足據”，又“皆道家依託之言”，“殊不免龐雜之譏”。但是此書在中國姓氏源流方面的見解較為精闢，常被後世研究姓氏學的學者所引用。全書內分《前紀》九卷，述初三皇至陰康、無懷之事；《后紀》十四卷，述太昊至夏履癸之事；《國名紀》八卷，述上古至三代諸國姓氏地理，下逮兩漢之末；《發揮》六卷、《餘論》十卷，皆辨難考證之文。

《路史》四十七卷，分為前紀、后紀、餘論、發揮、國姓衍慶紀原、大衍說、國名記等。

四部備要本《路史》四十七卷，宋羅泌撰、男蘋（即羅泌之子羅蘋）注、明喬可傳校

首都圖書館所藏《路史》，半框高18.1厘米，寬14.0厘米，半葉10行，行20字，小字雙行字同，白口，四周單邊，為明嘉靖洪楩刻本，本書卷端首行，書名下題“錢塘洪楩校刊”六字。洪楩為明嘉靖年間杭州著名書坊“清平山堂”的主人，此人除嗜藏古籍之外，還專事校刊，其刊刻之書大都為宋元珍本，既精且多。《路史》一書是其依宋本重刊，校讎精緻，刻印精美，是後代傳世刻本中較好的版本之一。根據文化部頒發的《古籍定級標準》，定為二級古籍。此書已於2010年6月入選第三批《國家珍貴古籍名錄》，編號為07728。

首都圖書館所藏《路史》，半框高18.1厘米，寬14.0厘米，半葉10行，行20字，小字雙行字同，白口，四周單邊，為明嘉靖洪楩刻本，本書卷端首行，書名下題“錢塘洪楩校刊”六字。洪楩為明嘉靖年間杭州著名書坊“清平山堂”的主人，此人除嗜藏古籍之外，還專事校刊，其刊刻之書大都為宋元珍本，既精且多。《路史》一書是其依宋本重刊，校讎精緻，刻印精美，是後代傳世刻本中較好的版本之一。根據文化部頒發的《古籍定級標準》，定為二級古籍。此書已於2010年6月入選第三批《國家珍貴古籍名錄》，編號為07728。

事有不可盡究、物有不可臆言，眾人疑之，聖人之所稽也。易有太極，是生兩儀。老氏謂有物混成，先天地生而湯者，遂有天地、權輿之說。夫太極者，太一也，是為太易。列圉冦曰：“有形生於無形，天地之初有太易、有太初、有太始、有太素”。太易者，未見氣；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始。氣與形質具而未離曰“渾淪”。視之不見、聽之不聞、循之不得，故曰易。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，究也。九變復而為一，一者，形變之始也。清輕而騫者為天，濁重而墜者為地。沖粹而生者為人，天地壹縕，萬物化醇；男女會精，萬物化生，而庶彚繁矣。

雖然治故荒忽，井魚聽近，非所詳言。而往昔載諜又類不融正閏、五徳終始之傳，乃謂天地之初，有渾敦氏者出為之治，繼之以天皇氏、地皇氏、人皇氏。在《洞神部》又有所謂初三皇君，而以此為中三皇，蓋難得而稽，據然既揄之矣。此予之所以旁捜旅摭，紀三靈而復著夫三皇也。

渾敦氏之世，但聞罕漫而不昭晰，有不得而雲矣。王充曰：“古之水火，今之水火也；今之聲色，後之聲色也。鳥獸、草木、人民好惡，以今而見古，由此而知來。千世之前、萬嵗之後，無以異也。事可知者，聖賢所共知也；不可知者，雖聖人不能知也，非學者之急”。今一切隔之。

儀，匹也。不曰“二儀”者，二有先後，兩無彼此，有相匹之意矣。天一地二者，此先後之言，爾地亦惟一，而雲二者，言下已落苐二也。李明之《衡山記》云：“朱符謂火筯，如兩儀成，變化不可缺一”，當有識者辨之。有太極，說見《發揮》。

太初之始。

無形，天地之始；有形，萬物之母。

混沌也，《河圖括地象》云：“易有太極，是生兩儀。兩儀未分，其氣混沌”。

《易內篇》云：“日月相逐為易”，有易彖象及易之名二說，見《發揮》。

大衍之數五十，其用四十有九，則無其一矣。以竒數倍之，為五十而一，無倍是之謂“無形埒”。

北方先有。

七，衍數；九，玄數。此河洛自然之用，世莫能名。夫一至七返矣，至九還矣，還返變通之謂也。是所謂易者，豈牽合哉。

始則終，終則始。會九而復元，變九而復貫。易卦自一變至七，為歸魂而本宮之氣革矣。復二變而返乎本體，是復變為一也。九轉之道，亦數之足爾。

天以一而變四，地以一而變四，四有體而一無體。是故天之體數四，而用者三、不用者一；地之體數四，而用者三、不用者一。一者，數之始，而非數也。二二而四，三三而九，以至九九八十一，皆可變以乗，而一不變。百則十也，十則一也，故亦不變。去其一而極於九，皆用其變者也。

此上本《易乾鑿度》之文，引見《列子》知此說，則可以究天地之蘊矣。

天地交而萬物生也。夫一氣之中五行並育，而五行之生各一。其性乾道成男，坤道成女，自是衍之則為十、為百、為千萬。如果核既坼，則根生干、干生枝、枝生葉，斯謂三生萬物。

即代所謂盤古氏者，神靈一日九變，蓋元混之初，陶融造化之主也。《六韜大明》云：“召公對文王曰：‘天道凈清，地徳生成，人事安寕。戒之勿忘，忘者不祥。盤古之宗不可動也，動者必凶’”。今贑之會昌有盤古山，本“盤固”名。其湘鄉有盤古保，而雩都有盤古祠，盤固之謂也。按《地理坤鑒》云：“龍首人身”，而今成都淮安京兆皆有廟祀，事具徐整《三五厯紀》及《丹壺記》。至唐袁天綱推言之《真源賦》謂元始應世萬八千年為一甲子，荊湖南北今以十月十六日為盤古氏生日，以候月之陰晴，雲其顯化之所宜有以也。《元豐九域志》廣陵有盤古冢廟，殆亦神假者。《錄異記》成都之廟有盤古三郎之目，庸俗之妄，餘詳《發揮》。

下卷所紀三靈者

詳見發揮

諸書說三皇不同：《洞神》既有初三皇君、中三皇君，而以伏羲、女媧、神農為後三皇；《周官》、《大戴禮》、《六韜》、《三畧》、文列《莊子》、不韋《春秋》有三皇之說，而劉恕以為孔門未有明文。孔安國曰：“伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》”，世遂以伏羲、神農、黃帝為之三皇，斯得正矣。至鄭康成注《書中候勑省圖》乃依《春秋運斗樞》絀黃帝而益以女媧，與洞神之說合。然《白虎通義》乃無女媧而有祝融，《甄曜度》與《梁武帝祠象碑》則又易以遂人，蓋出宗均《援神契》注與譙周之《史考》。紛紜不一，故王符云：“聞古有天皇、地皇、人皇，以或及此，亦不敢明”。至唐天寳七載始詔，以時致祭天皇氏、地皇氏、人皇氏於京城內。而王璵建言，唐家仙系所宜崇表福區，請度昭福，作天華上宮及靈台大地娑父祠。於是立三皇道君、太古天皇、中古伏羲女媧等堂，是則太古天皇外復別立三皇矣。

欽定四庫全書

路史

卷二

宋羅泌撰

前紀二

中三皇紀

天皇氏

天地成位，君臣道生。粵有天皇，是曰天靈。望獲強尊，頎嬴三舌。驤首鱗身，碧盧禿楬。首出庶物，君有五期。實司元化，嵗紀攝提。斟元陳樞，以立易威。秉籙司契，無文不懐。乾曜迨元，像符合氣。亭毒萬有，風行焱逝。靈書八會，自然洞神。玉劵十華，人風真淳。體真得極，提名旋復。無門無旁，神運四奧。被跡無外無熱之陵，三輔九翌為世億齡。

《易通卦驗》文。按《洞神部》以此為中三皇君，是君臣道生之後。

《外紀》云：“十二頭，號曰‘天靈’”。

以“獲”為名，以“望”為姓，字子潤，號中天皇君。並詳《洞神部》。

十二文

傳記三皇皆虵身，此亦形相爾。說在《女媧紀》。

《丹壺記》

《五行期運》一雲猶五條，非。

見徐整《厯紀》。

《春秋保乾圖》云：“天皇於是斟元陳樞，以立易威”。言斟酌元化該皇極，以建易道。宋君云：“威，則也。言斟酌元氣、陳列樞機之行，以改立先法”，妄矣。

《太微黃書》云：“天皇象符，以合元氣長生之要”。

亭蓄其形毒散其氣。

《玉經隱注》云：“三皇天文，謂之‘太上玉策’”。按《洞神》第十四：“一天皇內字，二地皇內紀，三人皇內文，皆三元八會，自然成文，鳥跡之始也”。《真誥》曰：“八會文章之祖也，一皇演八會之文，為龍鳯之章，雲篆之跡是矣”。《太微黃書》云：“靈書八會，字無正形”。

《三皇經》云：“三皇自然之文，皆以金玉為用。天皇所授玄玉，為簡青玉為文；地皇所授皇玉，為簡白玉為文”。蓋道家者流以《三皇經》為《三墳》。《大洞經》云：“《三皇經》者，玉真洞、清上清洞、玄太清洞神也”。《三洞蒼元經》云：“洞真上清也，洞玄靈寳也，洞神三皇也”。然近代《三墳書》非此也。有跋，見《發揮》。

《洞神經》有三皇印、三皇玉劵，一曰金契。《三皇經》云：“自然之文，皆綴以金鉤，置以玉案，覆以珠巾，芬以五香，恃以十華”。

《太真科》云：“大化始立，人風真淳。故三寳度三品之人：洞神名仙寳之道，接三皇之世；洞玄名靈寳之道，明三才、度五帝之世；洞真名天寳之道，紀清正之方、濟三代之後”。

《靈寳經》云：“三一者，上一真帝之極、中一真皇之主、下一真王之妙。天皇得極，故上成皇極；地皇得主，故上成正一；人皇得妙，故上成眾妙。三皇體真而守一，其真極也得一而已”。

提名，策名也，旋復言其變化。

《遁甲開山圖》云：“天皇出於柱州，即無外山也”。鄭康成云：“無外之山，在崑崙東南萬二千里”，《水經注》云：“或言即崑崙，榮氏雲五龍及天皇皆出其中”。

項竣《始學篇》：“天皇十三頭”，皇氏《洞紀》云：“一姓十三人也”，他書皆然，獨《春秋緯》言天皇、地皇、人皇皆九人，分為九州長天下。故《河圖括地象》云：“天皇九翌，提名旋復”，蓋輔翌者九人。爾《易通卦驗》云：“天皇氏之先，與乾曜合元。君有五期，輔有三名”，注云“君之用事五行，更王者亦有五期，三輔公卿大夫也”。故《禮記正義》謂“三才既判，尊卑自然”，而有天地初分，即應有君臣治國第，年代綿逺而無文，爾三輔九翌並皇是十三人。

地皇氏

天皇氏逸，地皇氏作，出於雄耳、龍門之岳，鏗名岳姓，馬踶妝首。十一龍君，迭辟繼道。主治荒極，雲章載持。逮天恊徳，與地侔貲。太始之元，上成正一。不生不化，覆卻萬物。得道之秉，立乎中央。神與化游，唯庸有光。鬼出電入，龍興鸞集。鈞旋轂轉，周而復匝。爰定三辰，是分宵晝。魄死魂生，式殷月候。諸治徑易，火紀周正。草榮木替，亦號萬齡。

伯陽父曰：“太古二皇，得道之秉，立乎中央，神與化游，以撫四方。是故能天運地墆，而輪轉無廢；水流不止，而與萬物相終始”。然不曰三皇者，豈非泰皇之世人道大備，非復二皇之代，故退首乎十紀，而不遂與二靈參邪？！予故從之，別紀二靈，而返泰皇氏於《九頭紀》。

見《遁甲開山圖》。

字子元，號中地皇君。

地皇十一君，皆女面、龍顙、馬踶。《水經注》榮氏云：“兄弟十人，面貌皆如女子而相類，虵身獸足，出龍門山”。

《洞神經》云：“中地皇君主治八荒四極、四海山川溪谷”。

《三皇一一等經》云：“中天皇以平初元年出治，中地皇以太始元年出治”，平初、太始雲上竟號年。按《道書》有元景、延和、赤明、延康、康秦、龍漢、開皇、無極等號，而《武帝內傳》又有青虛，《三統經序》有中皇之類，悠悠無驗，特取太始、太初之意雲。

覆於下，卻於後。正一見上《紀》。

見《中子》等書，立中道也。

《鴻烈解》。

見《通厯》。或謂三辰有度，晝夜有經，何定分之？有曰：不然，茲特後世作儀器，以揆躔度准盈虛、以正昏明者，固非移日月而易晝夜也。是知躔度晷景之用，有自於此矣。

《通厯》云：“地皇以三十日為月，十一月為冬至”，亦見《髙氏小史》。此亦本自然爾。凡事有出而無考，姑取以證者，此之類也。

《帝系譜》云：“天皇氏以木王，地皇氏以火紀”，《始學篇》亦謂“天皇以木徳王”，故或有疑二皇為羲、炎者非也。

《三皇經》：“天皇、地皇、人皇，開治各二萬八千嵗”，而《河圖》、《帝系譜》等天地二皇俱萬八千嵗，《始學篇》則雲“八千嵗”。按《真源》云：“盤古氏後有天皇君一十三人，時遭刼火。乃有地皇君一十一人，各萬八千餘年。乃有人皇君兄弟九人，結繩刻木四萬五千六百年”，皆難取信。夫太素蓂莖固有定數，然方此時嵗厯未著，烏從而紀之哉！《三墳書》以一嵗為一易草木，蓋以草木周禪為之紀辨爾。今都波之人莫知四時之候；女貞之俗不知正朔紀年，但云已見草青幾度；流求之國以月生死辨時，以草木榮枯為嵗；儋崖觀禽獸產乳識時，占（艹儲）芋成熟紀嵗；土番以麥熟為嵗首；宕昌、黨項皆候草木以記時序。太古之世中國之俗，有以與蠻夷同斯不疑者。曰萬齡者，亦號數之萬爾。

九頭紀

泰皇氏

地皇氏逸，於有人皇。九男相像，其身九章。胡洮龍軀，驤首逹腋。出刑馬山、提地之國。相厥山川，形成勢集。才為九州，謂之九囿。別居一方，因是區理。是以後世，謂居方氏。太平元正，肇出中區。駕六提羽，乗雲祗車。制其八土，為人立命。守一得妙，人氣自正。爰役風雨，以御六氣。昭明神靈，光際無臬。挻挏萬物，無門無毒。以葉言教，為天下谷。廸出谷口[10[，還乗青冥。覆露六幕，罔不承命。道褱髙厚，何徳之僣。其所付畀，與人天參。離艮是仇，有佐無位。主不虛王，臣不虛貴。政教君臣，所自起也。飲食男女，所自始也。當是之時，天下思服。日出而作，日內而息。無所用已，頹然汔終。為世之日，兩皇並隆。

有天地則有萬物，有萬物則有男女，有男女則有夫婦，有夫婦則有父子、有君臣道也。昔者太極泮，而渾敦氏職焉。渾敦氏逸，而有初三皇君。三皇射而二靈作，二靈後乃有十紀：其六在鉅靈氏之前，百七十有八姓；其四在鉅靈氏之後，三紀五十二姓，而（足疏）仡之紀自黃帝始。其嵗之逺近，置而勿論可也。錄條刺於右端。

見《雒書》。

姓愷，名胡洮，字文生，人面龍身九頭。

《玉篇》云：“亦臂也，今作掖腋”。《遁甲開山圖》云：“人皇出於刑馬山、提地之國”，山今在泰州伯陽谷，水出之老子之所至。

見《雒書》。《春秋命厯敘》云：“人皇出暘谷，分九河”。

見《三墳》。又《雒書》云：“人皇出於提地之國，兄弟別長九州，已居中州以制八輔”，則九州肇此分矣。今石（石隸）有九皇里，非一所也。

太平元年正月出治。大中祥符五年，神祖降言，上天祐徳之意，以為玉清分職。實曰九天司命，在昔乃為人皇，蓋九人之一。亦嘗降治國家之始祖雲。

見《雒書》。《寰宇記》作“抵車”，誤。

《太平經》雲“三皇之時，人皆氣清，深知天地之至情，故悉得至道”。

言教，如雲言辭，猶文教也。

谷口，古塞門，或雲上暘谷。《蜀秦宓傳》云：“三皇乗祗車，出谷口”，謂今之斜谷。《樂史》從之，妄矣。

上下四方。

《雒書適三辟》云：“人皇別長九州，離艮地精生女為後，夫婦之道始此”。又見《春秋命厯敘》、《文子》。《鶡冠子》云：“九皇之制，主不虛王，臣不虛貴，階級尊卑名號自居。吏民於次者，無國厯寵厯，錄副其所付，授與天人，參相結連，鉤考之具不備也”。此言政教君臣所自起，飲食男女所自始，則前乎此者無政教、無君臣，有不男女、不飲食者矣。他可類推。

右中天皇而下，《河圖》、《年代厯》等皆記之。《三五厯》云：“人皇百五十六代，合四萬五千六百年”。小司馬氏取之，不足稽也。《寳櫝記》云：“斯頻國石室中有三皇石像，皆龍形，長六丈。天皇十二頭，地皇十一頭，人皇九頭。頭者，人也，若今數牛魚然古質故爾。

《春秋命厯序》云：“自開闢至獲麟，二百二十七萬六千嵗，分為十紀”，《易乾鑿度》及《春秋元命苞》皆雲二百七十六萬嵗，每紀為一十六萬七千年，《廣雅》因之，均為誕妄。夫二十九萬一千八百四十嵗而反太素冥莖，此道之根本也。推賾於厯數之理者能知之，有太素之年，說見《餘論》。

其一曰九頭，是為一姓紀，則泰皇氏紀也。

五龍二，是謂五姓紀。治在五方，司五類，布山嶽。方是時也，世亟巢穴，日月貞明。蓋龍徳而正中者也，漢世祠之膚施。

攝提三，是謂五十九姓紀。太史公言“九皇氏沒，六十四氏興。六十四氏沒，而三皇興”是也。謂六十四氏，蓋並五姓而言。而所謂三皇者，乃合雒之三姓也，在漢皆餼。

合雒四，是謂三姓紀。教人穴居，乗蜚鹿以理。

連通五，是謂六姓紀。乗蜚麟以理。

敘命六，是謂四姓紀。駕六龍而治。

右古六紀，在鉅靈氏前。

循蜚七，是謂二十一姓紀。自鉅靈氏而下紀也。

因提八，如辰放氏之衣皮、有巢氏之編堇、遂人氏之出穴，皆因其變而舉之也。

禪通九，是謂十有八姓紀。史皇氏之通封禪者，十有八姓也。

（足疏）仡十，自黃帝氏而紀。自泰氏沒，而嘗無君矣。其於民也，聚生羣處，無君親之，異仁義禮智之所不用也，施報往來之所不行也。其有君者五紀，予不知幾氏矣。司馬貞曰：“九紀之間，豈惟數千百載，三二十皇而已哉！”，而莊周之說易姓而王封泰山禪梁甫者，蓋七十有二代，其有形兆整堮者，千八百餘所。然則宇宙之專握符登紀為萬物之主者可勝記邪？予讀《易大傳》而知天地之有初翔於僻邑荒村，恍見大古之俗，顧豈俟身親而後信哉！昔者成湯之問夏棘曰：“古初有物乎？”，夏棘曰：“古初無物，今烏得物？使後之人而謂今之無物可乎？”。冉求亦問於仲尼曰：“未有天地可知乎？”，仲尼曰：“古猶今也”。曰：“然，則昔吾昭然而今昒然，何也？”，曰：“昔之昭然，神者先受之；今之昒然，又且為不神者求也”。祇裯新襲，蟣蝨生之；州沼創出，蟲魚產之。一氣之易，萬物自見。故雖天地必有初也，而況於人乎！兩間之物，彼亦一無窮，此亦一無窮，豈以不接而遽蔑斷之哉，茲固存而不論。

秦丞相綰曰：“古有天皇、有地皇、有泰皇，泰皇最貴”，貴者，非貴於二皇也。以其阜民物備、君臣政治之足貴也。按孔衍《春秋後語》泰皇乃人皇，張晏云：“人皇九首韓敕”，《孔廟碑》云：“前開九頭，以葉言教”，是也。泰皇，即九頭紀。舊記不之知，爾《真源賦》云：“人皇厭倦塵事，乃授籙於五姓”，知為九頭紀也。韋昭亦云：“人皇九人，所謂九皇”。然《鶡冠子》所稱九皇，則又非此。至董仲舒《繁露》乃推神農為九皇，異矣。

五方之象類。

張陵《二十四治圖》云：“伏羲造天地，五龍布山嶽也”。

《真源》云：“五姓乗雲車而治天下，時人穴處巢居，日月貞明。一曰五龍紀”。

《春秋命厯序》云：“皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少，五姓同期，俱駕龍，號曰五龍”。《遁甲開山圖》云：“五龍見教天皇”。榮氏云：“五龍，爰皇後君也。昆弟五人，人面而龍身”。然以五音五行分配為五龍之名，如角龍木仙之類，而以宮龍土仙為父。又言五龍以降，天皇兄弟十二人分五方為十二部，法五龍之跡，行無為之化，為十二時神。是天皇在五龍之後，妄矣。酈元《水經》云：“父與諸子俱仙，治在五方”，亦見李善《遊仙詩注》。今上郡奢延膚施縣有五龍山，蓋其出治之所也。故漢宣帝立五龍仙人祠於膚施，亦著《地理志》。按膚施今隸延安五龍山在焉。有帝原水黃帝祠。《九域志》云：“五龍池，有黃帝五龍祠，四在山上，亦曰仙泉祠”。《寰宇記》：“五龍泉，出山東一里平石縫，雄吼甘美，上有五龍堂”。而五龍谷水乃在耀之雲陽縣、雲陽宮之西南，又非上黨之五龍山也。

孟詵《錦帶前書》謂之括提紀，或作“提揵”、提犍皆非，蓋攝提首紀爾。

《漢舊儀》云：“凡聖王之法，祭天地、日月、星辰、山川、萬神，皆古之人能，紀天地五行之氣，奉其功以成人者也，故其祭祀皆以人事之禮。食之天與土地，金木水火土石是矣。又祭三皇、五帝、九皇、六十四氏，凡八十有一姓，皆古帝王也”。故鄭釋《周官》以三皇、五帝、九皇、六十四氏為四類氏，或作“民”，誤。

《龜圖》出雒，從而合之，所謂黃帝合而不死者，或作雄，又轉為熊，俱非。

《錦帶書》云：“合雒四姓，教人穴居。有巢教人巢居，四姓謂敘命紀”。

見《真源賦》。

或作“連逋”。

見賦蜚、鹿蜚、麟蜚，羊之類，蓋皆馬名。如蜚莵、青龍、白鶴、野麋、娥鹿、走孤、騶吾等爾。

克以命敘而通之也

賦云：“五姓後付，七十二姓，駕六龍而治天下”。七十二姓者，攝提、合雒、連逋、敘命之四紀也。然雲“次傳五龍氏，又以六姓紀為後，五姓次傳敘命紀，合一百一十萬七百五十年至遂人”，則妄矣。

徳厚信矼，天下之人循其化，以若飛也。陶弘景《譜厯》云：“上古有循飛紀”。

即十有三姓也。諸記不一。按《雒書》云：“三皇號九頭紀，次五帝號五龍紀，次攝提紀，次連逋紀，次敘命紀，次因提紀，次禪通紀，次為合雒、循蜚”，傳之謬爾。

《三墳書》作“通姓氏”，又以九頭、五龍、提犍三紀在通姓後，妄也。大率此書雖有所取，然淺陋每難據雲。

（足疏）以知逺，仡以審斷，仁義道徳之所用也。

《譚藪》云：“道言天地初辟，一日為雞，二日為狗，三日為豬，四日為羊，五日為牛，六日為馬，七日為人，賤者易生，貴者難毓”。故今人以建寅之月一日起至七為人日，其源於此，蓋不知也。

泰皇以下五紀，凡九萬嵗。十紀者，舊言六在遂人前。鄭康成《六藝論》云：“遂人後厯六紀九十一代至伏羲，始作十二言之教”，方叔機注云：“九頭一、五龍五、攝提七十二、合雒三、連逋六、敘命四，凡九十有一”，如鄭所言則十紀皆在遂人之後，而四紀又在伏羲之後，非也。馬緫之徒，俱謂十紀通百八十有七代，又雲伏羲前三後六，各立年嵗，亦惟取據。張揖貞到徐整等爾，皆不可質。

欽定四庫全書

路史

卷三

宋羅泌撰

前紀三

循蜚紀

鉅靈氏

鉅靈氏之在天下也，握大象，持化權，乗太極，而蹠灝淑，立乎無間，行乎無窮，揣九變化，而與物相弊（金煞）。出於汾脽，揮五丁之士，驅陰昜反山川正流，並生神化大凝。惟無恆處，或雲治蜀，蓋以其跡躔焉。

予既得《丹壺》《名山》之記，又得《呂梁碑》獲逆帝王之世，乃知天未喪斯文也。《丹壺書》云：“皇次四世、蜀山（人逐）傀六世、渾敦七世、東戶十七世、皇覃七世、啟統三世、吉夷四世、九渠一世、狶韋四世、大巢二世、遂皇四世、庸成八世，凡六十有八世，是為因提之紀；倉頡一世、栢皇二十世、中央四世、大庭五世、栗陸五世、麗連十一世、軒轅三世、赫胥一世、葛天四世、宗盧五世、祝融二世、昊英九世、有巢七世、朱襄三世、陰康二世、無懐六世，凡八十有八世，是為禪通之紀”，可謂備矣。而又有鉅靈氏、句彊氏。自句彊而下次譙明氏，次涿光氏，以次至次民氏，如下所敘，總曰“循蜚紀”，有號而無世。自是而上，亦惟有九皇氏、地皇氏、天皇氏，又上而乃有盤古氏，基之渾沌之說。其言渾沌之初，所謂上無複色、下無復淵，為說甚繁，非足貽訓，故絀焉。自無懐降，所敘與《名山記》大同，此予之史篇所取（水獻）者也。鉅靈之號，此世所聞焉者也。《遁甲開山圖》云：“鉅靈與元氣齊生，惟始氣之先者”，又曰“鉅靈胡者，偏得神元之道，造山川出江河”，神化之宜，豈非《鶡冠子》之所謂“屍氣皇”者邪？！予得是書，乃更為之不疑也。然上之五紀，卒寂寥而無詔系，不得而綴矣。茲亦可謂富也，謹闕之以俟。

以下辯論本史成而立說，元不在正紀中。子姓楫客，凖例諸史，將便觀覽取之，以附於逐篇之末。故其中所用字俱在，已所用有異覽者知之。

句彊氏

譙明氏

涿光氏

伯益之書有譙明之山、涿光之山，而俱載於《北經》。譙明、涿光信其為繼治者，乃知邃故之事，非必無傳，特恨幽介弗之究爾，予觀於經而信二書之足丁也。

鉤陣氏

黃神氏

黃神氏，或曰黃祙。黃頭大腹，出天參政。無易天生，無散太璞。按圖正端，是致天極。三百四十嵗，（犬巨）神次之，號曰黃神。

（犬巨）神氏

人皇氏沒，（犬巨）神次之，出於長淮，駕六蜚羊，政三百嵗，五葉千五百嵗。

犁靈氏

《東荒經》有犁靈之屍，犁靈氏之屍也，以不壊。

於予之《路史》，亦異矣。凡孔聖之未嘗言者，予皆極言之矣。予非好為異也，非過於聖人也。夫以周秦而下汔於今，耳之所納、目之所接，其駭於聽熒者，夥矣。況神聖之事，凡之莫既者邪？是堯舜崇仁義，六經《論語》其理備矣。顧且言之吾，見焦唇乾呃而聽之者，愈悠悠也。是故莊周之徒，罵以作之意以起之，而後先王之道以益。嚴然則予之所摭正，亦不得而不異爾。予悲夫習常翫正，與夫氛氛日趨於竒者，之不可以虛言格也。於是引其暱而景者，著之此亦韓將軍學兵法之義，而蕭相國作未央宮之意也。雖然訞詭亂惑猶弗薦焉，覽者知夫譲王胠篋、漁父說劍之惜，則吾知免矣。

大騩氏

大騩氏見於南宻，或曰泰塊。昔者黃帝訪泰塊於具茨，一曰大騩，蓋設於無垓坫之宇，而台簡以游泰清者。後有隗氏、大隗氏。

鬼騩氏

鬼騩氏後有嵬氏、饒氏、攘氏、剎氏、鬼騩氏。

弇茲氏

泰逄氏

和山者實為河之九都吉神泰逄司之於萯山之陽出入有光，泰逄氏之神也。

子曰：“鬼神之為徳，其盛矣乎！”。昔者，宰我請問鬼神之名，子曰：“氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。合鬼與神教之至也，故無鬼神則鬼神之名不立矣”。奈何季路之問事鬼，則曰：“未能事人”，既問死則曰：“未知生”。說者往往以生死、鬼神為性命、道徳外事，有不可以致詰，而子路未可與言，故夫子不與之言。夫若是，則夫子既不誠於人之子矣。聖人之言未嘗不自盡也。鬼神、生死，人事之大，奚為而不語邪？蓋能事人則能事鬼，知生則知死矣。生死者，特性命道徳中之一事；而鬼神者，特性命道徳中之一物爾，豈復外乎！雖然神者，天之徒；鬼者，物之徒也。惟人之初，與天為徒，孰不具此神哉！惟生之後，開閉之不謹，而好惡之偏適，從而蔽之也。古之聖人惟其然也，是故開天之天，而不開人之天；閉人之竇，而不閉天之竇。開天者，徳生；開人者，賊生。徳生者，陽明勝，陽明勝故識性用；賊生者，陰濁盛，陰濁盛故物慾行，識性用則歸於神，物慾行則歸於鬼。歸於神者與天為徒，歸於鬼者與物為徒。亦天地之理也。今夫天陽而地陰，魂陽而魄陰，是故智氣歸天，而體魄則歸地。神陽而鬼陰，君子陽而小人陰。是故正直為神，而憸險則為鬼。徳陽而欲陰，男陽而女陰。是故徳盛成男欲盛成女禽陽，而獸陰老陽而釋陰。是故釋誤多毛老誤多羽，君子於此，其可不毖又毖，而自墮於鬼物之區哉。三五之時，人聰明而淵懿，純天而不人，是以黃帝、太少、神農、顓頊専享乎其上，句龍、芒蓐、祝融、玄冥作配乎其下，其事然也。帝嚳而來不能紀逺然，而禺強、閼伯、玄枵、諸稽、實沈、駘台、咎陶、伯益、豕韋、夔稷之流，秩猶不遷之祀，橫窮卓偏，剛毅一真，烏往而不神哉。叔末之人，占侸僋俕綦溪利跂。正直之道消，而憸險之行多，是以不能神明而歸於物。《詩》云：“三后在天，王配於京”，本賢愚也。孔填不寕，降此大厲，逢吉凶也。三塗六道其僣，有自來矣。期期區畛，亦予之熱熱肺也。

冉相氏

冉相氏，得其環中以隨成，與物無終、無始、無幾、無時，日與物化者，一不化者也，此之謂真人

中之為道帝王之心，即治天下之正道。而聖人所以示世，入徳之大方也。自成世以來，未有不本。是以為政，而能馴致於大治者。今夫率意而射，則終日無所中。率意而視，則終身無所與，必也質的設而後天下之手，無異鄉日月揭而後天下之目，無異屬聖人之道獨立乎中，而後天下之心無兩從蓋中也者，極之則世人之日月質的也。眾見之所宗，萬手之所會，理之至、義之盡，配天地而不可以復進。是故道得之而為太一，天得之而為天一，帝得之而為帝一。帝一者，立乎環中，渾兮如有容，泊兮如未始，出其宗而茫兮，無所終窮。自伏羲氏以之傳炎，炎帝氏以之傳黃，無異付也。堯帝氏以之傳舜，舜帝氏以之傳禹，無異語也。降及湯、文、伊尹、周公，而中之所以為變者盡矣。春秋之世，惟皇不極而厥，庶民亦失其所以保極之道，以故上慢下，暴王室如毀，數千百年而不之復，則極之不建其禍，正如此也。嗟乎！《臯謨》《箕范》中極之說備矣。此家所有也，大《易》之書明言中者五十有五，所不言者否、剝、屯、頤、咸、革、賁、遯、明夷九卦而已。內之中六十有四，外之中亦六十有四，得其中動罔不吉，失其中動罔不凶，是故否、剝之五，亦獲其吉，而復泰之三不免乎！凶惟其中之不可失也，雖然中庸之徳民鮮久矣。自漢諸儒取過不及之說，類之孔伋之書，世遂泥於過與不及之中，求之亡其統矣。夫君子之於中無過也，有不及而已，致廣大極髙明，夫孰得而過邪？！冉相之道，茲其所以寂寥，希濶而不繼之，豈不（制心）歟聖人，人倫之至者也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，盡倫盡制豈過不及之云乎？！而彼傖者，附誠明假權變，繳繞呫囁，以綢其婟，而濟其奸，豈惟無忌憚哉！其不至於幸小人，而病君子亦已矣。此予之所以賛冉相氏，而為中庸泚也。

蓋盈氏

若水之間，禺中之地，有蓋盈之丘，蓋盈氏之虛也。

大敦氏

雲陽氏

雲陽氏，是為陽帝。蓋處於沙，亦著甘泉。以故黃帝以來，大祀於甘泉。雲丹徒、絳北者，非也。

《遁甲經》云：“沙土之福，雲陽氏之虛也。可以長往，可以隱處”。雲陽之山在衡山之陽，只今茶陵之雲陽山也。予游衡湘，道其麓，見山川之靈秀，土膏水沉，方皇不忍去。亦意嘗有異人者，自之西首山阜麗倚皆西面，而北上朝衡嶺矣。然考之皇甫《紀》，實為少昊之封。雲陽氏之蹤，固在甘泉。甘泉之山，本曰云陽。以故黃帝以來，每大祀於甘泉，則長沙之地其亦為始封乎。雖然丹陽、曲阿亦秦世之雲陽嶺也。《呉地記》錄曲阿正秦代之雲陽嶺，太史時言東南有天子氣，在雲陽間。秦人於是發赭徒三千，鑿雲陽之北岡，曲之因曰曲阿，則今之丹徒也。昔呉岑昬鑿丹徒至雲陽杜野小辛間，而陳勲屯田，鑿句容中道至雲陽西城，則今之破岡瀆也。故杜佑以丹陽為古雲陽，而學道傳謂是茅山、若絳北之陽石者，非其正矣。載言之流以為仙者，蓋知其異也。

巫常氏

泰壹氏

泰壹氏，是為皇人。開圖挺紀，執大同之制，調大鴻之氣，正神明之位者也。是故九皇傳授，以索其自然之所生，復自然之解，與天地之所始。昔者神農嘗受事於泰壹小子，而黃帝、老子皆受要於泰壹元君，蓋范無形嘗無味。會久視操法，攬而長存者，有兵法、雜子、陰陽、雲氣、黃冶及泰壹之書。兵法、雲氣書傳間出，而黃冶、雜子漢後不復見。其書言黃帝謁峨眉，見天真皇人，拜之玉堂。曰：“敢問何為三一之道？”，皇人曰：“而既已君統矣”。又咨三一，無乃朗抗乎。古之聖人，盍三辰立晷景，封域以判邦國山川，以分陰陽寒暑，以平嵗道執，以衞眾交質，以聚民備械，以防奸車服以章等，皆法乎天而鞠乎有形者也。天地有啟閉，日星有薄失，治亂有運會，陰陽有期數。賢愚之蔽、夀夭之質、貴賤之事、吉凶之故，一成而不變，類氣浮於上而精氣萃於下。性發乎天命、成乎人。使聖人以為之紀，是以聖人慾治天下必先身之。立權以聚財，葵財以施智。因智以制義，由義以出信。仗信以著眾，用眾以行仁。安仁以輔道，廸道以保教。善教以政俗，從俗以毓質。崇質以恢行，勤行以典禮。制禮以定情，原情以道性。復性以一徳，成徳以敘命，和命以安生，而天下自爾治萬物、自爾得神志不勞，而真一定矣。予以蕞爾之身，而百夫之所為備。故天和莫至悔吝，屢庚生殺失寒暑之宜，動靜戾剛柔之節，而貪欺終無所用，無乃已浮乎。黃帝乃終身弗違，而天下治其為教也至矣。水火大淵之事，其所言哉。

予所敘古之帝王，其世治夀考無以稽矣，計其年皆不乏三數百嵗。黃帝曰：“上古之真人，夀蔽天地，蓋天真全而天一定，不滑其元者也”。又曰：“中古之時，有至人者，益其夀命而強者也。亦歸於真人，而已蓋乗間維，而基七衡，陵罔閬而隘八落者也”。又曰：“後世有聖人者，形體不蔽，精神不越，亦可以齡逾數百，雖有修縮之不齊，亦時與數當然爾，然未有不死者”。釋氏有所謂《無常經》雲天地及日月時至皆歸盡，此言雖陋，以台觀之，物莫不有數，有數故雖天地莫能逃，山亡川邕，郡陷谷遷，沙漠遺舊海之蹤，厓險著蜯蠃之甲，晉殿破榏昆明刼灰，則所謂地屢敗矣。土石自天，星隕如雨，或夜明逾晝，或越裂崩地，則天有時而毀矣。

故曰：“乾坤毀則無以見易，易不可見則乾坤或幾乎息矣”。宛首亦曰天地運度亦有否終，日月五星亦有虧盈，而況於人乎。奈何封君世辟不知乎此！蔽於方士之言，以求不死，不死邈然而小者亂貽天下，大者喪身失國，不可勝數矣。稽之，其徒初無是說，許玉斧言，黃帝鑄鼎，以疾崩葬橋山，莊周言老子之死，秦佚吊之三號而出，而師曠亦謂：“周太子晉，色赤不夀，後三年而死”。孔子聞之曰：“惜哉！殺吾君也”，是老子初無青鹿上升之事，黃帝初無蒼龍髙蹈之言，而子晉初無彩鳯空騫之語，皆方士之徒，設辭以愚弄其君而取寵，亦自其教之害焉。且物壯不老，是謂不道，陰陽固有終變，偓佺千嵗，彭祖七百，亦必死而已矣。而荒君亂主方仆，仆信事之，以至於敗亂，而終不悔，豈不（心哀）哉！昔班生謂道家本出史官歴記，成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要以自守清虛，以自持君人南面之術，而老君亦令（冠女）謙盡去三張偽法、盍氣穢事，謂大道清虛，顓以禮度為首，豈有茲事。竊究其要，與世禮正翓（亢羽），而尤以信行為輗軏。初無不死之言，子貢有雲死生有命，而孔子亦曰眾生必死，自古皆有死，使孔子而非聖人，則斯言為不可信。予悲夫世主之甘心，於其聾瞽而不悟也。故愽觀死生之際而極論焉，尚其曉然知之，而不蹈於悔也。

空桑氏

空桑氏，以地紀空桑者，兗鹵也。其地廣絕，髙陽氏所嘗居，皇甫謐所謂廣桑之野者，或雲窮桑，非也。窮桑在西，小顥之君，若乃伊尹之生，共工氏之所灌，則陳留矣。

空桑在東，窮桑在西。《歸蔵》啟莁雲“空桑之蒼蒼，八極之既張。乃有羲和，是主日月，職出入以為晦明”。蓋指隅夷之地，故記孔子生於空桑，《春秋演孔圖》云：“徵在游於大冡之陂，夢黑帝謂已‘汝產必於空桑’”。而干寳所記徵在生子空桑之地，今名孔竇，在魯南山之穴。故《孔廟禮器碑》云：“顏育空桑”，空桑，魯北孔子魯人，故說者指雲空桑槩而言之，魯南山穴之說正自戾矣。乃若共工氏之振滔鴻水以薄空桑，則為莘陜之間。伊尹，莘人，故《呂春秋》、《古史考》等俱言尹產空桑，空桑故城在今陳留，固非魯也。故《地記言》“空桑南杞而北陳留，各三十里，有伊尹村”，而所謂窮桑則非此矣。《拾遺記》言“窮桑者西海之濵也，地有孤桑千尋”，蓋在西垂，少昊之居梁雝之域，故《周書嘗麥》云：“帝命蚩尤宇於小顥”，而逺游《章句》西皇所居西海之津。西皇者，少昊之稱；而小顥者，少昊之正字也。宜為咸陽，故咸陽曰云陽，而少昊一曰云陽氏，雲陽縣今隷曜，漢甘泉宮即武帝之太畤也。顓頊繼少昊者，故《世紀》顓頊亦自窮桑遷商丘事可知矣。而杜預遽以窮桑為在魯北，至釋例地名乃雲地闕，故頴逹雲言魯北者，相傳言爾。蓋以定四年《傳》封伯禽於少昊之虛逆之，而《樂史》之所記乃在曲阜，此又因預而妄之也。太昊在東，少昊在西，予既言之，《拾遺》逺游窮桑，既在西極，則魯曲阜之說，得非太昊之虛乎！《郡國志》雲“少昊自窮桑登帝位”，非空桑也。

神民氏

天地開闢，爰有神民，民神異業，精氣通行。都於神民之丘，一曰神皇氏。駕六蜚鹿，政三百嵗。

倚帝氏

都倚帝山

次民氏

次民氏，是為次是民。次是民沒，元皇出。天地易命以地紀，穴處之世終矣。

《丹壺》之書其不繆歟！今既闕著，而或者有不懕《命厯》之敘，其亦有所來乎！胡為而多盍也，貴人云何子之好言，古曰有是哉，今古一也。若以古為見邪，荀況有言詐人者，謂古今異情，是以治亂異道，而眾人惑焉。彼眾雲者，愚而無知、陋而無度者也。於其所見，猶可欺也。況千世之上乎！彼詐人者，門庭之間，猶挾欺也，況千世之上乎！以心度心，以類度類，以說度功，以道觀盡，今古一也，類不孛雖久同理，故往縁曲而不迷也。五帝之時無傳，人非無賢，人久故也。五帝之中，無傳政非無善政，久故也。虞夏有傳政，不如商周之察也，而況次民倚帝之時乎。以今觀今，則謂之今也；以後而觀，則今亦古矣。以今觀古，則謂之古；以古自觀，固亦謂之今也。古豈必古，今豈必今，特自我而觀之。千世之前，萬世之後，亦不過自我而觀爾。傳近則詳，傳久則略，略則舉大，詳則舉細。愚者聞其大，不知其細；聞其細，不知其大。是以文久而惑，滅節族久而絕曷，古今之異哉。

右循蜚紀，二十二氏，六十餘世。

《遁甲開山圖》云：“鉅靈與元氣齊生，為九元真母”。

汾水之脽上也，其地隆起若尻脽然，今成慶軍是。《廣韻》云：“鉅靈出於汾脽，今華陰縣北一百二里有鉅靈廟”，《九域志》云：“鉅靈祠，河中府也”。

李淳風《小卷》云：“元始判氣，天皇上帝鎮立名山，各有所屬分野。蓋當是時六合之門有未融者，故鉅靈、女媧之徒以神通智力，出而賛化也”。五丁蓋非一，按《世本》及《蜀紀》、《華陽志》、《益州紀》、《十三州志》、《成都記》等皆言五丁事蜀王開明，負力能徙山通石，則目以五丁矣。又言五丁其時未有號謚，但以五行方色為主，故廟有赤黒黃白之帝雲。

傳載鉅靈之跡多在蜀，豈別一鉅靈邪？！薛綜以鉅靈為河神，蓋本《水經》所引。謂《國語》“華岳當河，河神鉅靈，手湯腳踏，開而為兩”言之，今《國語》亦無此文。又《漢武帝內傳》“時東都送一小人，長七寸，東方朔謂為鉅靈”，異矣。

見《春秋命厯敘》雲“出天齊政，則有官統”。故賈公彥云：“九頭紀時有臣無官，人皇有輔佐，燧皇、伏羲既有官”。則其間九皇六十四氏有官明矣，無文字以知官號也。

《鶡冠子》云：“物之始也，傾傾至其有也。碌碌至其成形，端端正正，勿損勿益。幼少隨足，以從師俗。無易天生，無散太璞。自若則清，動之則濁。神聖踐承翼之位，與皇神合徳。按圖正端以致天極，兩祭四致，聞以正息”，云云。

見《命厯敘》。按道家亦有所謂黃神，蓋與此異。《本起經》云：“三始之道，太初者道之初也。其初精盛，則為元明，名曰太陽。又為元陽子丹乃化道君，故曰道之初蔵在太素，是為一氣。太素者，赤氣也，初變為黃，名曰中和。中和為老子乃化神君，名曰黃神，入於骨肉以之為人，故曰人之素蔵在太始，則二氣也。太始者，氣之始也，黃氣乃復歸於白氣，白若水精，名之太陰，為太和君”。此為三氣持亦體中之事，而《歸蔵經》言者黃神與炎帝戰於涿鹿，則以為黃帝矣，抑又非此。

見《春秋命厯敘》。

河南宻縣有大騩山，《記》謂大騩氏之居，即具茨也。

《中山經》次七敏山之東三十里大騩山，又次十一有大塊山，註：“滎陽宻縣大騩山也”，即具茨，今在許之陽翟。《集韻》具（水欠）山一作次疚，詳《黃帝紀》。言歸大騩，即大騩氏。

《姓源韻譜》雲天水有大隗氏，雲出於大隗氏。

《姓苑》等

嵬及鬼騩皆古侯國，《和莵史》云：“古有大嵬氏、鬼嵬氏”，嵬、騩古通用。《潛夫論》云：“嵬姓，饒、攘、剎是也，三國宜皆炎帝之代封之”。一作“攘剎”者訛。

見《山海經》。今東陽有萯山，孔甲畋處。字音培，《集韻》倍、負同音。培雲河神，一雲倍尾山，《世紀》雲即東首陽山，《太平御覽》作萯山，音為頻，繆矣。

見《南華真經》，注云“環中，中庸之道”。

若水之間，地當川蜀，在西南方。此禺中之名，所為立以知東北朔易，前聖之為有說不盡。朔易說詳《發揮》一

《海內朝鮮記》：“南海之內禺中之國，以去有九丘，有陶唐之丘、叔得之丘、蓋盈之丘、昆吾之丘、黑白之丘、神民之丘，以水絡，亦陶唐、昆吾之流也”。

見道書

沙，長沙。所謂“萬里沙”，見《遁甲經》，今茶陵西南十里雲陽山也。又萊之掖縣有萬里沙祠。

甘泉山，本亦曰云陽，在馮翊雲陽縣，雲陽氏之常居。

董覽《呉地記》云：“曲阿，秦時曰云陽嶺”。《太康地記》云：“曲阿，本名雲陽。秦始皇鑿北坑以敗其勢，截其道使阿曲而名”。《呉錄》云：“改曰丹徒，天寳元年曰丹陽，今屬潤”。

《十道志》言“雲陽氏古之仙人”，《開山圖》以為雲陽先生之墟。言陽石山中有神龍池，黃帝時雲陽先生養龍於此，為歴代養龍之處。水旱不時祀之中，有神書鐵劵玉石之記。故《三輔黃圖》引為雲陽先生。然《開山圖》所言陽石山在絳北，又非雲陽氏也。

道言天真皇人者，泰壹也。杜甫云：“泰壹奉引，包羲在右。堯步舜趨，禹馳湯驟”。

見《鶡冠子》。《三皇經》云：“皇人者，泰帝之所使，在峨眉山。黃帝往受真一五才之法”。泰帝者，泰皇氏也。傳言泰帝興神鼎說者，以為伏羲失之。《三十九章經》云：“九皇上真玉虛君也”，即泰皇矣。今《鶡冠子》有泰皇問泰壹天地人之事三孰急雲。

《本草經》

《開元詔》盧鴻云：“鴻有泰壹之道，竇華雲洪荒無為之道”。按《鶡冠子》云：“泰壹之道，九皇之傳。清成之初，太始之末，見不祥事，於名理之外。范無形、嘗無味，以要名理之所會”。《抱璞內篇》及《玄籙》皆言泰壹餌金液而仙而亳人繆忌，謂泰壹者天人之最貴。故漢武以李少翁之言，祠泰壹於甘泉。然道書謂泰壹君者，諱臈；又言身中亦有所謂泰壹者，諱務，猷蓋不足考。

《漢志》《七略》有《神農兵法》、《黃帝兵法》，又有《泰壹兵法》一篇，有伏羲雜子、黃帝雜子，又有泰壹雜子五十三篇，泰壹雜子星二十八卷，泰壹雜子云雨三十四卷，泰壹雜子黃冶三十一卷，泰壹雜子候嵗二十三卷，泰壹陰陽二十三卷，兵法今或見之兵書。

《三一經》云：“黃帝游靈台，青城山絕巖之下，見天真皇人”，而《上清記》、《龍蹻經》、《四極明科苞元玉籙》、《抱璞子》等皆言黃帝謁峨眉，其事甚著。或雲在青城，乃見寗封於青城。爾事見《玉匱》，寗封告帝曰：“天真皇人在峨眉山”，因授龍蹻等事，見《上清記》及《青城》等記。今青城有寗封洞、室、軒、后壇及黃帝轍跡甚多。

此所謂玉佩金璫妙文也，自使聖人以為之紀以上。《集仙錄》稍革其語，以為雲華告禹之言。

楊谷《授道記》云：“黃帝見天皇真一之經，而不決遂周流四方。謁皇人於峨眉，而問真一之道”，其言大率論水火絳宮大淵之事雲。

見《素問》、《天老養生經》。《老子》云：“人生大期，以百二十年為節度，（言擭）之可至千嵗”。

河側州郡，今嵗在河南，明年決出河北，東西海岸亦皆如是。今西北荒外沙漠之間，皆是滄海遺跡，而太行、麻姑、朱崖等山，險崖石罅皆是蠃蜯之殼。顏魯公等以為桑田之變者也。

雨土霣石星霣夜明，並詳《發揮》《雨粟說》。天崩裂事，後世尤不勝多，漢恵二年天東北開，晉太康二年西北裂，大安二年天中裂，咸和四年西北又裂，昇平五年天中裂，哀帝即位又裂，梁太清二年西北裂，陳至徳元年十二月從西北開至東南或百丈或數十丈，有聲如雷山，雉皆呌，或見宮室之類。按《內經》云：“天墜，將相死。若見名字，妄言語為凶殃，十二年易主”。蕭子顯《齊書》：永元中夜天開，而《時趙錄》：建元初天大裂，麟嘉二年天崩，五年又崩，唐乾元四年正月十八天中半裂，是均於幻然亂應可知。

宛首道君之號

詳《少昊紀》。

伊尹產空桑，在陳留，非魯地。呂不韋等謂伊尹之母化為空桑，尹生其中，大妄。

見《潛夫論》十列。

《山海經》陶唐等九丘，有神民之丘，蓋其所處。

《春秋命厯敘》

《山海經》有倚帝之山，唐呉筠下第，遂居南陽倚帝山，即此。竇子野云：“今內鄉東三十里踦立山也”。

《洛書摘亡辟》注以次是民為皇次屈，非也。

此《春秋命厯敘》文，與《洛書摘亡辟》同。注云：“次民沒，民始穴處之世終也。六皇者此，此以下辰放氏而始”。

羅泌，字長源，號歸愚，南宋孝宗時廬陵（今江西吉安）人，自幼力學，精習詩文，一生不事科舉。泌嘗惜孔子“刪書”斷自唐堯，後世史書極少言皇古之事，遂博採各種典籍，於乾道年間著成《路史》。此書卷端題有“男 蘋承命注”，然而四庫館臣核其文義，認為注文“與泌書詳略相補，似出一手，殆自注而嫁名於子與？”