佛茶

佛教禪宗寺院大多數都建於名山勝地、綠水青山之間，而且有著“農禪並重”的傳統。因此有條件的寺院都辟有茶園，流傳至今的名茶不少即源於這些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶，相傳為漢代甘露普慧禪師親手所植，有“仙茶”之譽；武夷岩茶，是烏龍茶的始祖。宋元以來，該茶以寺院所制最為得法，因此當地多以僧人為茶師；江蘇洞庭山水月院僧人擅長制茶．出產以寺院命名的“水月茶”，即今有名的碧螺春茶；浙江雲和縣惠明寺的“惠明茶”具有色澤綠潤，久飲香氣不絕的特點。它曾以優異的質量在1915年巴拿馬萬國博覽會上榮獲一等金質獎章和獎狀。此外，普陀山的普茶，黃山的雲霧茶，大理的感通茶，天台萬年寺的羅漢供茶，杭州法鏡寺的香林茶等，都是最初產於寺院的名茶。人們習慣上把產生於佛教寺院或用於佛事活動的茶，稱作佛茶。

《封氏聞見記·飲茶》記載： “南人好飲之，北方初不多飲。開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪務於不寢，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗，自鄒齊滄棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲，其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色澤甚多。”

宋錢易《南部新書》記載：唐大中三年(849) “東都進一僧，年一百二十歲，宣帝問服何葯而致此，僧對曰“臣少也賤，素不知葯，性本好茶，至處惟茶是求，或出亦日遇百餘碗，如常日亦不下四、五十碗”。

道原《景德傳燈錄》中說到吃茶的地方就有六、七十處之多。其中有“問如何是和尚家風，師曰：‘飯後三碗茶’之句。一些禪僧到了一日幾遍茶：不可一日無茶的地步。正是由於飲茶的普遍性，形成了佛教獨具特色的茶文化。

《蠻甌志》載覺林院僧人“待客以驚雷萸(中等茶)，自奉以萱帶草(下等茶)，供佛以紫茸香(上等茶)，蓋最上以供佛，最下以白奉也。”

《浙江通志》引《定海縣誌．茶》云：“定海之茶，多山谷野崖……普陀山茶，可愈肺痛血痢，然亦不甚多得。肺痛的癥狀為胸痛、咳嗽、寒戰、發熱、口乾、咽燥、咯出多量腥臭黃色濃痰等。”該病類似“肺膿瘍” 。

禪寺一般在法堂東北角設“法鼓”，西北角設“茶鼓”。如宋林逋詩： “春煙寺院敲茶鼓，夕照樓台卓酒旗。”叢林四十八單職事中即有“茶頭”一職，司掌煮茶，獻茶待客。在山門前還有“施茶僧”，為香客遊人惠施茶水。

寺院的茶有種種名目。如每日在佛前、祖前、靈位前供奉茶湯，稱作“莫茶”，接受戒年限先後飲茶，稱為“戒臘茶”，住持請所有僧眾飲茶，稱為“普茶”；化緣所得，稱為“化茶”；平時坐撣分幾個階段，每個階段焚香一枝，香后監直都要“打茶”， “行茶四、五匝”。

寺院中以煮茶、品茶聞名者代不乏人。唐代詩僧皎然即善烹茶，他與茶聖陸羽為至交，並留下許多有名的茶詩；五代十國吳僧文了善烹茶，遊歷荊南，被譽為“湯神”；宋代南屏謙師妙於茶事，白雲“得之於心，應之於手，非可以亨傳學到者”。同時代的還有僧人福全，擅長“茶百戲”，名聞一時。即以陸羽而言，不僅出身於寺院，且一生行蹤幾乎未脫離寺院。宋代一些寺院還舉辦“鬥茶”活動。如餘杭經山寺經常舉行由僧人、施主香客參加的茶宴，以鑒別各種茶葉的質量，併發明了把幼嫩的優質芽茶碾成粉末，用沸水沖泡的“點茶法”，這一切都極大地繁榮了我國的茶文化。

據《峨嵋山志》載：「峨嵋山多藥草，茶尤好，異於天下；今水寺后的絕頂處產一種茶，味初苦甘，江南春？此茶采自清明節前，白雪未盡，春芽初萌時，故名“峨眉雪芽”，唐時名“峨眉白芽”、“峨眉雪茗”。宋明以來，又有“雪香”、“清明香”等雅稱。自古以來譽稱峨眉名茶中的精品。早於公元7世紀中，即以中國十大名茶的顯赫地位，著錄於茶聖陸羽的《茶經》和李肇的《唐國史補》等古籍之中。“峨眉雪芽”盛產於峨眉山海拔800-1200米處，常年雲霧空濛的赤城峰、白岩峰、玉女峰、天池峰、競月峰下和萬年寺一帶。冬寒未解，新芽卻披著朝霞晚翠破雪而出。宛如慧眼微合，雖小芽一葉，細細觀之確有得禪靜之妙。春雨初霽，僧人口念彌陀，凈心採摘。必用姆指和食指之尖，輕掐其芽，否則嫩芽蔫而不鱔，其茶色味頓然而遜。以山在年輕女尼所采之茶尤稱妙品，她們既有一顆妙善的慈悲心，又有飛針走線、巧綉陀花雨的佛性；玉手纖纖，禪心凈凈，虔誠誦偈，采供佛前，這是任何茶鄉、茗山無法相比的。唐代著名詩僧賈島暢飲了“峨眉雪芽”之後，在《送朱休歸劍南》詩中詠出了“新芽抽雪茗”的美譽。白居易是個飲茶大行家，他寫了一首《謝李六郎中寄新蜀茶》，謝人送贈的四川新茶，說的是：「故情周匝向交親，新茗分張及病身，紙一封書後信，綠芽十片火前春。湯添勺水煎?~眼，未下刀圭攪麴塵，不寄他人先寄我，應緣我是」收到包封的新蜀茶，白居易立即添水煮茶嘗新，並寫詩致謝友人，也不忘自?F是識茶之人，他嘗到的，想是那時的峨嵋雪芽了。至明朝萬曆年間，峨眉山高僧無窮禪師不辭萬里艱辛赴京面聖，攜清明雪芽為供品，神宗偕慈聖太后品茗甚悅，御賜峨嵋茶園，僧眾廣種此茶。公元1174年，南宋著名詩人際陸遊與峨眉山的別峰大師結成忘年之交。1181年的陽春三月，大師聽說陸遊調任崇州，深感“相見時難別也難”，雖方外之交也不免離情依依，便差寺里小僧送去剛從中峰寺后白岩峰下採摘焙制而成的“峨眉雪芽”，以為道別之儀。陸遊高興之餘請來了兩位茶道名士，取了丁東井的清泉，品茗於萬景樓下的林樾中，吟出了他的百首茶詩中的佳作：“雪芽近自峨眉得，不減紅囊顧渚春；置風爐清樾下，他年奇事記三人。”。至清康熙年間，聖主品此佳茗，命僧眾年年逢清明必貢此茶，至此京華內外享譽此“第一山中第一禪茶”而今峨嵋山上，清明時節，白雪未盡，春芽初萌時，重現山中僧尼沐浴靜心，口誦佛經輕捻新芽，延續1000多年的茶禪一味。承日月之精華，汲山木之靈氣，蘊佛禪之慧心，得此佳茗。試想古寺老藤，煮茶對弈，夕陽蒼松，棲霞晚風，何等清逸。“和以行之，敬以志；輕以居之，寂以養志，雪芽得之，佛近心已”一壺茗茶品禪味；半榻茶煙養性靈。峨眉山佛茶在發展中，從對茶的精神理念到具體的茶事活動，皆形成獨特的文化歸屬。在佛門看來，峨眉山茶是佛之所賜，是隨普賢菩薩駐錫峨眉山並以之作為弘法道場的法意，是降福於眾佛弟子之饋贈。它具有卻百疾、驅穢氣、延年益壽療效的同時，還具備了清心明目、智慧善根、禪悟一切人生的精神意向與菩提心向。“玉手纖纖，禪心凈凈，虔誠頌誦，采供佛前”。

普陀山佛茶，又稱普陀山雲霧茶，是我國綠茶類古茶品種之一。產於浙江省舟山群島中的普陀山。該山為我國四大佛教名山之一，環島約40公里，有以普濟、法雨、慧濟三大寺院為主的建築群，素有“海天佛國”之稱。普陀山茶，因其最初由僧侶栽培製作，以茶供佛，故名佛茶。普陀山佛茶茶道，包括迎賓、凈手、焚香、添水、請佛、凈盞、點茶、獻供、調茶、供佛、敬客、回念、禮畢等13到程序。禪宗強調自身領悟，即所謂“明心見性”，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節制，與禪宗變通佛教規戒相適應。禪宗在茶中熔進“清靜”思想，希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律，精神開釋。在茶中得到精神寄託，也是一種“悟”，所以說“茶禪一味”，茶道精神與禪學是相通的。正是由於禪師們在追求靜悟方面的執著，使佛茶文化的意境得以確立，將飲茶從技藝提高到了精神的高度，從而在中國歷史上出現了“茶道”二字。普陀山種茶，約始於唐代，其時佛教正在中國興盛起來。寺院提倡僧人種茶、制茶，並以茶供佛。僧侶圍坐品飲清茶，談論佛經，客來敬茶，並以茶酬謝施主。據《定海縣誌》載：“定海之茶，多山谷野產。……普陀山者，可愈肺癰血痢，然亦不甚多得。”清康熙、雍正年間，始少量供應朝山香客。清末，由於輪渡通航，香客及遊覽者大增，從而促進了佛茶的發展。新中國成立后，茶園擴展較大，並建立了茶場。1980年以後開始正式對外銷售。

九華山位於長江下游安徽省池州市青陽縣境內，是佛教中地藏王菩薩道場，是中國四大佛教名山之一，是一座以佛教與茶文化為特色的風景名勝區。九華山山勢雄峻，九座主峰均在海拔千米以上，秀出雲表，清奇多姿。山中雨量充沛，清溪細流，湧泉飛瀑。林木蔥籠，雜花生樹。生態環境良好，茶樹資源豐富。九華佛茶就產於九華山及其周邊地區，它是以地方茶樹良種優質鮮葉為原料，按照特定工藝加工而成的，其外形扁直呈佛手狀。九華佛茶歷史悠久，其前身是九華毛峰，猶以前山下閔園的閔園毛峰和後山黃石溪的黃石毛峰最為著名，而九華毛峰可以追溯到宋明時期的九華茶。金地藏有一首情真意切的《送童子下山》詩：空門寂寞汝思家，禮別雲房下九華。愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。添瓶澗底休拈月，烹茗甌中罷弄花。好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。詩中寫到“烹茗甌中罷弄花”，可見當時金地藏與其弟子們也是飲茶的。但此詩頷聯又作“瓶添澗底休拈月，缽洗池中罷弄花。”，如果如此，則該詩與茶無涉。南宋陳崖在其《九華詩集》“煎茶峰”詩中自註：“昔金地藏招道侶於峰前，汲泉烹茗。”又註：“廣化寺鐘樓其上”。由此可知，在九華山有座煎茶峰，其峰在宋代的廣化寺鐘樓的上面，而山峰的得名是因為金地藏常於峰前汲泉煎茶。陳崖“煎茶峰”詩再次說明金地藏不僅自己喜歡飲茶，還經常煎茶招待道侶。當然，僅憑此詩我們還不能確定，金地藏招待道侶的茶是九華山土產茶，還是山外茶。唐代封演的《封氏聞見記》卷六“飲茶”記載：“自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多。”封演是唐玄宗天寶進士，其生活時代與金喬覺大致同時。江淮泛指江南、淮南，是唐代茶葉的主要產地。其時，安徽的霍山黃芽、潛山天柱茶、宣城丫山橫紋茶、祁門方茶，都是當時的全國名茶，而作為江南名山的九華山產茶也不足為怪。 《封氏聞見記》又載：“（茶）南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷俠，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”茶供佛徒坐禪驅睡和招待香客、遊人，在佛門被廣受歡迎，寺院僧人飲茶成風。唐開元以後，原本不產茶的北方，受禪宗佛教飲茶風尚的影響，也“到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”九華山地處盛產茶的江南，於盛唐、中唐時種茶是極有可能的，九華山上僧人飲茶更是理所當然。南宋時的左丞相周必大遍游九華，曾撰寫《九華山錄》，他游九華，“至化城寺，……謁金地藏塔，……僧祖瑛獨居塔院，獻土產茶，味敵北苑”。北苑在建州建安（今福建省建甌縣），所產龍鳳團茶專供皇家，是有宋一代最膾炙人口的名茶。周必大在品嘗九華山土產茶后，評價其滋味可與以北苑茶媲美。顯然，宋代九華山不僅產茶，而且茶的品質優異，甚至接近當時最負盛名的北苑貢茶。陳崖《九華詩集》“茗地源”詩有：“暖風吹長紫芽莖，人向山頭就水烹。”並自註：“晏生岩北溪上，產茗味殊佳。”可見，九華山晏生岩北溪上所產茶，其味特別好。陳崖此說與周必大的評價相一致，由此足見宋代九華山之茶以其卓越的品質而嶄露頭角。然而，宋代九華山所產茶是什麼樣的茶？唐代茶有粗、散、末、餅四類，而以餅茶為主。宋代茶有片、散兩類，此外尚有用散茶磨製而成的末茶。所謂片茶，也就是團餅茶，以建州的龍團鳳餅貢茶最為著名。但在建州之外，則逐漸改餅為散，所謂散茶，當時乃為蒸青綠茶。宋代，連唐時最著名的生產陽羨貢茶的義興也改生產散茶。北宋葛常之在文中說：“自建茶入貢，陽羨不復研膏，謂之草茶而已”，草茶即散茶。從南宋時起，雖然宮廷推崇北苑貢茶，仍為團餅茶，但在民間卻開始風尚起散茶來，及至元朝，散茶進一步普及開來。其時，象江西洪州的雙井茶、浙江的日鑄茶都是當時的散茶中的名茶。九華山也不例外，其茶當為蒸青綠茶。南宋陳崖“煎茶峰”詩：“春山細摘紫英芽，碧玉甌中散乳花。”“緩火烘來活水煎，山頭卓錫取清泉。”宋代九華山所產之茶應為芽茶或葉茶。明代，李時珍《本草綱目》“茶錄”之“產茶有名者”中有“池州之九華”。清代，劉源長《茶史》“茶之名產”記：“九華山有‘空梗茶’，是金地藏所植。大抵煙霞雲霧之中，氣常溫潤，與地所植，味自不同。”陸廷燦《續茶經》“八之出”記：“《通志》：池州府屬青陽、石棣、建德，俱產茶。貴池亦有之，九華山閔公墓茶，四方稱之。”九華山茶在明清時期已馳名全國，為當時的名茶。明朝初年，朱元璋頒旨罷貢團餅茶，客觀上促進了散茶的發展。明朝前期，沿續宋元以來的蒸青綠茶。到了後期，除在浙江長興羅岕還產蒸青綠茶外，已都改生產烘青或炒青綠茶。明朝前期的九華茶當屬蒸青綠茶，晚明以後的九華茶應是烘青綠茶。據記載，九華山歷史名茶有“天台雲霧”、“龍池雲霧”、“東岩雀舌”、“九華龍芽”、“南苔空心”、“肉身仙茗”等，而據考證，“天台雲霧”即現代的“黃石溪毛峰”，“龍池雲霧”即現代的“閔園毛峰”。 1915年，黃石溪毛峰在巴拿馬萬國博覽會上獲得金獎，這是九華茶所獲得的最高榮譽。但隨後是軍閥混戰、抗日戰爭、解放戰爭和十年動亂，九華山茶業發展緩慢。直到十一屆三中全會以後，九華山的茶業才進入快速發展的時期。在上個世紀八十年代中期，安徽農業大學茶業系林鶴松教授主持省科委下達的“九華山名優茶開發”科研項目，研製開發九華名優茶，取得了一定的成效。本世紀初，池州市進一步整合茶葉品牌，確立了以“九華佛茶”作為主打產品的戰略，使九華佛茶的發展進入了一個新的歷史階段。

飲茶賦詩，茶助詩興，詩借茶功清雅之至，佛茶品飲文人可論學，議事，佛門則敘道參禪，唐時以茶為題留下了許多膾炙人口的華章。唐李白“江上一望”,“得九華之目”,“昔在九江上，遙望九華峰，天河掛綠水，秀山九芙蓉”,“茗生此中石，玉泉流不歇。根柯灑芳津，采眼潤肌骨”(仙人掌茶詩)唐劉禹錫“山外一見”使九華“尤物”兼備雄奇。更有賞茶之詩為千古絕唱“生抽芳茸鷹嘴芽，老郎封寄福仙家，今將更有湘江月，照山霏霏滿碗花。”，“山僧后檐茶數叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳全摘鷹嘴。斯須炒米滿室香，便酌砌下金沙水，驟雨松聲入鼎來，白雲滿碗花徘徊。”唐大詩人白居易的《兩碗茶》“食休一覺睡，起來兩碗茶，舉頭看日影，日復西南斜，樂人惜日促，憂人厭年賒；無憂無樂者，長短任生涯”飲茶之樂躍然紙上。另外一大詩人元稹，用生花之筆把茶葉描繪得淋漓盡致，其形式在唐詩中也別開生面，以單行排列猶如詩塔：茶。香葉。嫩芽。慕詩客，愛僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，碗轉塵花。夜后邀陪明月，晨前面對朝霞，淘洗古人今不倦，將知醉生豐堪垮。”唐文學家柳宗元酬友詩曰：“猶同甘露飲，佛事熏毗鄰，咄此蓬瀛侶，無乃貴流處。”唐政治家，獨創顏體的大書法家顏真卿也在月夜啜茶與其摯友陸羽，僧皎然等以詩唱和，高雅之致：“泛花邀坐客，酒醒宜華席，留僧想獨園，不顏攀月桂......”至於在九華山吟茶之作則不勝枚舉：“霜過收松實，春深摘茗芽”；“犬吠披雲客，花還看竹翁，山家供玉乳，一碗便生風”。“春山細摘紫英芽，碧玉甌中散玉花”描繪了九佛茶的採摘和品質，“頻年飄泊在天涯，又信萍蹤上九華，雲擁奇峰天欲滴，家春亂石澗生花，傍林鳥語搗靈藥，隔岸人聲摘閔茶。今日探函具乘興，不知何處謫仙家。”清白元亮詩描繪更為詳盡。“華僧虛雲也身體力行”：“山中忙碌有生涯，采罷山樵又採茶，此刻別無玄妙事，春風一夜長靈芽”。

飲茶坐禪也多有吟頌：清文淵閣大學士趙國麟賦詩“雪霽天晶一經深，肩輿嵐氣布袍侵，千松戴雪立峰頂，前竹拖水卧壑陰，梵見空中朝海嶠，笙簫天半響雲林，晚來喜雨僧察靜，夜半茶佐苦呤。”明吳光裕詩：“秋風不語僧初定，茶火無煙鶴自回”。把飲茶坐禪描述得維妙維肖。用九華佛茶待客結緣，也有詩呤詠：清禮部尚書吳襄(青陽老田村人)“僧餉雨前園茶緣，樵採雲外紫芝肥。”九華釋希坦詩：“佳客才登席，高僧已起禪，呼童急煎茗，新汲白龜泉。”僧用“雨前茶”待客，可見人貴茶佳。騷人墨客以茶即興之作也可為佛茶文化留下豐富的遺產：古人李世之詩：“碧芽抽穎一叢叢，摘取清芳悟苦空，不信西半禪味別，醍醐灌頂雪山中”，“禪榻清鄉茗，呤亭笑向花。”“小亭茶瀉松風細，香徑杯停菊露浮”，“仙鐺氣味冷芝耳，僧碗芳香點茗芽。”清趙國麟《東岩詠》一詩把佛茶與文化 作了高度的概括：“半徑白雲飛作雨，滿林凍雪綴成花。壑中陰霧鋪銀海，塔頂晴光映紫霞。一片袈裟藏佛骨，千秋溪水長雲芽，於今岩下閔公墓，名並新羅寧有涯。”即使省府高官來九華也以茶賦詩和僧應答一時傳為佳話；桂林棲：《登九華，贈甘露寺寬如》：“名山佛地訪僧家，十五雲階上九華，半嶺息肩甘露寺，一盤春筍佐香茶。”釋寬如：《和桂林棲副省長登九華原韻》：“遊覽登陸大作家，曠觀歲月若空華，看來逆旅比過客，明晤騷人樂飲茶。” 。

“茶榜”一詞，屢見於佛教清規。茶榜本為寺院重大茶會之例應故事，中古寺僧盡人皆知。惟去古日遠，今人於此多不甚瞭然。

一、茶榜的類型和使用場合

煎湯點茶是叢林日常生活的一部分，但並非每次煎點都需要張貼茶榜，只有四時節慶、人事更迭、迎來送往等重大的禮節性茶會，才需要張貼茶榜。

二、茶榜的撰寫與使用方法

1．茶榜的材質

一般茶榜的用材一般為紙。紙的顏色用何種，清規未詳，從存世文獻看，後世的茶榜還有其它一些特殊的材質，例如勒石為榜。元代雪庵溥光禪師所書的嵩山戒台寺（后稱會善寺）茶榜便是一例，這是金石書法的名品，歷代金石志和書畫錄均有記載。

2．茶榜的字體與行格

茶榜的字體，並無明確規定，但《禪苑清規》卷三“書狀”條規定：“書狀之職，主執山門書疏，應須字體真楷”，則正體字楷書為叢林公文之常態，茶榜大概也不例外。傳世名碑雪庵茶榜，也是楷體法書。

茶榜的書寫的行格，亦有一定之規。首座茶狀較方丈、監院茶榜字數和行數更多。

3．茶榜的作者

書榜之人，一般為書記或掌書記之職的侍者。

三、茶榜的演變

茶榜本為山門公文，僅以制式文字簡要直白地告示茶會各項內容即可，完全脫落文辭的修飾。但制榜者博覽群書，有時不免見獵心喜，以時尚的四六體駢文為之。更兼都市寺院、名山巨剎的禪僧，往往與俗世士大夫過從甚密，彼此好尚，互相影響，更使得茶榜成為一種堆砌典故、標榜禪趣的文字禪門類，或文或詩，或駢或散，要以風雅趣味為旨歸。雖不無流弊，但仍不失為恆順眾生、逗入佛智的善巧方便。