中國鼓文化

由《周易》“鼓之舞之以盡神”的記述可知，早在商周時代不僅出現了原 始的鼓舞形式，而且鼓與舞相結合的樂舞形式，已成為鼓舞、激勵人們團結奮進的精神力量。

原始社會，人們敲擊石器給舞蹈助興；進入陶器時代后，人們能用陶土燒製成“土鼓”，並用蕢草製成鼓槌來敲打，如《禮記。明堂位》：“土鼓蕢桴葦草，伊耆氏之樂也。”之後，土鼓、葦笛等樂器和歌舞結合則是古代的“樂”，即歌、舞、樂三者融於一體的樂舞雛型。進入周代，土鼓已用於國家的各種祭祀與禮儀，按《周禮》的規定：“凡國祈年于田祖，吹豳雅，擊土鼓，以東田鈞。國祭蠟則吹豳頌，擊土鼓，以息老物”（“豳”字是古代的地名，今陝西彬縣、旬邑縣一帶，為農耕民族、漢族先民及農耕文化的發祥之地），說明在祈求豐年和年終祭蠟中，都用鼓舞取悅神靈。周代是農耕文化高度發展的時期，國家專門建立了管理鼓樂的機構，設置了名為“鼓人”的官職，並制定了一套鼓樂的制度。《周禮》“鼓人，掌教六鼓四金之音聲，以節聲樂以和軍旅，以正田役”，從此鼓舞更加規範地用於各種祭祀、軍事、勞作及 其他活動中。由土鼓發展為用陶土或原木製成鼓腔，蒙上獸皮鼓面製成“革鼓”，則是鼓與鼓舞的又一次飛躍，還和當時對自然現象的崇拜與巫術觀念有關。人們把天上雷霆的轟鳴、春天氣候的溫馨、萬物生長的動態、音聲等，都融會於“鼓”這一實物與概念之中，認為鼓具有非凡的神力，鼓聲像雷聲一樣可以引來雨水，滋潤農作物生長。所以《易。繫辭》有“鼓之以雷霆”之說；《風俗通義》釋義：“鼓者，郭也，春分之音也。萬物裹皮甲而出，故謂之鼓”，《說文解字》釋意也相同。古文中，郭同廓，有擴張、延伸與成長等意，因此，鼓也就成為農耕民族的精神力量，激發著人們從事辛勤的農事勞動。神話與傳說中也有許多鼓的記述，如《山海經。大荒東經》：“東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞百里，以威天下。”夔是獨腳如龍的怪獸，雷獸即雷神，用這種獸之獸皮、獸骨製成革鼓與鼓槌，其聲音和威力自然是無可比擬的。源於人、神、獸三者不分的神話時代關於鼓的傳說，在農耕民族心目中加深了鼓的神秘色彩。

在鼓的形制上，北方多用大鼓，南方多用小型的花鼓。表演時鼓可持手中、可挎系腰間、或繫於胸前，乃至頭頂、肩上、腋下、膝前等處，都可以系鼓。打法上，可一人一鼓，一人多鼓，最多者達十面，並表現各種人物形象。如山西晉南“萬榮花鼓”，藝人輕鬆地敲打身上的十面小鼓，作各種精彩表演。北京“花鈸大鼓”由數名兒童持小鈸對打起舞，十幾名肩挎大鼓的青壯年揮棒擊鼓為之伴奏。鈸聲、鼓聲，交織共鳴，相得益彰。河南遂平《大銅器》是十多件大小鑼、鼓、鐃、鑔配合敲打起舞，氣勢非凡，還能通過抑揚頓挫的樂音和舞者的神情動態表現一定內容。如表演“孫悟空大鬧天空”，當擊鐃揮舞至高潮時，數名持鐃者同時將十幾面十多斤重的大鐃拋向高空，又同時接住，其精湛的技藝，為人們讚嘆不已。

《周禮》中“六鼓四金”一詞，所表達的雖是三千年前周代的鼓樂形式，但它和今日中國各民族的鼓舞，卻有著一定的源流關係。按《周禮》規定：“六鼓”的鼓名與用途是：雷鼓、鼓神祀，靈鼓、鼓社祭，路鼓、鼓鬼饗，fen鼓、鼓軍事，gao鼓、鼓役事，晉鼓、鼓金奏。“四金”是：以金綽和鼓，以金錨節鼓，以金饒止鼓，以金鐸通鼓。這些古字、古義雖難讀、難懂，又屬於古代舞蹈史的研究範疇，但可以幫助我們對今日鼓舞源流的探索。如山東“鼓子秧歌”每年開 演前要先到土地廟前表演鼓舞以祭社，要沿途撒香包、小米、紙錢。此 風習就有“鼓祭社”“鼓鬼饗”的古俗遺意。土鼓是鼓的起源，革鼓與鼓舞代表黃河流域農耕文化的類型，中國西南出現的銅鼓與銅鼓舞有長江流域楚文化的色彩，用整段樹榦挖空製成木鼓與木鼓舞是原始農耕文化的遺存。源於薩滿教的抓鼓與抓鼓舞則是草原文化型的鼓與舞的形式。隨著國內各民族之間、中國與周邊國家之間交往日益頻繁，鼓的造型與製作工藝，鼓舞的表演形式更加豐富多彩。現在流傳的鼓舞中，鼓的質地有土（陶）、木、銅、鐵、竹之分，並因其造型與表演形式之不同又有各種名稱。如：木鼓舞（佤族等）、銅鼓舞（壯族等）、鐵鼓舞（維吾爾、藏族）、陶質的蜂鼓舞（壯、瑤族）、竹筒舞（哈尼族）、象腳鼓舞（傣族等）、單鼓（漢、滿、蒙族）、手鼓舞（維吾爾族）、長鼓舞（瑤族）、猴鼓舞（苗、瑤族）等。

鼓之舞之一詞人們早已熟知，源於《周易》“鼓之舞之以盡神，變而通之以盡利”等原句，一般人很少去深入研究它的內涵，《周易》研究家的釋意是：“加以變通來得到全部好處，鼓舞他來收到全部神妙的作用。”釋意中的“神妙”兩字，給人們帶來諸多啟發。若用“神”字去解釋舞蹈的特徵：神，是舞者的精神、舞姿動態的神韻，是舞者技藝的出神入化。而民間舞蹈則是舞者生命律動的顯現，是一個民族群體躍動的形象，是我們探索鼓舞文化特徵的深化。中國各民族中流傳的鼓舞，多是唐宋以來盛行一時的舞蹈形式，有些已有上千年的歷史，有些在漢族中已經失傳。值得注意的是：失傳的唐代“杖鼓”在朝鮮族民間仍有單人或集體演奏技藝精湛的“杖鼓舞”俗稱長鼓舞的風習。失傳的宋代“花腔腰鼓”在壯、瑤、毛南等民族中仍有流傳，這種腰鼓鼓腔用陶土燒制，中部細如蜂腰，當地稱作“陶鼓”“蜂鼓”。農業社會初期鼓的數量不多，當社會發展畜牧業興起，充足的皮革供應使革鼓與鼓舞相應進入發展的新階段。各種鼓舞，是以鼓為道具或作為主要樂器，在鑼、鑔、鈸等打擊樂配合下進行，且具有濃郁的地域民族色彩。反映出北方農民的豪邁，江南田園生活的情趣，或尚帶有原始文化遺存的古拙民風。若從功能上看，各種鼓舞無非是用於祈年、祭祀、耕作、戰爭以及悅神娛人活動，正是“六鼓四金”中“以節聲 樂，以和軍旅，以正田役”古風的延伸與發展。鼓舞開農耕舞蹈文化先河，伴隨中華民族走過漫長的艱辛之路，不僅保存了古老的樂器、樂舞，還保存著純樸的民風，如今又激發人們迎接輝煌的明天。

鼓在漢族民間舞蹈中佔有極重要的位置，分析其藝術形式、風格與地域文化的特色，有以中原地區為代表的北方鼓舞，多是集體表演，風格粗獷，氣勢恢宏，隊形的變化也多，如河南開封“盤鼓”、陝北洛川“蹩鼓”及“蘭州太平鼓”等。有長江流域一帶的南方鼓舞，小型多樣，靈活纖巧，並多演唱一定的情節，如安徽“鳳陽花鼓”、江蘇無錫“漁籃花鼓”、湖南“地花鼓”等。花鼓舞在北方一些地區也廣為流傳，但多是重舞不重唱，講究技藝求精。如山西“晉南花鼓”、陝西“宜川花鼓”。

流傳於山西臨汾地區的洪洞、霍縣、汾西等地。過去多在廟會，祈神、求雨等活動中表演。演奏者在敲擊大鼓、鑼、鈸中傾情舞動，把自己生命的律動和祈求豐收的願望都融會於表演之中。表演者配合默契，整齊劃一，氣勢磅礴，威風凜凜。強奏時，鼓聲震天，鈸光閃爍；輕奏時，又如春雨滋潤禾苗，給人們帶來愉悅與鼓舞，從而增強求得好年景的信念。這該是《易。繫辭》“鼓之以雷霆，潤之以風雨”的意境。

關於威風鑼鼓的民間傳說還渲染著神話色彩，與“堯王禪讓給舜，又把娥皇、女英兩個女兒嫁給舜”有關。堯的家鄉在洪洞羊懈村，舜在神里村（一說在萬安村），每年農曆三月初三，羊懈村組成威嚴的儀仗和鑼鼓隊去神里村迎姑娘回娘家，四月初八又送她回婆家。由於是儀仗鑼鼓迎送，威風無比，所以稱作“威風鑼鼓”。鑼鼓的套路有三番，即：“堯王游康衢”“華封三祝”“萬民頌堯王”，都是紀念和讚頌堯王的宏恩大德。民間有關堯舜禪讓的說法雖無法考證，但卻表明了群眾對太平盛世、豐衣足食的嚮往，對關心群眾疾苦的清官之期望。“華封三祝”源於堯王傳說的吉祥祝詞，祝願堯王“多富（福）、多壽、多男子”。民間吉祥圖案中，佛手、蟠桃、石榴三者象徵“華封三祝”。也曾是當地村民寄予多福、多壽、多子孫的願望。

1990年9月山西臨汾410名農民組成的“威風鑼鼓”隊，在北京第八屆亞運會開幕式上大顯身手，他們獻出、舞出震撼大地的強音，成為人們的思想觀念改變后，展現新農民心聲的動態形象，顯示出今日中國人民豪邁的氣概。

以“太平鼓”命名的有兩種：一種是用扇形帶柄的單面鼓，另一種用筒形雙面大鼓，兩者的鼓型、舞法雖有極大區別，但都是用來寄寓人們對太平盛世、五穀豐登的嚮往。扇形太平鼓（或稱單鼓、羊皮鼓）在全國各地、在漢、滿、蒙古等民族中都有流傳。清代的北京，盛行打太平鼓。富察敦崇《燕京歲時記》載：“太平鼓者，系鐵圈之上蒙以驢皮，形如團扇，柄下綴以鐵環，兒童三五成群，以藤杖擊之，鼓聲冬冬然，環聲睜睜然，上下相應，即所謂迎年之鼓也。”現在，除鼓面多用羊皮或紙蒙制外，與當年所載完全相同，而且人們也把歲末、年初的鼓聲看作太平的預兆，將有好年景的象徵。過去，京畿一帶進入臘月以後，制鼓的手藝人就沿村串戶，上門修鼓、換鼓面，太平鼓的發展有了保障。當時打太平鼓的多是年輕婦女與兒童，表演時邊打邊舞，間歇時唱民間小調“繩兒歌”，形式自由、活潑。抗日戰爭爆發后風習漸冷落，1950年代開始復甦，1980年代又興盛起來。此時，當年的舞蹈能手雖已年近花甲，但打起太平鼓來，其舞姿、動態依然那樣地優美、輕快。鼓聲喚醒了她們姑娘時的記憶，忘我的表演中又泛出年輕時的光彩，這正是“人體文化”的奧秘。

蘭州太平鼓鼓長1米，直徑50-100公分，鼓面用耗牛皮蒙制，鼓槌用牛皮筋擰成長鞭狀。表演時舞者將大鼓斜挎右肩，鼓身墜至左小腿旁，離地約10公分。鼓上有一小鐵環，用左手拇指扣緊，以便舞動時鼓身穩紮。如此龐然大鼓，要達到揮舞自如，不僅靠演員的強壯體力，還要靠全身心地投入和特殊的人舞鼓、鼓帶人技藝。該鼓身塗大紅漆，繪金獅圖案，鼓面繪黑白太極圖，以增加鼓的神奇威力，寓以驚天動地、雲雷怒吼之意。表演套路中有“鷂子翻身”“乘馬揚鞭”“彎弓射雁”等，而且多半是在鼓下落過程中擊打，揮鞭一擊，舞姿非凡，鼓聲如雷，聲震一二裡外，當數十名鼓手同時擊鼓而舞，其音聲氣勢可想而知。表演時還有多面大鑼配合，鑼鼓聲烘托著年節歡快的氣氛，增強了人們迎來太平年景的信心。

陝西鼓舞和山西鼓舞一樣，種類繁多、技藝驚人。其中，陝北的腰鼓在1940－50年代期間逐漸擴展直至遍及全國，成為新型的民間舞蹈形式。進入1980年代，陝北的“安塞腰鼓”又轟動全國。如果說“威風鑼鼓”“蘭州太平鼓”是金鼓齊鳴、壯闊的陽剛之美的話，那麼“安塞腰鼓”則是人鼓合一，沖闖騰越，既顯示群體精神，又突出了個性之美。沖闖：是舞者的氣勢和表演上的不拘一格，它體現在動作的勇猛自如和節奏的快速多變上，同樣的踢腿擊鼓，可踢得更高，打得更響，衝勁十足，起伏跌宕。騰越：是人們在表演中群體精神的升華。演員常常在高高躍起時，急展雙臂，摹地收回擊鼓。整個表演像龍騰虎躍，風起雷鳴，振奮人心。它顯示出新一代農民擺脫千百年來土地的束縛，反過來要做大地的主人，開發和利用整個黃土高原的氣概。這就是民間舞蹈對“鼓之舞之以盡神”中之“神”字的詮釋。

銅鼓——顧名思義，通體用青銅澆鑄，狀似圓坐墩，中空無底，鼓腰向內曲縮，鼓邊有四個“耳朵”，可以弔掛起來。據考證，銅鼓由銅釜演變而來，起源約於公元前8～7世紀（春秋時代），由今雲南中部偏西地區的“濮人”首創。雲南萬家縣出土的是世界上最古的銅鼓，滇池以西地區為原始形態銅鼓的真正發祥地。公元前3～1世紀，銅鼓經“滇人”發展成為形制穩定的石塞山型，經“駱越人”使製造工藝得到更充分的發展。敲打銅鼓時鼓手持雙槌，右手敲鼓心，左手敲擊鼓邊，兩手配合敲打。另一人持木桶在鼓後面，將它時近時遠地擺來擺去，使鼓聲更加美妙。這種敲奏法，是當地民族的一大創造。

銅鼓在古代曾有多種用途，它既是樂器、祭器和禮器，又曾是權力和財富的象徵，清代以後，仍用於祈神、祭祀、治病、喪葬、娛樂等活動，並用鼓聲傳遞信息。現在收藏或仍在使用的銅鼓，多是出土文物或傳世古物，件件都是鑄有紋飾、造型精美的藝術品。如鼓面中心有太陽紋，周邊有青蛙、蟾蜍飾物及翔鷺紋，鼓身有羽人舞蹈紋，競渡紋，或通體雲霄紋等。銅鼓上的紋飾，多給人一種撲朔迷離，神奇奧秘之感，吸引著人們對它的內涵進行探索。今日出土的銅鼓與保存在少數民族中的銅鼓，其形制和紋飾各有不同，由此反映了當時當地民族的社會生活、風俗習慣和宗教意識，幫助我們探索銅鼓舞中古文化的遺存。如蛙飾：多是立體造型，四肢勻稱地分鑄在鼓面的邊沿，反映出古代農耕民族對蛙的重視、蛙的圖騰崇拜。壯族至今還有祭青蛙的節日，認為蛙是雷神的女兒，通過它可以祈求雷神給人們帶來風調雨順，農業豐收。又如太陽紋：它與古民族的太陽崇拜有關，著名的廣西寧明花山岩畫上，就畫有許多這一類型的銅鼓與銅鼓舞的場面。畫面上，銅鼓置於江邊，許多人物姿勢相同，向同一方向歡呼雀躍，像是在擊銅鼓起舞，祭祀江神。再如廣西博物館存的世界最大銅鼓：直徑166厘米，重300公斤，鼓面中心是太陽紋，銅鼓上的翔鷺紋認為是水鶴和鷺鷥，水鶴能測風雨，鷺鷥善捕魚，以此紋飾寄託漁民出海平安、豐收的心愿。羽人舞蹈紋和競渡紋是當時歌舞娛樂、龍舟競渡的描繪，這些紋飾有助於研究古代風俗和舞蹈文化的源流。

銅鼓舞是青銅器時代的文化遺存與發展，銅鼓上積澱著古代農耕民族、沿海漁民的文化創造，也可以探尋在今日民間舞蹈中的遺存。主要在壯、苗、彝、瑤、水、布依等民族中流傳，是今日比較偏僻的山區村寨。銅鼓舞的表演形式，主要是以銅鼓為主，還配合蘆笙、大鼓等樂器作為伴奏，一般都在節日中進行。各民族有自己的特定節日和活動方式，舞蹈的跳法與風格各有特色，他們從不同方面繼承了古代銅鼓、銅鼓舞的功能與樂舞習俗，並不斷匯入新的文化創造。

流傳於滇桂兩省接壤地區的富寧、那波一帶，以當地村寨“跳宮節”表演最具特色。跳宮節與一位民族英雄有關：很久以前，一位彝族首領在率眾抗敵時，因寡不敵眾，在參戰者幾乎覆滅的關頭，他利用金竹叢隱蔽，用金竹製作成弓箭，奮起反擊，轉敗為勝。為紀念這位英雄，人們通過跳宮節表示對他的敬仰，以增強本民族的團結、和睦，祈求先祖保佑五穀豐登、人畜平安。跳宮節活動的場地中心，要種上金竹，場邊吊起銅鼓，全村寨的人都著節日盛裝參加活動。先舉行一定儀式精神，“唱銅鼓歌”敘述彝族歷史，扮演當年的“點兵出征”“戰鬥”“凱旋”，在銅鼓聲與葫蘆笙的吹奏中，大家圍著金竹跳舞，還表演狩獵、耕作、紡織為內容的舞蹈。

壯族銅鼓舞與賽銅鼓

廣西紅水河流域的東蘭、都安、馬山一帶壯族村寨，節日里素有賽銅鼓與跳銅鼓舞的風習。銅鼓隊多用音色高亢的公鼓（鼓面小）、音色渾厚的母鼓（鼓面大）各兩面組成。春節期間賽銅鼓時，各村銅鼓隊常把銅鼓搬上岸邊山頭，隔河與對岸的隊賽鼓，鼓手們奮力敲擊，都想以洪亮的鼓聲壓倒對方，直至對方息鼓無聲，方算取勝。圍觀助興的群眾，用草笠為擊鼓者扇涼。入夜，人們持火把川流其間，更是熱鬧壯觀。

壯族銅鼓舞，主要是以銅鼓特有的樂音、鼓點的變化，配合一名鼓舞者敲擊大皮鼓起舞的表演，以增添鼓舞的氣氛，適應群眾的審美心理。目前的表演，一般是把四面銅鼓弔掛在村前大榕樹上，由四個青年持竹片敲擊。一面大皮鼓放置場地中心，鼓舞者雙手持鼓槌或正擊、反擊，或轉身、翻身，變換動作邊擊邊舞，舞姿矯健、灑脫，四青年配合舞者的表演擊銅鼓，時輕時重，時緩時急，音調和諧，渾然一體，使鼓舞更加完美。另外，表演中，常有兩人和擊大度鼓者相配合，一人肩扛竹筒，用竹棍敲打，另一人持笠帽為擊鼓者扇涼，三人配合默契，穿插跳躍，繞鼓而鼓，非常別緻、風趣。

苗族銅鼓舞，多在盛大節日，如“吃牯臟”“苗年”“蘆笙節”活動中表演。銅鼓架設在場地中心，由一名鼓手敲打，另一人持特製木桶置於銅鼓後面，時近時遠相配合，以增強樂音效果。舞者人數不限，經常是越百上千，圍成幾個大圓圈，合著銅鼓的敲擊變化互相呼應，表演以日常勞動生活為內容的舞蹈。苗族銅鼓的敲打方法，一般都有固定的鼓點、讀法及呼 喊聲，由於群眾非常熟悉這些鼓點和讀法所包含的內容，所以鼓聲具有“鼓語”的特點。鼓手執雙槌棒擊鼓鼓點有專門的讀法：“咚”表示右手擊鼓心，“嘎”表示左手擊鼓邊，“的”表示雙槌相擊。例如“翻高豆”，意為“趕斑鳩”，舞蹈表現農民聽說飛來的斑鳩，正在刨出黃豆種啄食，於是騎著馬來到田裡驅趕斑鳩。舞蹈動作有：在地邊趕斑鳩、坐抬腿趕、騎著馬趕、拍掌轉身下蹲甩腰趕斑鳩等4個動作。又如“平冷潘拉冬高冬”，苗語意為“迎客舞”，表現主人以舞蹈歡迎客人的到來。據說此鼓點是受山林中啄木鳥“篤篤”啄木聲的啟發而編成的。客人到來時，主人和迎客者在路邊兩旁，拍手歡舞，迎客人進寨。其他還有表現“獲獵歸來”“兒童放鴨”“撈蝦”“捉蟹”，以及“吃牯臟”中表演的祭祀性“刀舞”等，都有不同的鼓點讀法和苗語鼓詞。

布依族銅鼓舞常在喪葬儀式中進行，當村中老人去世后，由兩名舞者合著銅鼓、皮鼓的鼓聲緩緩而舞，以此哀悼故去的老人。平常跳銅鼓舞時，還常和“刷把舞”一同表演，並稱之為“銅鼓刷把舞”。舞蹈中銅鼓聲、刷把聲交織鳴響，表演別具一格，增添了濃郁的民族色彩。水族有過“端節”的習俗，水語稱作“借端”，是豐收后的盛大節日，過去在農曆的八九月間，后改為十一月的第一個“亥”日。屆時，各村寨都敲起銅鼓歡度節日，並把活動的場地叫作“端坡”，人們合著銅鼓、皮鼓、蘆笙的樂聲，在場地上盡情高歌歡舞。

佤族木鼓，用長約160厘米的紅毛樹或椿樹整段原木製成，其形狀像放倒的一段樹榦。製作時先刨出長約110厘米，寬10厘米的細槽，挖空木心后再製成木鼓。木鼓又有公母之分，母鼓〔必須由女子敲擊〕大、公鼓〔男女皆可敲擊〕小，反映出母系社會婦女為大的遺風。過去，木鼓供放於木鼓房，平時不能隨意敲打，只有重大節日、宗教活動、部落間械鬥、獲獵歸來，以及傳達重要信息時，才敲擊木鼓慶賀或示意某種活動，同時跳相應的木鼓舞。如把木鼓拉到木鼓房前跳“木鼓房舞”；木鼓上架首次敲打新鼓時跳“敲木鼓舞”；獲獵歸來（包括“獵頭”）祭木鼓時合著鼓點跳“迎頭”（人頭或虎、豹、熊頭）“舞砍刀”“供頭”“送頭”（送至村外固定存放處）等各種不同內容與氣氛的舞蹈。這些舞蹈的基本動作區別不大，其特點多從歌詞、曲調、節奏快慢中表現出來。佤族的“獵頭”與舞蹈風習，與高山族多有近似處。兩個民族的獵頭陋俗和相應的舞蹈，雖都早已不復存在，但可作為民族血緣、舞蹈文化源流上的比較研究。

木鼓——雲貴高原屬亞熱帶、熱帶的濕潤氣候，森林茂密，樹種 繁多，取材制鼓方便，因此，當地民族多選優質原木製鼓，此類鼓，人們泛稱“木鼓”，也有“大鼓”“皮鼓”等叫法，各少數民族又有本民族語言的稱謂。木鼓的形制可分為兩類，一種是用整段原木挖製成鼓，如佤族的木鼓，佤語稱作“布絡”。另一種，把整段原木挖空作鼓膛，兩端或一端蒙以牛、羊皮製成木鼓。雙面的木鼓，苗族稱作“略斗”，用楠木挖制；侗族稱作“工”，用“梅雪香”原木挖制；基諾族稱作“塞吐”，用紅毛樹榦挖制；而景頗族的“贈疆”，則用長約3米的巨木挖制；瑤族雙面鼓因用於“猴鼓舞”，而叫作“猴鼓”。單面的桶形大鼓，也叫“大鼓”。壯族的單面大鼓叫作“種勞”，用杉木板拼制鼓膛，蒙以牛皮。各民族的木鼓舞，在木鼓的造型、所用原木與製作方法、所敲擊的鼓點與音色之不同，從而形成木鼓舞的多種風韻。

佤族有悠久的歷史，其先民早在西漢時已居住在雲南山區，但由於生產力低下，直到本世紀50年代初，許多地方仍從事刀耕火種式的粗放農業，人們崇信鬼神、萬物有靈的觀念極重，而且尚保存著“獵頭祭谷”等陋俗。他們把木鼓看作是神器，並具有多種的功能，因此，製造木鼓與木鼓舞的活動，是村寨中的重大事件，全村男女老少都要參加。從進山選樹、伐木、拉運下山、村頭制鼓，直至迎鼓送放到木鼓房等，都有嚴格程式和禮儀，並在“魔巴”巫師的主持下進行，人們和著巫師的唱誦唱歌起舞，是最為原始的木鼓舞形式。

苗族木鼓長120～200厘米，鼓面直徑40～50厘米，兩端蒙以牛皮，用竹篾箍緊而成。演奏時平置於高約140厘米的鼓樑上，由一人（或兩人）執雙槌分別敲擊鼓面和鼓幫，高低不同、音色各異的皮革、原木之音，交織成和諧神秘的音響。按民間傳說，傳說祖先的靈魂是藏在鼓裡的，奏出各種鼓點能使舞者在鼓聲中和祖先之靈溝通，因此，在祭祀祖先“吃牯臟”的重大活動中，木鼓舞是首先要跳的祭祀性舞蹈。人們在“吃牯臟”活動中，聽唱《開天闢地》《洪水滔天》以及描述遷徙的史詩《跋山涉水》等古歌，跳木鼓舞、銅鼓舞、蘆笙舞，接受傳統文化的教育，從而增強本民族的凝聚力。湖南舊縣誌《永綏廳志》描述：“苗俗又有所謂跳鼓臟者，乃合寨之公祀，亦猶民間之清蘸，數年間行之，亥、子兩月，擇日舉行。每戶殺牛一隻，蒸米餅一石。屆期，男女早集，多者千餘，少亦數百……另一人擊竹筒，一木空中，二面蒙生牛皮，一人衣彩服撾之，其餘男子各服伶人五色衣，或披紅氈，以馬尾置烏紗冠首，婦亦盛（裝），另外旋，女內旋，皆舉手頓足，其身搖動，舞袖相聯，左右顧盼，不徐不疾，亦覺可觀。而蘆蘆笙音與歌聲相應，悠揚高下，並堪入耳，為之跳鼓臟。”這段記載說明本世紀初湘西苗族聚居區仍盛行“吃牯臟”的活動，描繪了人們在木鼓、蘆笙的鼓樂聲中，男女一同歡舞的盛況。這種祈年慶豐活動，與《鹽鐵論》“椎牛擊鼓，戲倡舞像”記述相印證，從古俗的延伸中看到苗族木鼓舞歷史之久遠。

苗族其族源可追述到遠古的三苗，但一直沒有本民族的文字，因此民間文學、民間文藝、各種民俗活動，成為他們進行民族文化傳承的重要方式。在長期的樂舞活動中，逐漸形成用銅鼓、木鼓敲打出的鼓點，蘆笙吹奏出的旋律傳遞信息，使之具有“鼓語”“蘆笙語”的功能，相應的在木鼓舞、蘆笙舞中保存有諸多有待發掘的文化遺產。

苗族鼓舞形式很多，除木鼓舞外還有“踩鼓舞踩鼓舞”“花鼓舞”“調年鼓舞”“團結鼓舞”等。此類鼓舞用鼓近似中原用木板拼製成鼓膛的大鼓，但表演時仍把鼓橫置鼓架上，敲打方式與木鼓舞相同，舞者圍著鼓表演不同內容的舞蹈。由此類鼓舞又派生出具有較高技藝的表演性舞蹈，如“單人鼓舞”“雙人鼓舞”“猴兒鼓舞”等。近年，湖南湘西苗族地區還出現“四人鼓舞”，鼓為特製，鼓面向四個方向，有鼓架支撐，四名女子執槌圍鼓敲擊起舞，邊舞邊變換位置，表演別具一格。