聖嚴長老

聖嚴法師(1931年1月22日—2009年2月3日)，俗名張保康，江蘇南通人。十三歲在故居的狼山廣教禪寺出家，1949年到台灣，服役十年後，於東初老人座下再度剃度。1969年赴日本東京立正大學深造，在六年後，他完成了文學碩士及博士的學位。1985年創辦中華佛學研究所，1989年創辦法鼓山。2006年，擔任“你可以不必自殺網”代言人，勸告有意自殺的人：“多想兩分鐘，你可以不必自殺，還有許多的活路可走。”

崇明島一景。聖嚴法師於民國十九年（一九三零年）農曆十二月初四（1931年1月22日）出生於江蘇省南通縣狼山前的小娘港，俗家姓張。其祖父張希凡、祖母蔣氏，父親張選才、母親陳氏。據其父母所述，此張氏家族原居於長江口崇明島腳盆圩，因大水而遷至南通狼山前，而且大都居於南通和海門一帶，民國二十年（公元1931年）以後，則除了部分住在海門縣之外，大多數則遷居至常熟縣常陰沙。法師俗家中有六個兄弟姊妹，其排行最幺，為其母張氏於四十二歲時產下，上有三個哥哥、兩個姊姊。

民國三十二年（公元1943年）夏，法師虛齡十四，一位姓戴的鄰居自江北狼山遊歷而來，聞說狼山廣教寺方丈托他在江南找沙彌，一方面出於被動，另一方面卻又出於自願地將生辰八字交予此為戴居士送上狼山請示，是年秋，便亦由戴居士帶上狼山出家。

江蘇省境內長江北岸，北自徐州、南迄崇明，除了連雲港的雲台山，僅在南通市南郊約九公里處，有五座山頭臨著長江。由右至左分別為：黃泥山、馬鞍山、狼山、劍山及軍山，其中狼山居中。五山之中，則以狼山靈峰獨秀，被古來兵家視為天然的江防要塞，亦為蘇北民眾進香的佛教勝地。

聖嚴法師在狼山僅居住至民國卅三年（公元1944年）十月間，便去了一趟上海，之後再回到狼山，直到民國卅五年（公元1946年）春天，復又離開至上海，自此便沒再回到南通了。而最後將要離開之時，狼山已被當時抗日的國軍連番駐防，狼山已不復見昔日的香火鼎盛了。

聖嚴法師的佛法學識根基，則在狼山上出家半年以後，除了世代的長輩適時督導之外，另有一位教導《禪門日誦》的法師，以及一位教導四書五經的還俗居士傳授學識與涵養。之後，到了上海的大聖寺，每天為施主家裡增福延壽及超薦亡靈而誦經、拜懺、放焰口之外，再無餘力讀書。法師為了讀書，於民國卅六年（西元1947年）春，便離開了上海大聖寺，到同樣位於上海的靜安寺佛學院，當一名插班的學僧。

靜安寺佛學院課程大概是中學到大學的程度，英文和數學是小學高年級到初中，國文是高中程度，佛學則是教《大乘起信論》、《梵網菩薩戒經》、《印度佛教史》、《八宗綱要》、《八識規矩頌》等。

法師在靜安寺一連住了五個學期，直到1949年入伍從戎為止。

聖嚴法師在其所著之自傳《學思歷程》一書中提到在1949年之所以選擇加入軍旅從戎，而最後又選擇了通信連，其主要原因則如在書中所述：

“當時的社會和國家的局面，除了有錢自備機票和船票離開大陸，只有進入軍隊是通往台灣最容易的路。我既無信徒，也沒有積蓄，更不能得到師長的同意和資助，所以考慮再三，只有選擇從軍的路。而招兵站的軍官說明了，只要人數招齊了，馬上開船送往台灣，接受新軍的訓練；見到我們幾人是和尚的身份，大概不便直接上戰場去衝鋒陷陣，所以建議我們做軍中的後勤工作。”

聖嚴法師從軍時照片在軍隊生活中是另一種生活方式的轉變，由於法師在軍隊里主動地聲明了：“原來我是和尚，還來還要做和尚！”所以雖然在軍隊里的生活固然困苦，但依然在每逢假日之時，能夠保有自我信修的空間。是年，5月19日在上海外灘碼頭上船前往台灣。經過兩天的航程，在台灣高雄上岸。其後，經一夜的移動則在新竹駐紮下來。隨著部隊幾經移防、駐紮，於1950年6月以上士報務員的階級，分發到台北縣金山鄉的海邊339師1016團團部所在地，在金山、石門、小基隆沿海一帶住了兩年多。之後隨著部隊的整編以及升遷考試，到了高雄縣鳳山鎮陸軍第二軍團司令部任准尉軍官，那時是1954年6月。

從1949年5月8日入伍，到1960年1月正式退伍。這一段軍旅生涯超過了法師少年和尚的年數，但在其心中一直認為自己是個出家的和尚。這一次出家，是依止鐙朗東初老人（西元1907年—1977年）為剃度師，所給的法派字型大小為“慧空聖嚴”。東初老人是太虛大師的學生，也曾經擔任江蘇省鎮江名剎曹洞宗定慧寺的方丈，亦是曹洞宗創始人洞山良價下第五十代傳人，老人同時也在臨濟宗下常州天寧寺參學，亦在臨濟宗普陀山系的寺院出家，故一人傳承曹洞宗與臨濟宗兩支法門。聖嚴法師除了從東初老人得到兩系的傳承之外，在1978年12月5日承臨濟宗法脈的靈源和尚將法脈賜給聖嚴法師，其法脈字型大小為“知剛惟柔”，並給了一份法脈傳承譜《星燈集》，使其與鼓山湧泉寺臨濟宗派下法脈有了傳承關係，並同時成為臨濟義玄之下第五十七代傳人。

東初老人為承繼太虛大師遺志鼓吹“人間佛教”的建立，故與幾位佛教青年合辦了《人生》月刊，當法師投到東初老人座下時，正當《人生》的主編提出請辭的要求，故法師於是從投稿者而成為主編，前後一共為它服務了兩年。1961年農曆8月，法師於基隆八堵的海會寺，依道源能信長老（1900年-1988年）座下，求受沙彌、比丘、菩薩的三壇護國千佛大戒，而被選為沙彌首。

1961年秋天，受了三壇大戒之後，十月下旬回到北投中華佛教文化館，待了一個星期不到，便向東初老人辭行，也同時請辭《人生》月刊的編務。然後法師一人來到高雄縣美濃鎮廣林里的“大雄山朝元寺”修持佛經、戒律。這段時間內修讀了有關戒律學的《四阿含經》，即是指：《長阿含經》、《中阿含經》、《增一阿含經》、《雜阿含經》，奠定了日後戒律學的基礎。這段時期內，法師在《佛教文化與文學》發表了有關戒律學的文章：1961年6月發表〈優婆塞戒經讀後—如何成為理想的在家菩薩〉；1962年3月發表〈弘一大師三十三種律學合刊讀後〉，在本篇中對於菩薩戒有如下的看法：“《瓔珞經》中說，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道；所以有戒而犯者，勝過無戒而不犯；受了菩薩戒，發了菩提心的人，即使犯了戒，犯戒的罪業雖重，並要遭報，但其必將由於他曾受過菩薩戒，而可決定得度成為真實的菩薩，乃至證得無上的佛果……故我希望在加弟子們，均能發最上心，求受菩薩戒。”

之後，寫成了十九萬字的《戒律學綱要》，交給星雲法師的佛教文化服務處發行。書分七章依序為：《緒論》、《皈依三寶》、《五戒十善》、《八關戒齋》、《沙彌十戒與式叉六法》、《比丘比丘尼戒綱要》、《菩薩戒綱要》，已成為國內外兩岸三地之間著名的戒律學教材。南京金陵刻經處，也將這本書翻印流通。

面對佛教環境被教內外所污染和誤解，聖嚴法師感念於環境的隳壞與教義之不彰，遂起而為文，以匡正佛法。在那個階段的早期，主要由煮雲法師在公園裡公開演講佛教與基督教的比較，但隨著煮雲法師的身體狀況不佳，也停止應戰了。同時，另有一位長老印順法師，本是基督徒出身，經過三十年的學佛之後，竟有人上門尋他挑戰、向他傳教，印順長老遂有感寫下兩篇長文：〈上帝愛世人〉及〈上帝愛世人的再討論〉，之後又因為有位杜而未神父將佛教信仰套入月神信仰，又引發了一篇〈東方凈土發微〉。

煮雲和尚在台南公園所講的“佛教與基督教的比較”，後由李至剛居士記錄成書，在1950年代蔚為佛教潮流。之後，有位在《基督教生命雙月刊》當主筆的基督徒吳恩溥先生針對煮雲法師的言論著作了一本《駁佛教與基督教的比較》，內容多有攻訐之詞，而這本《駁佛教與基督教的比較》輾轉到了法師的手上，經讀後，法師認為其中有許多偏頗的論調，遂而利用十天的時間，為文寫下了《評駁佛教與基督教的比較》一書，以疏解其中偏頗的言論。

之後，陸陸續續於1959年寫下一篇〈關於胡適思想的宗教信仰〉，指陳胡適先生的宗教觀；寫〈論佛教與基督教的同異〉以反正香港道風山“基督教中國宗教研究社”所出版的《景風》雜誌對於佛教與基督教的混淆，隨後又再次發表一篇〈再論佛教與基督教的同異〉以正視聽。

在1964年到1966年之間，陸陸續續寫成了幾篇文章，分別交給《海潮音》、《覺世》、《香港佛教》等佛教雜誌刊出，1967年後則交由佛教文化服務處集結成冊出版，書名為《基督教之研究》，在其〈自序〉中提到了：由於基督教的攻佛、破佛、叫陣挑戰，才使我對基督教發生了研究的興趣，結果使我寫成了一本書，所以本書的功臣，應該是攻擊佛教的基督徒。我為寫作本書，特別精讀了五十多種有關的中西著作。我的態度，是以西方學者的見解，介紹西方人信仰的宗教，是用基督徒正統的素材，說明基督教內容的真貌，同時也對佛教與基督教之間若干重要問題，做了客觀和理性的疏導。我不想宣傳基督教，也無意攻擊基督教，只是平心靜氣地加以分析研究，用歷史的角度，考察基督教。

本書的出現，獲得了宗教界正反兩極的反應，而對於基督教的基本教義派者，更是極力地加以攻訐。此後關於宗教的專著論述先後出版：1968年出版《比較宗教學》、1969年8月寫成《世界佛教通史》上冊，此二書仍為華文地區佛教教育課程所慣用的教本。

1969年3月14日聖嚴法師在沒有任何支援之下，離開台北前往東京。初到東京，便向位於品川區的立正大學佛教學部辦理入學登記。當時，法師已經年屆三十有九了。

1971年聖嚴法師確定了其碩士論文：“大乘止觀法門之研究”，論文內容共分三章：一、大乘止觀法門的組織及其內容，2.大乘止觀法門的真偽及其作者，3.大乘止觀法門的基本思想。論文完成後，請了駒澤大學的佐藤達玄先生以及牛場真玄先生加以潤飾，並抄寄一份回台灣給《海朝音》雜誌發表。1971年10月將全書翻譯成中文，並於1979年由東初出版社出版。

1973年立正大學的一位退休教授—牛場真玄先生，將印順法師的《中國禪宗史》譯成日文，送到立正大學，並代為申請博士學位。由於聖嚴法師當時與牛場真玄先生往來密切，於是便代行其勞。是年，便讓印順法師的專著通過博士申請，也促成了中國第一位博士比丘的誕生。為此，聖嚴法師則為文記述之—〈劃時代的博士比丘〉。

聖嚴法師於碩士畢業之後，選擇了藕益大師作為博士論文的研究主題，其原因如書中所述：1.藕益大師是明末四大師之一，他不僅是一位學者，實際上亦是一位實踐家。所謂行解相應，正是佛法的標準原則。2.大家都認為藕益大師是中國天台宗最後一位大成就者。我對天台宗所倡導的教觀並重、止觀雙運非常嚮往。因為這是教理和禪觀的相輔相成，也正是今日佛教所需要的一種精神。3.我在選擇論文題目的時候，曾向指導教授坂本幸男請教，他說：本來他想寫，老了，所以曾經鼓勵另外一位中國留學生寫，但仍然沒有消息，如果我能夠寫，那自是在好不過了！

於是，在1972年便開始著手進行論文資料的收集。但是，在1973年指導教授坂本教授去世，論文指導教授則由金倉圓照及野村耀昌承接為正副指導教授。論文的第一章寫的是藕益智旭的時代背景，第二章則是寫智旭的生涯，第三章是寫智旭的信仰與實踐，第四章則是寫智旭的著作，第五章則是討論智旭思想之形成與開展。1975年元月法師提出博士論文，經過立正大學嚴格的審查之後，順利地於是年2月12日通過。同年3月17日上午獲頒授“學位記”（即是授予博士學位的證書）。而論文的正式出版則是直到當年的11月23日才在日本出版。

在法師出版論文的階段，應邀回台參加了“第四屆海外學人國家建設研究會”，在會議中提出了三個問題：

1.宗教教育應納入大學的教育系統。

2.社會教育應注意風化區的整頓和黑社會的疏導。

3.注意精神的教育，也就是人文和科技當并行發展。

雖然會議上並無達成任何的具體成效，但是在當時的佛教界，對於僧中出了一個博士，反應畢竟是充滿兩極化的。再加上法師認為在那個階段能夠做得不多，因此在會期結束返回東京之後，便應美國的沈家楨居士之邀，在1975年的12月10日前往美國弘法講學了。

沈家楨居士在美國組了個“美國佛教會”（The Buddhist Association of the United States），經由該會出面安排，將法師安排至該會所屬的紐約市布朗士區大覺寺。法師在大覺寺居住前後不到兩年，然而由於西方人重實際，因此佛教佛學的推廣則著重於修密持咒、學禪打坐上。西方人在接觸佛教和修學佛法上，還是以西藏的密和日本的禪為其主流。

1977年12月，聖嚴法師的剃度師東初老人在台灣圓寂，法師在接獲消息之後，立刻回國料理後事，並奉其遺命承繼道場，成了中華佛教文化館的負責人，此後，便在美國和台灣兩地奔波、東西兼顧。之後，法師在紐約成立了禪中心，為了授課需要而編了一本《禪的體驗》，並陸續發行了兩種英文的定期刊物：《Ch'an Magazine》（《禪雜誌》季刊）以及《Ch'an Newsletter》（《禪通訊》月刊），至1992年底為止《禪雜誌》已經發行了58期、《禪通訊》已發行了96期。自1978年開始，在台灣北投的中華佛教文化館以及農禪寺，舉行大專青年學生及一般社會人士的禪修活動，並陸陸續續地出版了關於禪的著作七種，包括《禪的生活》、《拈花微笑》、《禪與悟》等，因此在國內外許多人都把聖嚴法師當成了禪師。

1989年，由於中華佛學研究所及農禪寺的各項教育事業、弘法事業以及文化事業推展迅速，場地已經不敷使用，聖嚴法師於是在台北縣金山鄉興建了一座世界性的教育園區——「法鼓山世界佛教教育園區」，具體實踐大學院、大普化、大關懷三大教育。以此作為實現「提升人的質量，建設人間凈土」理念的基地。 法鼓山第一期工程動土典禮於1993年舉行。其後為了進一步落實教育的理念，在同年，法鼓大學籌備處正式成立。其後隨著建設的展開，法鼓山也取法中國古道場，在大殿正下方設一地宮，於1996年舉行奠基大典及地宮安寶儀式，將三百多件台灣佛教典籍、文物保存於內，並註明在西元三千年時才能開啟，此舉則為台灣佛教文化傳承寫下歷史新頁。2005年，園區第一期建設工程完工，並舉辦落成開山大典。

“台灣大好”宣傳照1930年 誕生於江蘇，名“保康”

1943年 年14歲，於南通狼山廣教寺出家，法名“常進”

1949年 入伍通信連，由上海登艇來台

1959年 結束十年軍旅，於東初老人座下再度出家

1961年 於高雄美濃朝元寺閉關六年，解行並進，深入經藏

1969年 留學日本立正大學，六年後取得文學博士學位

1976年 抵美國，開設周日靜坐班，隔年首次舉辦禪七

1977年 因東初老人圓寂返台，繼承中華佛教文化館、農禪寺

1981年 擔任中國文化大學、政治大學研究所教授

1985年 於北投中華佛教文化館創辦“中華佛學研究所”

1989年 創設法鼓山

1990年 召開第一屆國際學術會議

1993年 提出“心靈環保”，為法鼓山核心理念

1994年 提出“禮儀環保”

1997年 出席第十一屆國際宗教領袖和平會議，訪問梵諦岡，晤見當時的教宗若望·保祿二世（John Paul II）

1998年 獲《天下雜誌》遴選為四百年來對台灣最具影響力的五十位人物之一

2000年 漢傳佛教唯一代表參加“千禧年世界宗教與心靈領袖和平高峰會”、於美國象岡道場舉辦“默照禪四十九”

2001年 於台北縣金山鄉法鼓山園區舉辦“默照禪四十九”

2002年 出席在紐約舉行之“世界經濟論壇會議”，是唯一受邀的佛教領袖、出席在泰國曼谷舉行之“世界宗教與精神領袖理事會”、以《天台心鑰——教觀綱宗貫注》一書獲中山學術著作獎

2003年 推動法鼓山人文社會獎助學術基金會與北京大學合作設置“法鼓人文講座”。應世界宗教領袖理事會之邀，出席日本京都“世界青年和平高峰會”第一次籌備會議榮獲獲第二屆總統文化獎。

2004年 推動法鼓山人文社會獎助學術基金會分別與台灣大學、北京清華大學合作設置“法鼓人文講座”。

主持法鼓人文社會學院動土典禮。出席在曼谷召開的“世界宗教領袖理事會”與“亞太青年和平高峰會”。出席在約旦召開的“世界宗教領袖理事會”。擔任總召集人，舉辦“世界青年和平高峰會台北論壇”。

2005年 出席在愛爾蘭都柏林召開的世界銀行“信仰暨發展會議”。推動法鼓山人文社會獎助學術基金會分別與台灣成功大學、南京大學合作設置“法鼓人文講座”。於中國北京大學、台灣清華大學、南京大學及廣州中山大學進行專題演講。獲頒泰國朱拉隆功僧伽大學榮譽博士學位。創設之法鼓山世界佛教教育園區落成開山。

2009年2月3日下午四點零四分於台北台大醫院圓寂，享壽八十歲。

台灣法鼓山創辦人聖嚴法師2009年2月3日下午4點4分，因器官衰竭過世，享年80歲。

聖嚴法師1930年生於江蘇南通，日本立正大學博士，1989年在台灣設立法鼓山，曾經獲得台灣《天下雜誌》遴選為400年來對台灣最具影響力的50位人物之一。

高齡80歲的法鼓山精神領袖聖嚴法師，是於2009年1月5日因腎疾複發住進台大醫院治療，法鼓山弟子為了替法師祈福，曾一連舉辦10天的祈福法會，眾多信徒遠道與會，祈願聖嚴法師早日康復。不料2009年2月3日下午4點4分卻傳出不病逝的消息息。

聖嚴法師是因左腎罹患惡性腫瘤，開刀將左腎割除，右腎也因嚴重鈣化，導致腎功能嚴重惡化並引發貧血，必須洗腎，一度住進台大醫院治療，此後固定每周洗腎三次，定期回台大追蹤治療。

早在2007年底李連杰拜會聖嚴法師時，聖嚴就首次對外公開自己罹患腎病，當時他表示“自己隨時準備死亡”，這番話聽在信眾耳里相當不舍。2008年除夕，聖嚴首次說明他的左腎已經切除，拒絕換腎是因自覺得來日不多，“用一腎等於浪費一個，非常不慈悲，還不如給需要用的人”。

2008年12月31日聖嚴到醫院接受定期檢查后，發現罹患泌尿道相關癌症，最後在醫護人員的建議下住院，不幸在2009年2月3日下午4點往生。