馬克思主義
馬克思主義
馬克思主義，英文是Marxism，是馬克思主義理論體系的簡稱，是關於全世界無產階級和全人類徹底解放的學說。它由馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義三大部分組成，是馬克思、恩格斯在批判地繼承和吸收人類關於自然科學、思維科學、社會科學優秀成果的基礎上於19世紀40年代創立的，並在實踐中不斷地豐富、發展和完善的無產階級思想的科學體系。
馬克思主義理論體系覆蓋了馬克思本人關於未來社會形態——科學社會主義的全部觀點和全部學說。馬克思主義理論體系包含兩個組成部分，即為現代唯物主義和現代科學社會主義。馬克思主義理論體系中的科學社會主義理論，包含兩部分內容，科學社會主義革命理論(即政權理論部分)，科學社會主義政治經濟學原理。
科學社會主義政治經濟學原理，包含兩部分內容：第一部分內容，科學社會主義商品經濟結構設計；第二部分內容，科學社會主義商品經濟運行原理設計。
馬克思主義是關於全世界無產階級和全人類徹底解放的學說。它由馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義三大部分組成，是馬克思、恩格斯在批判地繼承和吸收人類關於自然科學、思維科學、社會科學優秀成果的基礎上於19世紀40年代創立的，並在實踐中不斷地豐富、發展和完善的無產階級思想的科學體系。
馬克思主義的不同角度
從不同的角度，我們可以對什麼是馬克思主義作出不同的回答。從它的創造者、繼承者的認識成果講，馬克思主義是由馬克思恩格斯創立的，而由其後各個時代、各個民族的馬克思主義者不斷豐富和發展的觀點和學說的體系。從它的階級屬性講，馬克思主義是無產階級爭取自身解放和整個人類解放的科學理論，是關於無產階級鬥爭的性質、目的和解放條件的學說。從它的研究對象和主要內容講，馬克思主義是無產階級的科學世界觀和方法論，是關於自然、社會和思維發展的普遍規律的學說。馬克思主義是由一系列的基本理論、基本觀點和基本方法構成的科學體系，它是一個完整的體系。其中，馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學和科學社會主義，是馬克思主義理論體系不可分割的三個主要組成部分。
廣義和狹義的馬克思主義
馬克思主義這一概念早在馬克思在世時就已經使用。從狹義上說，馬克思主義即馬克思恩格斯創立的基本理論、基本觀點和學說的體系。至於為什麼以馬克思的名字命名這一理論，恩格斯在1886年曾經作了說明。他說：“我不能否認，我和馬克思共同工作40年，在這以前和這個期間，我在一定程度上獨立地參加了這一理論的創立，特別是對這一理論的闡發。但是，絕大部分基本指導思想（特別是在經濟和歷史領域內），尤其是對這些指導思想的最後的明確的表述，都是屬於馬克思的。我所提供的，馬克思沒有我也能夠做到，至多有幾個專門的領域除外。至於馬克思所做到的，我卻做不到。馬克思比我們大家都站得高些，看的遠些，觀察得多些和快些。馬克思是天才，我們至多是能手。沒有馬克思，我們的理論遠不會是現在這個樣子。所以，這個理論用他的名字命名是理所當然的。”從廣義上說，馬克思主義不僅指馬克思恩格斯創立的基本原理論、基本觀點論和學說體系，也包括繼承者對它的發展，及在實踐中不斷的發展著的馬克思主義。
作為中國共產黨和社會主義事業指導思想的馬克思主義，是從廣義上理解的馬克思主義。它既包括由馬克思恩格斯創立的馬克思主義的基本理論、基本觀點、基本方法，也包括經列寧等對其繼承和發展，推進到新的階段，並由毛澤東、鄧小平、江澤民、胡錦濤、習近平等為主要代表的中國共產黨人將其與中國具體實際相結合，進一步豐富和發展了馬克思主義，即中國化的馬克思主義。
基本概念
恩格斯
簡單來說，馬克思主義是關於無產階級和人類解放的學說，即人的解放學。是無產階級及其政黨十分嚴整而徹底的世界觀，是無產階級解放運動的理論，是無產階級根本利益的科學表現。在資本主義生產方式已經形成、無產階級和資產階級的鬥爭日益尖銳化的時期，國際無產階級領袖和革命導師卡爾·亨利希·馬克思和弗里德里希·恩格斯創立的思想體系，無產階級政黨的指導思想的理論基礎。
馬克思和恩格斯
無產階級專政的學說是馬克思主義的精髓。他們同時指出，無產階級必須通過暴力革命，粉碎資產階級專政，建立無產階級專政，並在向共產主義社會過渡的整個歷史時期中鞏固和加強無產階級專政。為了建立和鞏固無產階級專政，必須有共產主義政黨的領導。馬克思主義是在各式各樣資產階級和小資產階級反動思潮、同國際工人運動中各種機會主義、修正主義的反覆鬥爭中發展和壯大起來的。在第一國際時期，馬克思、恩格斯同蒲魯東派、巴枯寧派、工聯派、拉薩爾派進行了毫不妥協的原則鬥爭。
通過這些鬥爭，馬克思主義在國際工人運動中確立了統治地位。另外，當代西方馬克思主義還對其哲學分別做了科學主義和人本主義的角度的解讀。由於馬克思學說涉及領域之廣，使得社會學、政治學等學科分別都在自己的領域內對其進行闡釋，因此還可以根據學科分工考察其內容。“馬克思主義”一詞作為馬克思、恩格斯創立的學說的總稱在馬克思在世時已經出現，在19世紀70年代末法國社會主義者的著作中曾廣泛使用，但內容受到歪曲，馬克思對此提出尖銳批評。恩格斯在80年代初開始使用“馬克思主義”一詞，並在1886年專門作了說明。
科學社會主義。
1.
馬克思主義哲學，即辯證唯物主義和歷史唯物主義。
2.
馬克思主義政治經濟學。
3.
科學社會主義。
馬克思主義在19世紀40年代產生於西歐，當時西歐資本主義已有相當發展。英、法、德3國是其發源地。因為當時英、法，德，等國已經或正在實現產業革命，生產力和科學技術達到前所未有的水平。無產階級已經由自在階級開始向自為階級轉變。英國憲章運動、法國里昂工人起義和德國西里西亞紡織工人起義標誌著無產階級已經作為獨立政治力量登上歷史舞台。是資本主義矛盾激化和工人運動發展的產物。以《共產黨宣言》的問世為標誌。它吸收和改造了人類思想文化的一切優秀成果，特別是18世紀中葉和19世紀上半葉的社會科學和自然科學的成果。它的主要理論來源是德國古典哲學、英國古典政治經濟學和英法空想社會主義。此外，法國啟蒙學者的思想和法國復辟時期歷史學家的階級鬥爭學說，它也為科學社會主義理論提供了有益的思想資料。
19世紀科學技術的新成果，特別是細胞學說的確立，能量守恆和轉化規律的發現、進化論的新發展為馬克思主義的產生奠定了堅實的自然科學基礎。馬克思和恩格斯完成了這一歷史使命。
他們按其社會地位而言，原是資產階級知識分子；按其哲學觀點而言，原是唯心主義者；按其政治觀點而言，原是民主主義者。大體上在1842～1844年間，他們積極投身於現實的政治鬥爭、工人運動和科學研究，轉變為無產階級知識分子、唯物主義者和共產主義者。從1844年起合著《神聖家庭》《德意志意識形態》,並分別著有《英國工人階級狀況》、《哲學的貧困》等書，闡明無產階級的新世界觀。1848年2月出版的《共產黨宣言》中，第一次對無產階級的思想體系作了系統的表述，這標誌著馬克思主義的誕生。在以後他們的畢生活動中，繼續豐富了馬克思主義。馬克思主義一詞，是在1883年3月馬克思逝世后，才被作為無產階級思想體系的代表而逐步流行起來的。
馬克思主義是人類優秀文化遺產的產物。它主要是批判地繼承德國古典哲學、英國古典政治經濟學和英、法國空想社會主義而創立的嶄新的無產階級思想的科學體系。馬克思、恩格斯在1841年以前曾經接受黑格爾唯心主義哲學，從1841年下半年起轉向 L.A.費爾巴哈的唯物主義。他們吸取G.W.F.黑格爾哲學中辯證法的合理內核而擯棄其唯心主義，吸取費爾巴哈哲學中唯物主義而擯棄其形而上學和社會歷史問題上的唯心觀點，創立了辯證唯物主義哲學。
馬克思主義哲學
唯物史觀（歷史唯物主義）認為，物質生活資料的生產勞動是人類社會存在和發展的基礎。勞動者和生產資料始終是生產的因素，兩者的結合構成生產力。人們在發展生產力時也發展著一定的相互關係，即生產關係,生產關係總合起來就構成為社會關係。生產關係和社會關係的性質隨著生產力的改變而改變。人們首先必須吃、喝、住、穿，然後才能從事政治、科學、藝術等等；所以每一個歷史時代物質生活資料的生產以及由此產生的社會結構，是該時代政治和思想的基礎。從原始公社制解體以來，全部歷史都是階級鬥爭的歷史。歷史活動是群眾的事業，人們自己創造自己的歷史，但他們是在現實關係的基礎上進行創造。個人在歷史上有一定作用，每個時代都需要而且能夠創造出自己時代的偉大人物。
馬克思主義哲學
包括辯證唯物論、唯物辯證法、辯證唯物主義認識論、唯物史觀。任何學科的發展都應當以馬克思主義哲學為指導思想，在認識世界和改造世界的任何活動中都應當自覺運用馬克思主義哲學相關原理。只有這樣，我們的社會才能更好更快的發展。
馬克思主義政治經濟學
馬克思、恩格斯運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，研究作為人類社會發展基礎的各個時代的生產關係，尤其是著重研究資本主義社會的生產關係，創立無產階級政治經濟學，其前身是英國古典政治經濟學。這是馬克思主義理論最深刻、最詳細的證明和運用。它闡明人類社會各個發展階段上支配物質資料的生產、交換以及與之相適應的產品分配的規律。在資本主義社會中，商品生產占統治地位，資本主義生產的重要特點是自由雇傭勞動制，工人的勞動力成為商品。勞動力的價值是由維持和再生產勞動力而必須的生活資料的價值決定的。馬克思發現勞動力是一種特殊的商品，它一天創造的價值同它每天的消耗全然不同。雇傭工人每天除了補償自身勞動力價值以外，還必須額外工作若干小時，馬克思稱之為剩餘勞動時間，剩餘勞動時間創造的價值稱之為剩餘價值。還對剩餘價值率、絕對剩餘價值、相對剩餘價值、剩餘價值的分解等等作出科學分析。馬克思的剩餘價值學說揭示資本家剝削的秘密，成為馬克思經濟理論的基石。馬克思把社會產品按價值分為不變資本、可變資本和剩餘價值 3個部分，從而分析了資本主義實現價值和剩餘價值的深刻矛盾。論證了資本主義制度下生產社會性和私人資本主義佔有形式之間的矛盾。日益暴露和周期性經濟危機的不可避免性。馬克思闡明資本主義積累的一般規律，指出資本積累必然造成社會兩極分化，無產階級與資產階級之間的對抗更為尖銳。生產資料的集中和勞動的社會化達到同資本主義私有制外殼不能相容的地步，從而資本主義不可避免地要讓位於社會主義。
科學社會主義
其前身是法國空想社會主義。唯物史觀的發現，使了解人類社會發展的歷史過程成為可能。剩餘價值的發現，揭示了資本主義生產方式的性質及其運動規律。這為社會主義從空想變為科學奠定了理論基礎。科學社會主義是馬克思主義理論體系的核心，它的任務是研究無產階級解放事業的歷史條件以及這一事業本身的性質。它是最直接又全面指導無產階級和全人類解放鬥爭的行動科學。馬克思、恩格斯認為：社會主義必然代替資本主義是社會生產力發展的要求和合乎規律的結果，推翻資本主義並實現社會主義是無產階級的歷史使命。反對資產階級的階級鬥爭和無產階級革命是通往社會主義的必由之路。工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主。階級鬥爭必然要導致無產階級專政，這個專政是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡，無產階級的共產主義社會按其成熟程度不同分為低級階段和高級階段：在低級階段，各方面還存在舊社會的痕迹，實行的是等量勞動的交換；在高級階段，隨著個人的全面發展，生產力也增長起來，那時將實行各盡所能,按需分配,共產主義社會將是這樣一個聯合體，在那裡每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。
要保證社會主義革命獲得勝利並實現共產主義的最終目標，工人階級必須組成與有產階級一切舊政黨對立的獨立政黨。工人政黨要有一個新的科學世界觀作為理論基礎，它比其餘無產階級群眾更善於了解無產階級運動的條件、進程和一般結果，始終代表著整個運動的利益，堅持整個無產階級的不分民族的利益。共產黨在為實現自己綱領的鬥爭中要實行正確的戰略策略，要使全世界無產者聯合起來，要善於爭取各種同盟者，善於同其他政黨採取種種共同行動。
馬克思主義信仰是個宗教信仰嗎？不是，它是科學的信仰，它的基礎是歷史唯物主義和辯證唯物主義的，它本身就是人類認識社會和改造社會的科學，而共產主義運動本身就是認識和改造社會的科學實踐體現。資本主義時代資產階級通過階級鬥爭消滅了封建貴族，其思想武器即自然科學取代護佑封建貴族統治的封建神學，而共產主義時代則同樣要通過階級鬥爭消滅資產階級，消滅社會神學，讓馬克思主義的社會科學真正鞏固陣地。信奉馬克思主義即信奉認識和改造人類社會的科學，而反對馬克思主義的形形色色的社會思潮要麼是基於唯心主義的非科學，即迷信，要麼是機械唯物主義的不徹底的社會認識。它們要麼是仰仗神靈，要麼是盲從人性，資產階級依靠主觀唯心主義的人性論來維護意識形態的統治，一切其無法解釋的問題都歸咎人性問題，這與封建貴族將一切不能解決的問題歸咎於神靈一樣，只是在愚民。這些思潮仰仗資產階級的統治而存在。他們即便能看到社會的問題，也毫無改造社會的辦法。無產階級則要依靠馬克思主義的科學指導來實現社會革命，以此社會科學為指導來建設共產主義。由此一切唯心的迷妄都不復存在，人們由此才真正能夠正確地認識人類社會本身。馬克思主義不是宗教，但卻能夠取代宗教。正如科學取代迷信一樣，宗教的迷信終究是要消亡的，而馬克思主義的科學的信仰終究是要隨著共產主義的建立而普遍建立的。
馬克思主義的誕生是人類思想史上的偉大革命，它第一次確立科學的世界觀和方法論，不僅為全世界無產階級和全人類的解放指明正確的道路，而且為各門科學的發展提供銳利的武器。
馬克思主義不是教條，而是行動的指南。一百多年來，它指導無產階級的解放鬥爭取得重大勝利，隨著社會實踐和科學技術的發展而不斷發展。馬克思、恩格斯在進行深刻的科學研究工作的同時，親身參加和領導國際共產主義運動，建立無產階級的革命組織，指導國際無產階級的革命鬥爭，總結無產階級革命鬥爭的歷史經驗，在理論和實踐相統一的基礎上不斷豐富和發展馬克思主義。馬克思主義在運用中必須同各個時代、各個國家的具體實際相結合。俄國的領導者——列寧在世界歷史進入帝國主義的時代向前發展了馬克思主義。在新的歷史時期，各國傑出的馬克思主義者也在結合本國的革命與建設實踐不斷地豐富和發展馬克思主義的科學體系。
胡錦濤同志在黨的十八大報告中強調指出：“對馬克思主義的信仰，對社會主義和共產主義的信念，是共產黨人的政治靈魂，是共產黨人經受任何考驗的精神支柱”。這指明了新時期黨的建設的根本問題，具有很強的針對性。
現代西方國家中有一種反對列寧主義但又自稱是馬克思主義的思潮。該思潮出現於20世紀20年代的歐洲各國共產黨內，最初是共產國際內部一種“左”傾思潮，在受到共產國際的批判后，在黨外發展起來。創始人為匈牙利的盧卡奇·吉厄爾吉、德國的K.科爾施和義大利的A.葛蘭西。這股思潮在開始時沒有自稱或被稱為西方馬克思主義。1955年，法國存在主義思想家M.梅洛-龐蒂在《辯證法的歷險》一書中，強調西方馬克思主義同列寧主義的對立，並把前者的傳統追溯到G.盧卡奇在1923年發表的《歷史和階級意識》。
在這以後，人們就廣泛地用這個概念稱呼這一思潮。在60年代末期西方的新左派運動中，特別在1968年的法國“五月風暴”中，這一思潮曾被激進的青年學生和工人奉為反對發達資本主義社會等級制異化制度的思想武器。西方馬克思主義的信奉者是西方各國的一批左派知識分子，他們自稱信仰馬克思主義，但否定恩格斯、列寧和斯大林對馬克思主義闡釋的權威性，主張對馬克思主義作批判性的考察，重新發現馬克思主義的真諦。他們否定十月革命道路具有普遍意義，批評蘇聯社會主義模式的缺陷和弊病，力圖根據現代西方社會發生的實際變化，在革命的戰略和策略上，提出了同列寧主義相對立的見解。西方馬克思主義者企圖把馬克思主義和現代西方各種哲學思想和政治思想集合起來，對馬克思主義進行“補充”和“重新創造”，用來分析現代西方社會的新情況、新問題，探討一條適合現代西方社會特點的實現社會主義的道路。
在西方馬克思主義思潮內，有兩種不同的趨向：①按照黑格爾主義、弗洛伊德主義、存在主義的精神解釋和發揮馬克思主義，被稱作黑格爾主義馬克思主義、弗洛伊德主義馬克思主義和存在主義馬克思主義。②按照新實證主義、結構主義的精神解釋和發揮馬克思主義，被稱作新實證主義馬克思主義和結構主義馬克思主義。
西方馬克思主義認為，馬克思主義逐漸不適應歷史運動，並對非馬克思主義獲得的成就加以排斥，因而經常處在不理解工人階級和其他階級的變化發展的經驗的危險之中。為了防止和克服這種危險，西方馬克思主義斷然反對教條主義，主張由每一代來重新發現、重新創造馬克思主義。在“重新發現”和“重新創造”馬克思主義的過程中，西方馬克思主義的不同趨向和流派，都強調馬克思主義的某個方面，而指責、否定其另一個方面；都把馬克思和恩格斯、列寧對立起來，並按照自己的需要批評恩格斯和列寧闡述的某些原理。
西方馬克思主義最有影響的派別是法蘭克福學派。它於1930年形成於德國法蘭克福社會研究所。主要代表人物有M.霍克海默、H.馬爾庫塞、T.W.阿多諾和J.哈貝馬斯。這一學派以“社會批判理論”著稱。他們發揮青年馬克思的人道主義和異化理論，結合S.弗洛伊德的精神分析理論和其他一些流派的理論，批判現代發達資本主義社會對人的奴役和人的異化，主張建立一個符合人的本性的，以自由為特徵的社會制度。
西方馬克思主義的另一個重要派別是存在主義的馬克思主義。該派產生於20世紀40年代後期。主要代表人物是梅洛-龐蒂和J.-P.薩特。該派認為馬克思主義忽視了具體的、個別的人，因此，他們要用人道主義的存在主義去補充和“革新”馬克思主義，把人恢復到馬克思主義中去。在他們看來，現代資本主義社會和社會主義社會都是扼殺人的自由，造成人的異化的社會制度，主張以革命的造反行動消滅異化，實現人的解放。
西方馬克思主義的不同趨向和流派一致強調借用資產階級思想的偉大成就，它們或者從現代西方哲學的某些流派那裡系統借用概念、術語和範疇，或者進而用西方資產階級哲學的某些思想去“補充”和“革新”馬克思主義，由此形成馬克思主義同形形色色資產階級哲學流派的混合物。
也有人比如齊澤克，重視毛澤東在馬克思主義發展中的地位，儘管他的觀點也有錯誤。
西方馬克思主義的不同趨向和流派，在分析研究發達資本主義社會出現的新情況和新現象的基礎上，在一定程度上揭露了資本主義制度的痼疾和問題，探索了西方革命的途徑，並且批評了蘇聯社會主義模式的弊端和缺陷。但是，由於它們脫離了馬克思列寧主義的科學世界觀和方法論，因而沒有能夠為現代西方社會指出一條擺脫資本主義、走向社會主義的道路。
馬克思主義是一套關於階級鬥爭的學說，爭取人類解放的學說。要實現人類解放，就要消滅私有制，而這以無產階級革命為手段，正如毛澤東所說，“槍杆子裡面出政權”，十月革命乃至後來的中國革命都是馬克思主義革命理論的實踐。就革命道路方面馬克思主義者存在分歧，但就主張革命道路而言，國際的托洛茨基派別是繼承馬克思的革命學說且以無產階級為基礎的。
代表團的問題和斯大林同志的回答
第一個問題：列寧和共產黨實際上給馬克思主義補充了哪些新原則？說列寧相信“創造性的革命”，而馬克思則比較傾向於等待經濟力最高度的發展，這樣說是否正確？
答：我認為列寧沒有給馬克思主義“補充”任何“新原則”，同樣列寧也沒有取消馬克思主義的任何一個“舊”原則。列寧始終是馬克思和恩格斯最忠實最徹底的學生，他是完完全全以馬克思主義的原則為依據的。
但是列寧不僅僅是馬克思恩格斯學說的實行者，同時還是馬克思恩格斯學說的繼承者。
這是什麼意思呢？
這就是說，他適應發展的新條件，適應資本主義的新階段，適應帝國主義時代，向前發展了馬克思恩格斯的學說。這就是說，列寧在階級鬥爭的新條件下向前發展了馬克思的學說，他給馬克思主義總寶庫加進了某種比馬克思和恩格斯所提供的、比帝國主義以前的資本主義時期內所能提供的更新的東西，而且列寧對馬克思主義寶庫的這種新貢獻是完完全全以馬克思和恩格斯所提供的原則為基礎的。
正是在這個意義上，我們說列寧主義是帝國主義和無產階級革命時代的馬克思主義。
在下面幾個問題上列寧作了新貢獻，推動了馬克思學說的發展。
第一，關於壟斷資本主義問題，關於帝國主義是資本主義的新階段的問題
資本論
這箇舊階段是到十九世紀末和二十世紀初完結的，那時馬克思和恩格斯已經逝世了。顯然，馬克思和恩格斯對於資本主義發展的新條件，即由於資本主義新階段代替了舊階段、由於發展到帝國主義階段即壟斷階段而產生的新條件，只能作一種推測。在帝國主義階段，資本主義的平穩進化已經為資本主義的跳躍式的、劇變式的發展所代替，資本主義發展的不平衡和矛盾已經表現得特別厲害，在發展極不平衡的條件下，爭奪銷售市場和資本輸出市場的鬥爭已經使周期性的重新瓜分世界和勢力範圍的帝國主義戰爭成為不可避免的了。
列寧的功績即列寧在這方面的新貢獻，就在於他依據《資本論》的基本原理，對帝國主義作了一個有根據的馬克思主義的分析，指出它是資本主義的最後階段，揭露了它的潰瘍以及它必然滅亡的條件。在這個分析的基礎上產生了列寧的著名原理：在帝國主義條件下，社會主義可能在個別的資本主義國家內獲得勝利。
第二，關於無產階級專政問題
無產階級專政是無產階級的政治統治，是用暴力推翻資本政權的方法，——這個基本思想是馬克思和恩格斯所提出的。
列寧在這方面的新貢獻在於：
（二）他從無產階級同盟者問題著眼，闡明了無產階級專政的公式，規定了無產階級專政是領導者無產階級和被領導者非無產階級被剝削群眾（農民等等）的階級聯盟的特殊形式；
（三）他特別著重指出這個事實：無產階級專政是階級社會中民主的最高類型，是代表多數人（被剝削者）利益的無產階級民主的形式，它和代表少數人（剝削者）利益的資本主義民主是完全相反的。
第三，關於在無產階級專政時期，在由資本主義過渡到社會主義的時期，在一個被資本主義國家所包圍的國家裡順利地建設社會主義的方式和方法問題
馬克思和恩格斯把無產階級專政時期看作相當長的並充滿革命搏鬥和國內戰爭的時期，掌握政權的無產階級在這個時期內採取經濟上、政治上、文化上和組織上的種種必要措施，以便建立社會主義的新社會、沒有階級的社會、沒有國家的社會，來代替資本主義的舊社會。列寧是完完全全以馬克思和恩格斯的這些基本原理為根據的。
列寧在這方面的新貢獻在於：
（一）他論證了在一個被帝國主義國家包圍的無產階級專政的國家裡可能建成完全的社會主義社會，只要這個國家不被周圍的資本主義國家的武裝干涉所扼殺；
（二）他擬定了經濟政策的具體辦法（“新經濟政策”），使握有經濟命脈（工業、土地、運輸業、銀行等等）的無產階級能運用這些具體辦法把社會主義的工業同農業結合起來（“工業和農民經濟的結合”），從而把整個國民經濟引向社會主義；
（三）他擬定了通過合作社把基本農民群眾逐漸引上並納入社會主義建設軌道的具體辦法，而合作社是無產階級專政用來改造小農經濟並以社會主義精神改造基本農民群眾的最強有力的手段。
第四，關於無產階級在革命中，在任何人民革命中，在反對沙皇制度的革命中以及在反對資本主義的革命中的領導權問題
馬克思和恩格斯提供了無產階級領導權思想的基本要點。列寧在這方面的新貢獻，就在於他向前發展了這些要點，把它們擴展為無產階級領導權的嚴整體系，擴展為無產階級不僅在推翻沙皇制度和推翻資本主義的事業中，並且在無產階級專政時期的社會主義建設事業中，都對城鄉勞動群眾實行領導的嚴整體系。
大家知道，正是有了列寧和列寧的黨，無產階級領導權思想才在俄國得到了巧妙的運用。這也是俄國革命產生了無產階級政權的原因。
從前的情況通常是這樣：在革命時期，工人在街壘里進行搏鬥，他們流了血，推翻了舊制度，而政權卻落到資產者的手裡，然後資產者又來壓迫和剝削工人。英國和法國的情形就是這樣。德國的情形就是這樣。我們俄國的情形卻不同了。在我們這裡，工人不僅僅是革命的突擊力量。俄國無產階級一方面是革命的突擊力量，同時還力求成為領導者，成為城鄉所有被剝削群眾的政治領導者，把他們團結在自己周圍，使他們脫離資產階級，在政治上把資產階級孤立起來。俄國無產階級既然是被剝削群眾的領導者，它進行鬥爭就是為了奪取政權並利用這個政權來謀取自身的利益，來反對資產階級，來反對資本主義。正因為如此，俄國革命每一次強有力的發動，無論是在1905年10月或在1917年2月，都把工人代表蘇維埃這個負有鎮壓資產階級使命的新政權機構的萌芽搬上舞台，來對抗資產階級議會這個負有鎮壓無產階級使命的舊政權機構。
在我們這裡，資產階級曾經兩次企圖恢復資產階級議會，消滅蘇維埃：一次是在1917年9月，即在布爾什維克奪取政權以前的預備議會（註：民主會議 於1917年9月14—22日（公曆9月27日—10月5日）在彼得格勒舉行。會議是由工兵代表蘇維埃全俄中央執行委員會和農民代表蘇維埃執行委員會中的孟什維克和社會革命黨領袖們召集的。參加會議的有各社會主義政黨、蘇維埃、工會、地方自治局、工商業界和軍隊中的妥協派代表。會上產生了臨時政府的諮議機關——預備議會（共和國臨時議會）。孟什維克和社會革命黨人想利用它來制止日益高漲的革命運動，使俄國從蘇維埃革命的道路轉到資產階級議會制度的道路上去。關於民主會議，參看列寧《論進行偽造的英雄和布爾什維克的錯誤》和《政論家札記》（《列寧全集》第26卷第26—34頁和第35—41頁）。——第252、614頁。）開會期間；一次是在1918年1月，即在無產階級奪取政權以後的立憲會議（註：立憲會議於1917年11—12月選舉，1918年1月5日（公曆18日）在彼得格勒召開。召開立憲會議是在反對沙皇專制的鬥爭中得到廣泛傳播的口號，俄國社會民主工黨1903年的綱領包括了這項要求。
1917年二月革命后，資產階級民主革命向社會主義革命發展，但布爾什維克黨並沒有簡單地拋棄這個口號。資產階級臨時政府形式上把召開立憲會議作為它的主要任務，實際上卻百般拖延，始終沒有兌現。十月革命后，人民委員會於10月27日（公曆11月9日）批准立憲會議選舉日期。立憲會議選舉是按照臨時政府原來制定的條例進行的，其結果並沒有反映當時真正的政治力量對比。但為了揭穿立憲會議的反革命實質，布爾什維克黨仍決定召開立憲會議。
會上，在立憲會議中佔多數的社會革命黨人和孟什維克、立憲民主黨人拒絕承認全俄工兵代表蘇維埃第二次代表大會通過的和平法令、土地法令以及關於政權轉歸蘇維埃的決議，並拒絕討論全俄中央執行委員會提出的《被剝削勞動人民權利宣言》。布爾什維克黨團當即退出了立憲會議，左派社會革命黨人也隨之退出。全俄中央執行委員會於1918年1月6日（公曆19日）通過法令，解散了立憲會議。——第135、137、301、614頁。）開會期間，——而每一次都遭到了失敗。為什麼呢？因為資產階級在政治上已經陷於孤立，千百萬勞動群眾已經認定無產階級是革命的唯一領袖，而蘇維埃已經經受過群眾的檢驗和考驗，被群眾看作是自己的工人政權了；對無產階級來說，拿這個政權去換資產階級議會就等於自殺。所以無怪乎資產階級議會制度在我們這裡行不通。正因為如此，革命在俄國就產生了無產階級政權。
這就是實行列寧關於無產階級在革命中的領導權思想的結果。
第五，關於民族殖民地問題
馬克思和恩格斯當年分析愛爾蘭、印度、中國、中歐各國、波蘭、匈牙利等國的事件時，已提供了關於民族殖民地問題的基本的原則思想。列寧在自己的著作中就是以這些思想為基礎的。
（一）他把這些思想集合成為一個關於帝國主義時代民族殖民地革命學說的嚴整體系；
（二）他把民族殖民地問題和推翻帝國主義的問題聯繫起來；
（三）他宣布民族殖民地問題是國際無產階級革命總的問題的一個組成部分。
最後，關於無產階級政黨問題。
馬克思和恩格斯提供了關於黨的基本要點，認為黨是無產階級的先進部隊，無產階級沒有黨就不能獲得自己的解放，就是說，既不能奪取政權，也不能改造資本主義社會。
列寧在這方面的新貢獻，就在於他適應帝國主義時期無產階級鬥爭的新條件，向前發展了這些要點。他指出：
（一）黨是無產階級階級組織的最高形式，高於無產階級的其他各種組織形式（工會、合作社、國家組織），它的使命是綜合和指導這些組織的工作；
（二）無產階級專政只有通過作為無產階級專政的指導力量的黨才能實現；
（三）無產階級專政只有由一個黨，由共產黨來領導，才能成為完全的專政，共產黨不和而且不應當和其他政黨分掌領導；
（四）如果黨內沒有鐵的紀律，無產階級專政所擔負的鎮壓剝削者以及把階級社會改造為社會主義社會的任務就不能實現。
列寧在自己的著作里所作的新貢獻大體上就是如此，他適應帝國主義時期無產階級鬥爭的新條件，把馬克思的學說具體化了並向前發展了。
所以我們說列寧主義是帝國主義和無產階級革命時代的馬克思主義。
由此可見，決不能把列寧主義和馬克思主義分割開來，更不能把列寧主義和馬克思主義對立起來。
在代表團提出的問題中還說到：
“說列寧相信‘創造性的革命’，而馬克思則比較傾向於等待經濟力最高度的發展，這樣說是否正確？”
我認為這樣說是完全不正確的。我認為任何一種人民革命，只要是真正的人民革命，就是創造性的革命，因為它打破舊的制度而創造新的制度，建立新的制度。
某些落後的國家裡有時也發生一些部落反對另一些部落的兒戲似的“起義”，這樣的所謂“革命”當然是不會有絲毫創造性的。可是馬克思主義者從來沒有把這種兒戲似的“起義”看作革命。這裡指的顯然不是這種“起義”，而是發動被壓迫階級去反對壓迫者階級的群眾性的人民革命。這樣的革命不能不是創造性的革命。馬克思和列寧正是主張這樣的革命，並且只是主張這樣的革命。同時很明顯，這樣的革命不是在任何條件下都能發生的，它只是在經濟上和政治上都具備了一定的有利條件時才能爆發。
1848年2月，《共產黨宣言》的發表標誌著馬克思主義的誕生。
1867年，馬克思發表了《資本論》第一卷，《資本論》是科學社會主義政治經濟學原理的母本經濟理論，是中性經濟理論。直接閱讀《資本論》，不能夠體會科學社會主義政治經濟學原理的內容，需要對中性經濟理論進行改編社會屬性，才能夠學習解讀到科學社會主義政治經濟學原理。
1875年，馬克思完成了《對德國工人黨綱領的幾點意見》寫作，這標誌著馬克思完成了科學社會主義政治經濟學原理的全部設計與寫作。
德意志意識形態（1845年-1846年與恩格斯合著）
關於費爾巴哈的提綱（1845年）
哲學的貧困（1847年）
雇傭勞動與資本（(1847年）
關於自由貿易的演說（1848年）
共產黨宣言（1848年）
路易·波拿巴的霧月十八日（1852年）
政治經濟學批判（1857年）
政治經濟學批判（1859年）
資本論（1867年）
法蘭西內戰（1871年）
哥達綱領批判（1875年）
反杜林論（1878年）
家庭、私有制和國家的起源（1884年）
人民出版社已經出版了中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯的《馬克思恩格斯全集》，其中收錄了馬克思以及恩格斯的絕大部分著作，並且於1972年出版了《馬克思恩格斯選集》，對1972年版《馬克思恩格斯選集》修訂后出版了1995年版《馬克思恩格斯選集》，收錄的馬克思恩格斯主要經典著作。
馬克思主義經濟學著作在中國的傳播
馬克思主義為什麼要中國化呢？首先，這是馬克思主義自身的理論品質所決定的。馬克思主義創立時就提出了這樣一個觀點：“工人沒有祖國”，但是工人“本身還是民族的”。（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第291頁）這就揭示了無產階級的世界性、國際性和民族性的辨證統一性，由此我們就可以自然地推導出，對於馬克思主義的基本原理來說，“這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。（《馬克思恩格斯選集》第1卷，第248頁）也就是說，馬克思主義一旦走出書齋，落腳現實世界，成為一個民族的無產階級的理論思想和行動綱領，就必須回答和解決當時當地的實際問題。反過來說，一個民族的無產階級及其政治上的先鋒隊——共產黨，要想成功地實踐馬克思主義的基本原理，也一定要將這一原理和本國的實際相結合，用新的實踐、新的內容、新的語言來豐富和發展馬克思主義。所以，堅持馬克思主義和發展馬克思主義是互為依託的，這是馬克思主義“放之四海而皆準”的力量源泉。
其次，這也是總結我們黨的歷史經驗和教訓后得出的鄭重結論。中國共產黨成立以後，在怎樣學習實踐馬克思列寧主義這個重大的基本問題上，大體有兩種截然相反的態度，一種是教條主義的態度，一種是實事求是的態度。教條主義態度將馬克思主義經典作家的著作當做語錄，當作《聖經》，開口閉口“拿本本來”。只注意他們的具體結論，而忽視了引出結論的具體的歷史背景和過程。沒有看到馬克思主義經典作家的許多觀點，是根據歐洲無產階級革命實踐的經驗總結而來的，生搬硬套地將它用到中國這樣經濟文化比較落後的東方社會，一定會犯“水土不服”的毛病。這樣做，看起來取到了馬克思主義的“真經”，但實際上拋棄了馬克思主義具體問題具體分析這一話的靈魂；看起來思想無比革命，實際上思維十分保守。一旦採用這種思想來指導實踐，很容易給社會主義革命和建設帶來嚴重的損失。與之相對應的就是實事求是的態度，用毛澤東的話講就是用馬列主義這根“矢”，去射中國革命實踐這個“的”，理論科學，目標明確，這才叫做“有的放矢”，用中國化以後的馬克思主義去指導中國的實踐，就會做到無往而不勝。回顧我們黨的歷史，回顧世界共產主義運動的歷史，我們都可以清楚地看到，什麼時候我們堅持了馬克思主義本國化的原則，我們的革命和建設事業就一帆風順；反之，什麼時候我們違背了這一原則，形而上學地、僵化地、保守地、片面地堅持馬克思主義，我們的社會主義事業就會遭到嚴重的挫敗。
總之，馬克思主義中國化是馬克思主義的題中應有之義，是馬克思主義理論聯繫實際的科學品質所決定的。對於中國共產黨來說，深入學習研究馬克思列寧主義理論，將之應用於中國的具體的環境，使之成為偉大中華民族的一部分而和這個民族血肉相聯，是歷史賦予我們的重要使命。
馬克思主義最大的存在意義就是告訴我們，觀察任何一件事情一定要從實踐開始，實事求是，不怕一切思想束縛，哪怕是曾經認為是正確的，後來被證明是行不通或不合時宜的，都要改正，只要我們的目標不變，採取何種形式都不重要。馬克思主義是一種思考問題的方法，不是一種對社會的預測或規範，在學習馬克思主義時不應當先入為主的認為馬克思主義是某種社會制度的代言人。馬克思主義觀察世界的方法是一流的，用好了它，則無往而不勝。
