鼓韻

神州大地，古往今來，“鼓”的用處確是很寬泛的：圖騰崇拜、巫絳神，自然以鼓為舞；廟堂祭祀、宮廷慶典，都離不開鼓人掌教。僬樓擊鼓，更夫以鼓報更；軍旅作戰，鼙鼓鼓舞士氣。舊官衙大堂懸鼓，擊堂鼓可以鳴冤；釋、道教僧道道場，鐃鼓伴作法事千里無雲祈雨天；萬家燈火元宵夜，鼓聲都是少不了的。

甚至鼓可以編入戲曲故事或作裝飾藝術：《十棒鼓》、《彌衡擊鼓罵曹》、《梁紅玉擂鼓戰金山》，都屬於鼓的表演。廟堂、豪門府第門前的石雕，常常雕一對石獅子踏鼓作為鎮宅物；廳堂園林單人座墩做成鼓形，名之曰“鼓墩”、“綉墩”。先秦的《石鼓文》，也是刻在十塊鼓形石頭上的，成為中國現存最早的石刻文字。至於佩飾和玩物上的鼓形，那就更廣泛了。

人類對於鼓的產生，至少需要兩個條件：一是原始先民漁獵生活有了剝皮的能力；二是必須具有制陶工藝。至於製革，它和獵獲物剝皮可能還有一段距離，所以在中國古代先產生陶鼓和鼉鼓。遠古先民為什麼要制鼓？也就是初始制鼓的目的？和制陶一樣，可能只是一種不自覺的偶然發現。制陶產生於先民們控制了取火技術之後，泥封燒烤肉食的外殼，大火成陶，鼓也可能是陶器晾曬獸皮敲擊發聲的啟示。至於鼓的使用，初始可能用於圍獵驅獸。靈魂觀念的產生，先民們對於種種不可解的自然現象的畏懼心理，鼓可以起到壯膽和酬神、辟邪作用。巫文化就是從這裡起步的。巫的以舞降神、圖騰崇拜，形成了原始宗教的祭祀儀式。把鼓列入祭祀禮樂器，具備這樣的條件，大約要到新石器時代的晚期。據一些考古專家分析，鼓的產生，大約在公元2800年間的龍山文化早期。但是，這樣原始的鼓，考古尚未發現。

從文獻記載看，鼓的產生，首推黃帝取“燮皮”冒鼓的古老傳說。《莊子·春秋》“釋文”說：“燮，求龜反，一足獸也。李（頤）注云：黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水即風雨、目光如日月，其聲如雷，名曰燮。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里”。剝開玄虛的描述，這裡說明燮是獸，且近似牛卻無角。能在東海流山出入水中，又可能是一種兩棲動物。所以又名“燮龍”。其實它就是鼉、鼉龍、豬婆龍。即現在的揚子鱷。鱷魚的習性，每當大雨來前，都要吼叫，其吼聲如雷，所以才有“出入水即風雨”的傳說。夔皮，鼉皮即鱷魚皮無疑。夔又是堯舜時的樂官名，這一點是不能忽略的，說明鼓的發明創造，冒鼉鼓技能的掌握，演奏鼓樂的專業，當為夔圖騰部族人。

1978—1980年間的考古發掘，從山西襄汾陶寺龍山文化古墓發現了土鼓、木腔鼉鼓、特磬和鈴等禮樂器。鼉鼓鼓腔用樹榦挖空製成，口小底大，上蒙鱷魚皮，鼓腔外壁粉紅或褚紅底色，尚留殘白、黃、黑、寶石蘭等雲紋、幾何紋圖痕迹，鼉鼓皮雖已腐朽，尚留鱷魚骨板數枚，為中國文獻記載的鼉鼓無疑。土鼓造型奇特，初定名為“異形器”，因為它和鼉鼓等禮樂器都在大型墓中成對地出土，后經鑒定為“土鼓”，這是中國目前考古發現最早的實物。土鼓看來不象鼓，先民們在產鼓之初，尚無鼓的形制與概念，只不過為了敲響而已，這才是真正的原始土鼓。尚不知蒙皮前的土鼓。與此同期挖掘，在南方大溪文化、屈家嶺文化和湖北龍山文化遺址中，發現了以陶為腔的土鼓。由於鼓皮已腐朽，初發現時定名為“器座”，后鑒定為“陶鼓”。山西陶寺龍山文化，經放射性炭素測定，大約為公元前2500年至前1900年，略早與夏代中晚期，因此，鼉鼓、土鼓至少為夏代中期，距今已有四千多年之久。湖北的陶鼓，可能稍晚一點。

日本學者濱田耕作等的《刪訂泉屋清賞》一書著錄了河南安陽銅鼓，近年湖北省崇陽銅鼓，都是商代遺物。從這兩面銅鼓的造型與文飾可以看出，它們的鼓面都摹仿鼉皮，鼓腔邊沿都摹仿木腔皮鼓釘釘的裝飾。聯繫1935年在河南安陽殷墓中出土木腔蟒皮一面的造型，鼓身雖然腐朽，從殘留下來的痕迹，仍可與上述兩面銅鼓相應證，說明殷商早期或中期，木腔鼉鼓的形制，已完善了中國鼓的造型。兩銅鼓下面都有足。《禮記·明堂位》：“土鼓、蕢桴、葦窿、伊鏖氏之樂也。”“夏后氏之鼓（有）足。”它們和文獻對照，說中國“鼓”的產生，至今已有四千餘年的歷史是可靠的。羯

鼓，實際是商王朝才完善起來的。商人多事鬼神，祭祀大量用鼓。甲骨文中的“鼓”字，據楊蔭瀏認為是鼓的正面形象，其上面的“十”，表示鼓上面的裝飾，中間的“日”，表示鼓的本身，下面的“山”，表示下面的足。甲骨文中另有“鼓”字，其中左半部是鼓的形象，右半部表示一手執槌擊鼓的形狀。卜辭中的“荑”字，可能就是“鼙”字即撥浪鼓的象形字。（上兆下鼓）鼓的歷史是很久的。鼓在殷商時期很廣泛應用，尤其是軍旅和宮廷、郊廟祀典的用鼓，已積累了許多不同用場的鼓型，進入周王朝，鼓便納入了儒家的禮制規範。孔子曰：“移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。”禮樂便成了移風易俗、安上治民的社會教育手段。周王朝沒有音樂教育機構，稱“（上鼓下目）宗”，讓盲人從業於音樂。《國語·周語上》“（上鼓下目）獻曲，史獻書，”韋昭註：“無目曰（上鼓下目）。（上鼓下目），樂師。-----師，小師也。”也就是說，只有挑選出來的高級盲人樂師才能稱“（上鼓下目）”。《書·胤征》：“（上鼓下目）奏鼓”。說明（上鼓下目）字產生於盲人擊鼓。周代的樂宮等級層次很多，即便到了可以稱“（上鼓下目）”的高級樂師，也還有上（上鼓下目）、下（上鼓下目）之差別。有一種“鼓人”稱呼的樂官，屬於大司樂屬下“土”一級樂師，但他是專門掌教鼓的。《周禮·地官》：“鼓人，掌教六鼓四金之聲。”六鼓，指（上十下鼓）鼓、雷鼓、路鼓、靈鼓、晉鼓、鞀鼓。四金，鋮、鐲、鐃、鐸。周代軍事上用鼓也有禮制規定，《周禮·夏官·大司馬》：“軍中以鼙令鼓。”鼙亦作（革啤），《說文·鼓部》：“鼙，騎鼓也。”段註：“大司馬云：師帥執”、“提”（鼓），旅帥執鼙（鼓），大鄭曰；提為馬上鼓，有曲木提持立馬鬃上者，又名騎鼓。“（上十下鼓）鼓，古代大鼓名，〈說文〉：大鼓為（上十下鼓）與鼙（小鼓）。另有一種綦鼓《周禮·地官·鼓人》：“凡軍旅夜鼓綦，”孫治讓正義，“謂擊鼓行夜戒守也。”這種禮制規定是很多的，從《周禮·春官·大師》、《周禮·夏官·小師》、《周禮·夏官·宗伯》、《周禮·夏官·大司馬》、《禮記·明堂位》、《記禮·夏官·郊特牲》、《國語·周語》、《詩經·周頌·有募》、《禮儀·大射》、《禮記·禮器》等歷史文獻記載中，都可以看到對鼓的禮樂規範。甚至樂隊演奏時的位置，也有嚴格規定，如大射儀的樂隊排列：堂上貴族席位前只列歌唱和彈琵樂工，堂下兩階之間排列兩座建鼓和應鼓，並夾有管樂位置，台階西側列鞀鼓，右前方另列建鼓、朔鼓和四組鐘磬類擊樂，左側為鍾與笙鍾，笙磬三組樂器。這也是由禮制規定好了的。也是合乎貴族欣賞要求的排列方法。

這種禮樂教化觀念，在種種祭壇上幾乎延續了三千年，越到後來，只能成為一種象徵禮儀性的東西，比如過去修建廟宇，總要修一對鐘鼓樓，就是這樣。鼓，確是一種群眾性很強的樂器，一天也沒有離開民間，所以，從來也沒有停止它的豐富和發展。

漢魏興起的細腰鼓類，如杖鼓、拍鼓、橫鼓等，至唐、五代、兩宋，依然盛行不衰。宋代陳鴦《樂書》說：“杖鼓、腰鼓、漢魏用之，大者以瓦（即陶框），小者以木類，皆廣首纖腹。宋蕭思話所謂細腰者是也。-------後世謂之杖鼓、拍鼓、亦謂之魏鼓。”它實際來源於少數民族。

唐王朝對於中國各民族的第二次大統一，在文化方面是非常開放的。各地少數民族鼓類隨歌舞樂走向長安，形成了盛唐文化，也開創了中國鼓類大匯合的有利條件。清、唐九部樂、十部樂中，只鼓類就佔了十五種之多，而且大都是新鼓種。如傳統的清樂奏節鼓；西涼樂、高麗樂、龜茲樂、疏勒樂、高昌樂、安國樂、康國樂都奏細腰鼓；天竺樂奏銅鼓；西涼、高麗樂還奏齊鼓、儋鼓；龜茲、天竺、桴南樂加奏都曇鼓、毛瘞鼓；龜茲樂、疏勒樂、高昌樂又奏羯鼓。這些鼓類各有自己的新穎形制和配樂特點，如雞婁鼓，《舊唐書·音樂志》載；鼓框近於球型，常與鞀鼓一人並用。答臘鼓，是在一個很短的圓形鼓框上兩面蒙皮，用繩穿孔交扎。演奏時用左手掌托鼓，右手指摩擦或彈擊鼓面發聲，故又名揩鼓。都曇鼓，實為小型細腰鼓，以槌敲擊。齊鼓如漆桶大，一頭設齊於鼓面如俯嚌，故名。雲崗石窟北魏石雕中可見其形狀。風行一時的羯鼓，亦如漆桶，鼓腔以山桑木製作，下置小牙床承之，擊用兩杖，故又名兩杖鼓。唐南卓《羯鼓錄》中說它的特點，其聲焦殺鳴烈，名曰“漢震”，鼓腔瓷制，演奏時以手拍擊。唐玄宗李隆基擅長羯鼓、開俯宋憬兼擅兩鼓。《羯鼓錄》記述了許多有關演奏羯鼓的趣聞，並記載了羯鼓鼓曲如《耀日光》、《秋風高》、《蘇合香》等曲目一百三十一曲。

盛唐文化的開放政策和兼收並蓄能力，使各民族的鼓類與擊鼓藝術，豐富了中華民族的大文化，加上中原民間的鼓類與傳統鼓類，形成了中國鼓類的第一次大匯合。

銅鼓是中國獨特的鼓類。據中國古代銅鼓研究會1980年全國十二個省、市、自治區銅鼓普查統計，各地文物博物館機構、科學研究機構等收藏的銅鼓，達一千四百六十多面。目前分散在苗、瑤、壯、布依、土家、水、黎、佤、彝等少數民族群眾手中的銅鼓，至少有八百餘面。東南亞地區也有這類銅鼓的發現，還有流傳至國外的，尤其至今埋在地下的，也不在少數。

銅鼓，中國南北都有。如河南安陽商代銅鼓，湖北崇陽商代銅鼓和渤海銅鼓、瀋陽銅鼓，均屬北方型銅鼓。這類銅鼓是少數。銅鼓的大量製作和保存，主要在南方，而且南方銅鼓的造型與北方銅鼓顯然不同。它受滇文化和荊楚文化影響。

銅鼓起源於革鼓的演變，《嶠南瑣記》中說：“粵地瀕海鐃濕，革鼓多睥緩不鳴，故鑄銅為鼓。”也有起源於戰鼓說的；運兵南方，遇到雨季，鼓面易損壞。這兩種起源說是統一的。南方民間，很早就有一種銅鼓首創於東漢馬援或三國時諸葛亮的說法，但這種傳說與考古發現時間不合。安陽銅鼓、崇陽銅鼓都是商代遺物，以上兩鼓造型證明銅鼓起源於革鼓的成熟期，時間起源於商代是可信的。此外，銅鼓還可能起源於軍旅炊具，如“缸”，在古代一方面是用於盛飲料的陶器用具，另一方面也用於作擊樂器；另外，“刁斗”，既是古代軍旅炊具，又是軍樂擊樂器。鍋不是產生銅鼓的主要依據。南方銅鼓與北方銅鼓不同，也只有一些南方銅鼓才可能翻過來當鍋用。

南方銅鼓的歷史也很久，雲南自古以來就是中國著名的銅、錫產地，考古材料證明雲南中部地區青銅鑄造業發生很早。劍川海門口青銅時代初期遺址的出土物說明，至少在距今三千一百多年前，這裡就有了銅礦開採業，並已使用銅器了。滇池在春秋戰國時代已進入奴隸社會，銅作為統治階級的禮樂器，統治權威象徵，為銅鼓製造和使用，創造了重要的社會條件。據目前發掘的大量銅鼓證明：商晚期、春秋中期、戰國早期、以至戰國晚期、西漢中、晚期、東漢初期、唐、宋、南宋至清末，歷代都有銅鼓的鑄造。它是廣西、廣東、雲南、貴州、四川、湖南等省少數民族地區古代統治者作為權利與財產的象徵，也是祭祀、宴享、傳信及伴奏銅鼓舞的主要樂器，又是古代賞賜、進貢的重要禮器。至今仍有吉日良辰跳銅鼓舞的風俗。

古老的鑼鼓藝術恢復了生機，人們往往誤以為鑼或鐃鈸就是伴樂的傳統打擊樂器。其實最初伴鼓的擊樂並不是鑼或鐃鈸。原始時代的“擊石拊石”，既用石頭的敲擊，可能產生於“鼓”之前。因為尋求原始音樂節奏的表現手段，並非以鼓為始，《尚書·益謖》中的“嘎擊鳴球”，石球是原始時代的狩獵工具，鳴球，可能是一種石質可以敲出聲音的石球。即原始擊樂。由於先民們的辯音能力逐步提高，於是在擊石拊石的基礎上產生了“石磬”，兩三個不同音高的石磬編排吊起來敲擊，稱作“離磬”。這些，都可能是第一代伴鼓擊樂，還有“缸”，即陶器，也屬第一代伴鼓擊樂範圍。可統稱作原始擊樂。按《莊子·秋水》記載，黃帝時已用鱷魚皮製成了鼉鼓。《呂氏春秋·古樂》中也說帝堯命質（高誘註：質當作燮）為樂，“乃以糜骼置缸而鼓之。”說明堯時已用鹿皮陶鼓《尚書·舜典》帝（舜）曰：“燮，命如典樂。”燮是他的樂宮，於是燮曰“淤（啊），子擊石拊石。”即讓他的樂工敲擊鳴球或石磬伴鼓奏樂。說明到了墼舜一代尚無銅製擊樂。這和考古發掘是一致的。

到了夏代，山西的夏墟考古，從陶寺龍山文化晚期墓葬中發現了稱之為“鈴”的銅質鑄造器，同時也有了土鼓和木腔鼉歌出土。這種“鈴”是否為當時古代伴奏樂，雖不敢定，起碼了解夏代已有了鑄銅業。進入商代，鍾與鐃即成了伴鼓的擊樂。鍾在當時的形制與奏法，尚無定製，有掛著敲的、放置在木架上敲的、或握在手中敲的。這時的鐃，也與現在的鐃不同。其形制與鐘相近。《周禮·地官·鼓人》：“以金鐃止鼓”。鄭玄註：“鐃如鈴，無舌、有秉，執而鳴之”。實際是鐘的演變。它們可做為第二代伴鼓擊樂。

春秋晚期，還出現了一種稱作“淳于”的伴鼓擊樂。《周禮·地官·鼓人》：“以金淳和鼓”。鄭玄註：“淳，淳于也，圓如錐頭，大上下小，樂作鳴之，與鼓相和”。它主要作軍旅中號令士卒用，也用於廟堂。在軍旅中的銅製伴鼓擊樂還有“鐲”、“鉦”和“刁斗”。鐲，非民俗手鐲。《說文》：“軍法司馬執鐲”。段註：“形如小鍾，軍行鳴之以鼓節”。“鉦”，又名“丁寧”。形如小鍾，可執秉敲擊，行軍鳴之。“刁斗”，古代軍中炊具，銅質、斗型有秉，白天用來燒飯，夜間半鼓擊以循更。“鐸”，形如鐃、鉦而有舌，是大鈴的一種。這種古代伴鼓樂器，盛行於春秋至漢代。其器銅舌為金鐸，木舌為木鐸。漢代鐸舞以鐸為導具。這些都可作為第三代伴鼓擊樂。

銅鑼，據雲南晉寧石寨山古墓和廣西貴縣羅泊灣古墓發現原始銅鑼，經鑒定，約產生於西漢初期。這是目前發現最早的銅鑼實物。文獻記載，卻晚至公元六世紀前期的後魏。那時稱“沙鑼”。陳陽《樂書》：“後魏自宣武以後，始好裔音。泊於遷都-----打沙鑼。”裔音，即邊遠少數民族音樂。與考古發掘印證，銅沙鑼應出於南方少數民族，實為銅鼓伴生樂器。至於“鐃鈸”，又稱銅盤或鑔。南北朝時期，伴隨天竺樂傳入中原。關於“天竺樂”，人們通常認為既“印度音樂”。而《文獻統考。又云：“大銅鼓---出自南蠻，天竺之國也”、“小銅鼓----唐樂圖傳天竺部用之。”中國古代銅鼓研究會《中國古代銅鼓》，給人以很大啟示。他說：“事實上，古籍所謂出銅的南蠻天竺國，實際就是指中國雲南西部和南部。這些地方因為毗鄰古印度，曾經手起源與印度的佛教文化的影響，往往被不曾身踐其地的人混為一談。《雲南備征》一書既說，大理即古時天竺妙香國。“再看隋、唐〈九、十部樂〉中的天竺樂，即用銅鈸，同時又獨用銅鼓和羯鼓、都曇鼓、毛員鼓合奏。而印度從未出過銅鼓，因此，筆者認為天竺樂即雲南大理原古妙香國樂，鐃鈸亦出自中國雲南，伴隨天竺樂進入中原。

鼓吹樂盛行於漢代，但它不是無源之水或無根之木，遠在原始時代，作為第一種吹奏樂的出現便是“損”或稱“陶損“，它以陶土燒制。如山西萬泉縣荊村出土新石器時代的三個陶損，分別為一吹孔、二孔、三孔三種，是目前發現最早的吹奏樂了。傳說伊奢氏時有一種用蘆葦編排成的吹奏樂”葦黿”。相傳為吹奏夏禹時代的樂舞《大夏》的樂器，可能是排蕭的前身。進入商代，吹奏樂有了苓、管、篪、笙、排蕭、大簫、和笙數種，形成了中國鼓吹樂的基礎或前身。

進入漢代，盛極一時的鼓吹樂興起。它和一位叫班壹的人很有關係，也和山西地望有關：班壹生於秦末，他為逃避兵亂，跑到婁煩，在接近北方少數民族的邊沿地區定居下來，靠經營畜牧業成了富人。漢初，他的遊獵隊伍在漢族地區與少數民族之間往來遊獵，開始用了“鼓吹”。引起北方人民的重視，並競相效尤，傳入宮廷。

漢代的鼓吹樂即以鼓為主導的擊樂和排簫、橫笛、笳、角等吹奏樂的組合，並有聲樂歌唱。在鼓吹樂發展了一個時期之後，遂按照演奏場合與樂器組合的變化，又分為“鼓吹”和“騎吹”兩種。騎吹又稱橫吹。鼓吹以鼓和排簫、笳為主，為儀仗隊演奏；橫吹以鼓和角為主，做軍樂馬上演奏。此後鼓吹樂又分為四種定製：一為黃門鼓吹、列於宮廷，供皇帝宴樂群臣時用之；二為騎吹，皇帝出巡時奏於道路；三為橫吹，軍中馬上所奏；四為短笛鐃歌、軍隊凱旋時奏於社廟。當時鼓吹被認為是很隆重的鼓樂類音樂，萬人將軍方可備置。

鼓吹樂所以能得到長足發展，主要以民間音樂為基礎，當然也包括北方少數民族的民間曲調。橫吹的興起，則由漢武帝時音樂家李延年根據張騫從西域帶回的樂曲改寫的，因此，起初鼓吹與橫吹各有自己的樂曲，互不相同。越到後來，兩者互相吸收，又逐漸統稱為鼓吹樂。

鼓吹樂在北方相繼盛行，引起了北魏鮮俾族統治階級的重視。拓跋圭皇始三年（公元398年），他們開始提倡鮮俾族民歌，叫宮女們經常歌唱，它和鼓吹樂相結合，便形成所謂《真人代歌》或《北歌》。由於鼓吹樂進一步得到北歌一類北方少數民族音樂的滋養，進入兩晉、南北朝時期，北方的鼓吹樂又有新的發展。其中以居住在山西北部和內蒙自治區中南部的鮮俾族貢獻最大。

因為“北歌”在北方廣為流行之後，得到了南方的注意。第六世紀初，梁朝的橫吹曲中，已有不少北歌在內，第六世紀末，南方的陳朝的陳後主（583-589）在位，曾專門派遣宮女學習北方的簫鼓（鼓吹的又一名稱），稱之為“代北”。在宴會娛樂時演奏。從此以後，北歌就普遍加入了北方和南方的鼓吹樂。

魏晉以後，鼓吹樂在牙門督將五校均得用之。實際在北方邊遠地區，已用到了民間喪葬等禮儀。經唐、宋進入元、明，鼓吹樂逐漸為民間迎神賽社、士蔗吉凶之禮，亦已廣泛應用。但在歷史長河中，鼓吹樂的吹奏樂器隨著文化生活的歷史選擇，已有很大的變化。現在的嗩吶、海笛、口哨、笙、笛鼓，向來號稱南絳北代為上乘。南絳，即晉南絳州鼓樂，北代，即晉北代州鼓樂，他們都有當年“北歌”、“代北”鼓吹樂的優良傳統。也當在振興之列。

鼓，這個概念，歷史固然很悠久，作為具體形象的鼓，卻隨著歷史文化的演進，也在不斷地演變，不斷地新陳代謝與改進、發展中。古代的一些鼓類，現在不多見了。如（上十下鼓）鼓、應鼓、鼉鼓之類，甚至連鼓名也得拴釋。春秋戰國至漢代的建鼓，也只能在畫像石、畫像磚上才能看到。宋代山西澤州人孔三傳創造了諸宮調說唱，民間又有了宋雜劇，才有了雜劇鼓。同一時期在樂舞、隊戲中除繼續用仗鼓外，又增添了“托鼓”。盲藝人負鼓作場，稱為“說鼓書”，因之又出現了“書鼓”。進入元、明，唱道情的風行一時，才又出現了“簡板”和“漁鼓”。由於中國戲曲的形成，又產生了“板鼓”、“戲曲堂鼓”、“戰鼓”。十番鼓和崑曲清唱，產生了“點鼓”。明代產生的“八角鼓”盛行於清代，象徵八旗團結，早期用於滿族八角鼓戲，或八角鼓書。現在則用於單弦伴奏和山西武鄉、襄垣的八角鼓書。

太平鼓象把團扇，故名扇鼓。是漢代鑌扇舞所用鼙鼓的繼承，實際也是古代社祭巫梘用靈鼓的遺風。《周禮、大司樂》：“靈鼓靈鞀”。司農註：“四面”。近代盛行於京、津、河北、山西、內蒙和東北地區。因為它單面蒙皮，東北稱作單鼓，河北、山西稱扇鼓，陝西稱羊鼙鼓，內蒙趁環鼓，甘肅稱擯鼓甩辮子，安徽稱端鼓或喜鼓。在舊社會，也用於巫梘跑神。所謂“瑞公”的瑞即瑞公，是巫師的別稱。後來發展為群眾性的娛樂活動。人們常把宋代的太平鼓“打斷”看作扇鼓的歷史記載，那是一種誤解。那時的太平鼓“打斷”並非扇鼓，直到現在，流傳在山西上黨地區迎神賽社中的“打太平鼓”，那只是祀神禮儀中取其吉利的鼓笛套子。並非善鼓。

朝鮮族的長鼓，又名仗鼓，朝鮮族語稱“卜”。流行於吉林省延邊地區朝鮮族自治州。它源於古代細腰鼓，歷史悠久，敦煌北魏壁畫、雲崗北魏石雕、都有類似的擊鼓舞樂圖。長鼓還流行於廣西、廣東一帶的瑤族地區，造型與朝鮮族的“卜”略有差別，也用於長鼓舞。瑤族的長鼓舞分為文、武兩種，文長鼓舞緩慢柔和，武長鼓舞粗獷有力。有的還用嗩吶、小鑼伴奏。屬於細腰鼓類的還有福建的“狼漲”又名“狼鼓”，是“福州十番”和閩劇的拌奏用鼓。壯族的蜂鼓又名橫鼓，也屬細腰鼓類。鼓腔陶制，流行於廣西壯族地區，相傳為紀念九位壯族英雄而創造的。伴奏蜂鼓舞。

朝鮮族另有一種小鼓，名曰“草高”，用於農樂舞。還有一種奇特的“瓢鼓”，即用銅盆盛水，把舀水用的半個葫蘆瓢扣蓋水面，用銅匙敲擊瓢外底部發出“蓬蓬”聲，伴奏朝鮮族舞。

銅鼓至今還在廣西、廣東、雲南、貴州、四川、湖南等省的苗、壯、彝、瑤、佤、布衣、土家、水、黎等少數民族中盛行。除祭祀、慶典外，主要用於伴奏各少數民族人民的歌舞。在節日或豐收時節表演。貴州黃平縣苗族，用銅鼓伴奏“踩鼓舞”；廣西東蘭與河池地區的瑤族，以高低兩面銅鼓與一麵皮鼓合奏“銅鼓樂”；廣西東蘭壯族山寨，以四面形制高低不同、音色各異的銅鼓交錯演奏；雲南佤族跳象腳鼓舞時，用銅鼓、象腳鼓、大小硭鑼、鐃鈸合奏；貴州苗族用銅鼓、笙伴奏歌舞。

腰鼓，古今制型不同。古代腰鼓，據陳陽《樂書》：“大者以瓦、小者以木，皆廣首纖腹。”即細腰鼓。今之腰鼓，即陝北安塞型腰鼓。實古代鼙鼓之流變。流行於陝西、山西、山東、安徽、江蘇、浙江等省和東北地區。但各地的大小與稱謂不一。陝西稱腰鼓或花鼓，山西、山東和江、浙一帶稱花鼓，安徽稱鳳陽花鼓。曾被崑曲、梆子、秧歌戲吸收為小戲劇。抗日戰爭、解放戰爭和新中國成立后，曾被革命文藝隊伍吸收，變作慶典中的腰鼓。

手鼓也是中國鼓的一個大類別，各地、各民族稱謂不同，製法也稍有差別。“鈴鼓”是維吾爾、烏孜別朝鮮等族的手鼓，流行於新疆和吉林延邊等地。維吾爾語稱“納格曼達卜”或簡稱“達卜”，朝鮮語稱“平高”。鼓身扁平圓形或八角型，單面蒙羊皮或驢皮，框周圍嵌有若干銅或鐵制小銅鈸，故名。直徑20-50厘米不等。歷史悠久，四至六世紀敦煌北魏壁畫中早已出現。“抓鼓”也屬手鼓類，是東北赫哲、達斡爾、鄂倫春、滿族等族的手鼓，鄂倫春語稱“溫痛”或“神鼓”。流行於黑龍江、遼寧等上述各民族居住地。鼓身扁平圓形或橢圓形，大小不一。以樺木為鼓框，單面蒙鹿皮或旰皮，鼓背以交叉十字形或米字形的皮條繃緊，下置彩穗，演奏時左手握皮條執鼓，右手持木槌敲擊。用於巫祝迷信活動或薩滿歌舞。羌族的手鼓，羌語稱“日木”。流行於四川茂紋羌族自治縣和松潘縣羌族自治地區。木製鼓框，單面蒙羊皮。鼓身面徑38厘米，厚11厘米。它的特點是框後置一弓形橫木樑為把左手持鼓，右手執藤條桿或雲杉木槌敲擊，舊時用於瑞公祭祀活動。藏族的手鼓名“那額”。漢語又名神鼓。鼓框用鐵條製成環狀，單面蒙皮，鼓面彩繪，框外多飾彩色絨球，木製鼓柄，用弓型鼓槌擊奏。多用於熱巴舞。

木鼓，佤語稱“克拉“。流行於雲南倉源和西盟佤族地區。鼓型特殊，一般選用木質堅硬、紋理細蜜的紅椿、花濤木或紅毛樹挖制而成。鼓身開有中間窄、兩頭寬的音槽和方型音窗，鼓身長大，橫截面直徑50-70厘米。重可達一千至一千五百公斤，常由四人各持雙木槌敲擊，聲音宏大，可傳數里，舊時用於宗教活動，歡迎狩獵回來、報警或其他信號。佤族人民視為神聖、尊貴的象徵。是中國最大、最重、最特殊的鼓。

其他如“奘醪”是廣西壯族的大鼓。“光兵”、“光養”是雲南傣族的橫鼓。“戈日橫橫格勒克”是蒙古族的牛皮鼓。“邊鼓”是廣西武鳴、巴馬地道公跳神用的神鼓。“丹不勒兒”是藏族、蒙古族喇嘛廟的鼓。“納格拉”是維吾爾的鐵鼓。“尖漚”又名竹鼓，是雲南佤族的鼓，與四川清音的懷鼓類似，都接近於道情“漁鼓”。“侗鼓”流行於湖南、貴州、廣西交界侗族地區的鼓。“象腳鼓”流行於雲南景頗族、傣族地區，因形似象腳而得名。“黃泥鼓”流行於廣西、廣東、湖南瑤族地區┄┄等等。這些鼓不只是鼓名不同，形制也各異。

各地鼓類，或清鑼鼓合奏，或為吹鼓樂領奏，或為戲曲指揮。如西安鼓樂、山西鑼鼓、山東鼓樂、遼南鼓吹、浙東鑼鼓、江蘇十番鼓、湖南十樣景鑼鼓，福建十番鼓，宜春三星鼓、潮州大鑼鼓和各地社火鼓等等。少數民族地區的鼓，大都是伴舞的。如銅鼓舞、象腳鼓舞、蜂鼓舞、腰鼓舞、長鼓舞、熱巴舞、扇鼓舞、鈴鼓舞、鍋莊舞、薩滿歌舞、環鼓舞、邊鼓舞、竹鼓舞、橫鼓舞、黃泥鼓舞等等。

三晉，是春秋戰國時期韓、趙、魏三家分晉時約定俗成的稱謂，其實這只是戰國時期到秦統一中國前的一段歷史概念，也包括地望因素。這是歷史上晉文化的末期。晉文化的發端也不是姬叔封唐。從目前考古發掘研究看，晉文化“是一個地域性很強的考古學文化。”“晉字的古文┄┄從丌從日，是古代箭和盾組合的會意字。其原始意義，可能是原始社會時期，居住在這裡的氏族部落的一種狩獵經濟生活的反映。”“由晉國分封的歷史和晉字的古文”分析，晉文化當淵於“晉南這個地區原始土著氏族部落的文化因素。”從時間上說，考古界認為晉文化源頭為新石器時代史前期，其遺存當以晉南陶寺龍山文化為起點。前文已經說過，這時期已才出現了銅器。並發現了土鼓、木腔鼉鼓、特磬和玲等禮樂器。這便是早期晉文化，它屬青銅器時代的夏商階段。也就是三晉這片地區鼓史的開端。由於同時發現了彩繪蟠龍紋陶盤，這一氏族部落又可能屬於龍圖騰系部族，它和出現鼉鼓是一致的。

中期晉文化即屬於西周封國的晉國時期，他自然要受周文化的影響。這裡不贅。另一特點即三晉地處中原北翼，北連廣漠草原游牧區，由於連年戰爭，三晉文化也是中原農耕文化與北方草原游牧文化的交流融合區。太原熱電廠古墓葬的發現，考古界認為墓主人屬於受夏文化和草原文化影響的部落氏族，說明從晉文化發端，就帶有這一特點。即在禮樂器考古發掘，歷代既可出現鍾、磬、蕭、鼓，又可出現吹角、胡笳、鼙鼓、羯鼓。漢代北方鼓吹樂的產生，就是這兩種文化的融合體。鼓吹樂在山西、內蒙南部，也向來有堅實的群眾基礎。代北蕭鼓，即其代表。後來三晉的代州鼓樂、絳州鼓樂、上黨鼓樂、晉陽鼓樂，都屬漢魏鼓吹樂在三晉民間的延續。

唐明皇李隆基最喜愛羯鼓，可能也是從山西傳去的。《通典、樂革》：“羯鼓以出羯中，鼓號羯鼓。”羯，古族名，原於小月支，曾附匈奴。魏晉時散居上黨郡，與漢人雜處，被稱為“羯胡”。晉時建立後趙政權的石勒即羯人。所謂“羯鼓出羯中”即出此羯族的鼓。李隆基即位前上黨潞州別駕，對上黨地區的宗教音樂與民間音樂酷愛備至，即位后把這裡的法曲與羯鼓藝人移入盛唐宮廷，是合乎道理的。一說羯鼓南北朝時從西域傳入，可能由於羯人信奉了祆教之故。信奉胡天的祆教，確實從伊朗傳入中國，但胡羯屬中國北方少數民族，“小月支”是可靠的。羯鼓非外國傳入。

朔州市的“喜樂”是漢代扇鼓舞在民間巫師的延續。即人們通常說的扇鼓或太平鼓的一種，它原來就是由降神、還願、安神、謝土的神漢們的專業，屬於儺文化，具有原始宗教性質。被認為它與周代社祭中的靈鼓有關。他們的擊鼓藝術，看到所有的扇鼓藝術中，說他們是第一流的，一點也不過分。他們擁有難度很大的擊鼓技巧，需要幾個月的艱苦磨練才能學到。

迓鼓流行於昔陽、和順、平定、陽泉、盂縣。稱迓鼓隊。是接官、慶典、迎神賽社中少不了的鼓樂儀仗隊。其中又分文迓鼓、武迓鼓兩類。上黨地區壺關縣一帶還有一種“大迓鼓”，它有一件伴鼓擊樂名曰“扎子”，即宋元時期的大拍板原有形制。元代已有曲牌《村裡迓鼓》、《迓鼓令》，說明迓鼓歷史也是很久的。

襄汾令伯村的“轉身鼓”，是獨具一格的干鼓表演。即不用鑼、鑔等任何銅器伴奏。通常四、六、八面鼓擺成一個圓圈，圈裡外兩人對擊一鼓，由於擊奏鼓心、邊、腔、鉚釘和鼓楗相擊，演員邊擊鼓，邊裡外圈分別順、逆時針轉換位置，能打出“通幾查”、“查通幾”、“鳳凰雙展翅”、“獅子滾繡球“等多套精彩鼓點。

山西有35個縣打花鼓，以臨汾、運城地區為最。花鼓分為單鼓、多鼓、硬棰、軟棰之分。而且鼓形大小，挎鼓的位置與方法也不同。有的扎在胸前，有的挎在腰側，有的綁在頭上、肩上、膝上、腳上，甚至還有叼在嘴上的。矯健活潑、敏捷風趣是花鼓的最大特點。

大同口泉還保留了一種古樸別緻的瓦盆鼓。把鼓皮蒙在紅陶制的瓦盆口，挎在胸前擊奏。其蒙皮方法有兩種，一是用繩交岔於盆底蹦緊，一是卷張在鼓邊。瓦盆兩側磚眼加鐵環，作為挎鼓時栓鼓帶處。它保留了遠古陶鼓的特點，在三晉現有鼓類中，從鼓史觀念看，它可能算作高齡了。

襄汾的“花慶鼓”，表演“五鬼戲判”吉祥戲，它和上黨的“五鬼盤叉”，應縣的“跑鬼”，壽陽宗艾的“艾社”，曲沃任庄的“扇鼓儺舞”，朔州的“喜樂”和“踢鼓子秧歌”等鑼鼓伴舞表演，顯示了三晉儺戲、儺文化的另一側面。諸如各地的車鼓、會鼓、跑鼓、腰鼓、梅花鼓、音鑼鼓、穿箱鑼鼓、瞪眼傢伙、五虎爬山、插花鑼鼓等等，作為三晉古老的社火活動，各個村社都有自己的傳統鑼鼓。

“威風鑼鼓”遍及山西臨汾地區，尤以汾西、霍縣、洪洞、臨汾、浮山、襄汾等沿汾河下游地區，幾乎村村都有龐大的威風鑼鼓隊，依自然村大小，少則三、四十人一隊，多則上百人。過去的威風鑼鼓隊多為男性青壯年，現在青年婦女也積極參加。鼓風威武壯烈，表現了汾河中下遊人民強悍性格。威風鑼鼓的歷史，民間傳說始於遠古陶唐，為迎送堯王的兩個女兒娥皇、女英所創。這是一個美妙的口頭文學創造，要把它作為史實，就沒有把握了。文獻記載，那時可能有鼓，考古發掘，夏以前尚無實物。當時也還沒有鑄銅工藝，更談不上“鑼”了。但是，這一帶也屬於晉文化發祥地，祭“後土”和“里社”的組織確是相當久遠的。威風鑼鼓做為里社社鼓的延續與強化，歷史依然是非常悠久的。1989年，汾霍、洪、臨、襄五縣以三百一十五名威風鑼鼓隊員，赴京參加了國慶四十周年紀念，在天安門廣場大擺炎黃子孫團結奮鬥的威風。1990年9月，又以四百一十名龐大的威風鑼鼓隊，參加了第十一屆亞運會開幕式首場表演。氣壯山河，聲盪神州的威風鑼鼓，打出了中華民族繁榮祖國的衝天豪氣。三晉的一系列鑼鼓表演，掀起了陣陣鑼鼓熱。