共找到2條詞條名為江西客家的結果展開

江西客家

客家族群分支

江西客家主要聚居在江西南部、中部和西北部。贛南是客家先民南遷的第一站，是客家文化、客家民系形成的搖籃，是客家人當今最大的聚居地。

贛南、粵東和閩西是客家人的大本營和文化中心，贛南由於歷史、地形等因素影響所致，在整個客家人的族群歷史和文化中佔有特殊地位，是開展社會史和客家族群研究的“試驗地”、“資料庫”。

江西客家人主要分佈在江西的南部，即通常意義上的“贛南”，其他分佈在吉安南部山區，以及贛西北的銅鼓縣等。從兩宋開始，中原漢民大舉南遷，經贛南、閩西到達粵東，最終形成相對成熟的、具有很強穩定性的客家民系。而部分移民留在了江西贛南，在此地繁衍生息。

1分佈贛州客家吉安客家宜春客家

九江客家其他客家 2語言形成

劃分話音 3社會 4民居主要特徵

5人物

分佈

贛州客家

2018年，全球客家人約有8000多萬。贛州970萬人，95%以上為客家人，佔全球客家人的12%，佔全國客家人的15%，除章貢區部分、信豐縣嘉定鎮及城郊部分農村外，其餘皆為客家分佈區，純客住縣市區16個（南康區、贛縣、上猶縣、大余縣、崇義縣、安遠縣、龍南縣、全南縣、定南縣、寧都縣、于都縣、興國縣、會昌縣、尋烏縣、石城縣、瑞金市）。

吉安客家

•遂川縣（銅桂片）泉江鎮、盆珠鄉（已併入泉江鎮）、雩田鎮、枚江鄉等幾個平原鄉鎮基本為土著，其餘則均為土、客混居，其中，碧洲鎮、珠田鄉、巾石鄉、禾源鎮等多說贛方言；草林鎮、堆子前鎮、左安鎮★、高坪鎮、大汾鎮（80%以上）、衙前鎮、湯湖鎮、大坑鄉、雙橋鄉、新江鄉、五斗江鄉、西溪鄉、南江鄉、黃坑鄉、戴家埔鄉、營盤圩鄉等16鄉鎮則大多數人講客家語，客家佔全縣人口的三分之二。

• 井岡山市（銅桂片）黃坳鄉▲、下七鄉▲ 、長坪鄉▲等（鄰近遂川部分村落講遂川話）和井岡山墾殖場的羅浮、大井、硃砂3個分場，使用人口約佔40%；原寧岡縣大隴鎮★、茅坪鄉★、睦村鄉★，荷花鄉▲、柏露鄉▲2鄉大部（部分村莊講寧岡話）和龍市鎮、東上鄉（一說大部分）、坳里鄉、葛田鄉4個鄉鎮部分村落的2萬多人使用，約佔33%。

•萬安縣（銅桂片）東南部順峰鄉★、澗田鄉★、寶山鄉★、武術鄉★、桂江鄉（已併入五豐鎮）、羅塘鄉等，佔全縣人口40%左右。（資料有待補充）

•吉安縣（銅桂片）天河鎮（有少量畲族）▲、前嶺鄉（已併入敖城鎮）、官田鄉▲、敖城鎮▲、指陽鄉▲等主要為客家。

• 吉水縣東、南部螺田鎮、冠山鎮、白沙鎮、丁江鎮、烏江鎮、水南鎮等和縣城文峰鎮的山區客家共有近10萬（2010），約佔全縣人口的20% [10-11]

• 永豐縣（寧龍片）西南部潭頭鄉▲，西南端三坊鄉（一說主要說客家語，部分村落講上永豐話；一說是講上永豐話，上永豐話比較接近客家語）、東南端君埠鄉▲（部分村落講上永豐話）、南端龍岡畲族鄉▲（部分村落講上永豐話）3鄉大部和東南部中村鄉（如記上村）、上溪鄉（如大坪村、紅嶺村）兩鄉的部分村落以及沙溪鎮長坑村。

• 泰和縣南部（銅桂片）分佈在縣郊和上田鎮（併入澄江鎮）、碧溪鎮、橋頭鎮、塘洲鎮、沙村鎮、老營盤鎮、小龍鎮、灌溪鎮、苑前鎮、上模鄉、水槎鄉（部分村落有畲族）、上圯鄉、中龍鄉、石山鄉等鄉鎮的部分村落，使用人口約6萬。（資料有待補充）

• 永新縣（銅桂片）坳南鄉、曲江鄉（公益村、早禾田村划入坳南鄉，其餘併入曲白鄉）客家人口2000人。

•青原區（銅桂片）東固畲族鄉、富田鎮等。

• 備註：以上縣市區以及廣昌縣的客家語地區與贛南客家語區連成一片。

• 標示★者為純客家鄉鎮，標示▲者為客家優勢區。

宜春客家

• 銅鼓縣（銅桂片）人口的70%為客家人，是贛西北客家人聚居中心，分佈在縣城永寧鎮及豐田鄉（已併入永寧鎮）、排埠鎮、二源、石橋（已併入溫泉鎮）、溫泉鎮、三都鎮、西向（已併入三都鎮）、大塅鎮、古橋鎮（已併入大塅鎮）等。少數人說贛語，分佈在帶溪鄉、棋坪鎮、高橋鄉、幽居（已併入棋坪鎮）、港口鄉等。

•靖安縣（銅桂片）官莊鄉（已併入羅灣鄉）、璪都鎮、中源鄉。（資料有待補充）

•萬載縣（銅桂片）集中分佈在西部鄰近湖南省界的西坑、潭埠鎮、仙源鄉、官元山、赤興、白水鄉等鄉鎮大部和雙橋鎮、高村鎮、株潭鎮、黃茅鎮、高城、嶺東、白良、茭湖等鄉鎮的部分村落。具體情況如何，語焉不詳。（資料有待補充）

•宜豐縣（銅桂片）車上林場、花橋鄉、同安鄉、天寶鄉以及黃崗鄉、潭山鎮、雙峰林場等部分村落，，使用人口約3萬，約佔10%。

• 高安市華林鄉。一說東北部祥符鎮、西北角伍橋鎮、高安市華林山風景區管委會各1個自然村講客家語。

•奉新縣：甘坊、七里、西塔、石溪、澡溪、仰山等鄉，有四五萬人，約佔全縣人口的1/5。

•上高縣（不詳）

九江客家

•修水縣（銅桂片）主要居住在境內東部、中部山區山口鎮、何市鎮、上奉鎮、桃里鄉、漫江鄉、黃沙鎮、寧州鎮、三都鎮等22個鄉、鎮的客家人16萬，佔全縣總人口82萬的約七分之一。修水客家傑出人物有陳寶箴、羅坤化、陳三立、陳衡恪、陳寅恪、廖士翹、陳封懷，此外還有鍾祖蔭、謝國樞、鄭執慶、賴振、郭璠等。

• 武寧縣石門鄉、縣城新寧鎮。

其他客家

• 萍鄉

• 蓮花縣（銅桂片）：荷塘鄉、六市鄉有客家居民，但數量不多，只有幾十戶人家。其他鄉鎮均使用贛方言。

• 撫州

• 廣昌縣：驛前鄉

• 鷹潭市

1.貴溪市（銅桂片）有少量客家居民。

• 上饒市

1.贛東北橫峰縣龍門鄉上源排、戈家村也說客家語，約600人（2006）。

2.德興市繞二鎮，《李氏族譜》載：清朝遷自嘉應州。

3.上饒縣鐵山鄉，《吳氏族譜》載：閩西“汀州人”，清時遷來。

4.鉛山縣語言有贛語、閩南語、客家語等

5.廣豐縣河北鎮上呈村張氏，贛州人。

6.樂平縣客家來自汀州。

7.余干縣客家來自上杭縣。

8.婺源縣不詳，有新聞報道。

備註：上饒客家分佈大體如上。信州區、廣豐縣、玉山縣、上饒縣4縣（區）屬吳語區；德興、婺源縣2縣市屬徽語區；鄱陽縣、余干縣、萬年縣、弋陽縣、橫峰縣、鉛山縣6縣屬贛語區。

語言

形成

客家語是中國八大方言之一。關於客家語的形成，研究者認為，這與客家人歷史上的幾次大遷移分不開。

客家先民，原本主要是河南一帶的中原士族，那時他們講的是中原漢族的北方官話——河洛話。西晉以後，他們漸次南遷，先是進入長江中下游地區。在這裡，恪守中原文化的客家先民，在與當地土著居民共同生活的幾百年間，既保留了自己的中原官話，又吸收了當地的吳楚方言，從而產生了一種新的次方言“江淮官話”——這就是今日客家語的源頭。

唐代末年，客家先民再次南遷，進入江西、福建、廣東等地居住。他們在南遷過程和定居之後，與操贛方言、閩方言和粵方言的人們交往中，又吸收了這些方言，不斷豐富自己。

到了宋末、明初，他們在閩、粵、贛邊區定居以後，隨著這裡社會穩定，經濟繁榮，文化發達，漢族新民系客家人形成了。同時，作為這個民系的共同交際工具客家話，也在這時基本形成了。

劃分

江西客家語主要分佈在該省的南部十七個縣和西北的銅鼓縣：興國、寧都、石城、瑞金、會昌、尋烏、安遠、定南、龍南、全南、信豐（不包括縣城嘉定鎮和城郊的部分農村）、大余、崇義、上猶、南康、贛縣、於都、銅鼓。銅鼓60%以上的人口說客家語，分佈在縣及豐田、排埠、二源、石橋、溫泉、三都、西向、大塅、古橋等鄉。少數人說贛語，分佈在帶溪，棋坪、高橋、幽居、巷口等鄉。

話音

客家語有17個聲母，74個韻母，和陰平、陽平、上聲、去聲、陰入、陽入6個聲調。

社會

組織

吉安地區客家聯誼會：河東吉洲路北

民居

現存贛南客家民居大致可分為兩種類型，即“廳屋組合式”民居和“圍屋”民居。其分佈形勢：“組合式”呈由東北向西南發展逐漸減弱的狀況；“圍屋”則呈由西南向東北發展逐漸減弱的態勢，其建造年代，據現有資料最早的可達明代晚期，在此試將贛南的客家民居作此基本介紹。

廳屋組成合式民居

贛南客家人一般稱堂為“廳”或“廳廈”，堂專指祠堂。稱一棟房子為“屋”，一間房子為“房”。廳是房屋的中心，許多棟“正屋”和“橫屋”連在一起便組合成了一幛大房子，這種民居實質上脫胎於古代中原庭院府第式民居。贛南客家民居以此為主流，各縣都有，但以東北部的寧都、興國、石城、於都等縣為盛，也最具代表。

（1）平面其最簡單的組合單元是：“四扇三間”也稱“三間過”，即一明兩暗的三間房，明間為廳，次間為堂，廚房、家畜欄舍等一般傍房或別搭建。稍富有者一般是前後兩棟。每棟三間或五間，之間隔一橫向天井，並通過腋廊將前後兩棟連在一起。兩棟屋的明間便成了前廳（門廳）和后廳（上廳），前後廳也合稱“正廳”。前廳次間為廂房，后廳次間為正房。這樣便構成了一幢封閉的由兩個單元組合成的“正屋”，通稱即“兩堂式”。在此基礎上，房屋需要擴大或本來規模就大的，便在正屋兩側擴建“橫屋”，橫屋的進深與正屋等齊或前部凸出兩間，平面成倒“凹”字形。正屋與橫屋間留一走衢，稱“巷”或“塞口”，閩粵稱“橫坪”。走衢前後對開小門。巷中相應留豎向天井，以採光排水。橫屋各房間均朝巷道開。

（2）立面普通列式房，無非是青瓦土牆兩層樓房。兩堂式以上的民居，有青磚牆和生土牆兩種，其中純磚牆房較少，大多是局部的。如山牆或裙肩以下以及門窗等部位用磚，余為生土粉牆。在每棟山牆上多砌有防火磚牆，是房屋外部形象重要裝飾點之一。但最重要的外部裝飾點，還是大門或門屋。其主要方法是用水磨方磚（也有的用青石或紅石條）砌貼門面。上面精工細作繁複的線腳和精美的雕塑。形式簡單的便在門額上做點方框梟混線或做點小裝飾，複雜的則做仿木構牌樓式樣，常見的有二柱一樓和四柱三樓，高級的如宗祠大門或獨立大門屋，往往作四柱五樓式樣，仿木構件更加精工，並有抱鼓石。一般從大門裝飾的精良奢華程度上，便能看出民居主人的權勢或富有。

此外，贛南客家還興行“門榜”風氣。在大門匾額上，大多書有昭示其姓氏家族的淵源郡望地或顯示其高貴門第、先賢能人之後的題銘，也就是“堂號”如張姓便書“清河世澤”、黃姓“江夏淵源”、孔姓“尼山流芳”、曾姓“三省傳家”、劉姓“校書世第”，還有書“大夫第”、“司令第”等標榜內容。

（3）結構與裝修贛南客家民居是土木混合結構和磚木混合結構並存，但土木結構是主流。磚木結構的民居一般限於大地主的住宅或祠廟建築，如若使用磚房，便多為清水牆面。其中又以北部的磚房多於南部。土木結構，又可分為土磚（土坯）和夯土木結構，其中夯土結構民居南部又多於北部。無論磚石牆還是生土牆皆承重。柱的使用不廣，主要用於廳內，因這種民居的廳是敞廳（后廳無前檐牆，前廳無後檐牆），且一般不設樓屋，一些空間大的正廳為支撐挑檐和天花，便在減了檐牆的位置上設兩根檐柱，有門廊的廳也是因減了檐牆，而增設廊柱。

按說贛南在古代也是盛產木材的，但木構件並不發達，跟贛北比用料節省，所用梁、檁、挑枋、桷子等，加工也粗簡。裝修上，少數富有人家住宅朝內（天井）的門、窗較考究些，窗欞、格心多為冰裂紋、燈籠框、方格條花心等，高級的也用雕花欞、絛環板上雕人物故事或吉祥的動植物，大多髹漆。

圍屋民居一

圍屋，顧名思義即圍起來了的房屋，其外牆既是圍屋每間房子的承重外牆。也是整座圍屋的防衛圍牆，它的大門門額上多有“某某圍”的題名，如磐安圍、燕翼圍、龍光圍之屬，故有是稱。當地人也多有稱之為“水圍”者，也有的將之與村圍及有堅固圍牆的民居統稱為“土圍子”或“圍子”。

（1）分佈狀況圍屋主要分佈在龍南、定南、全南（地方習稱：“三南”），以及尋烏、安遠、信豐的南部，大致恰好分佈在江西地端嵌入粵東北的那部分版圖。此外，在石城、瑞金、會昌三分佈有少量的小土樓和零星圍屋；於都、寧都、興國三縣交界處則多行村圍。

圍屋以龍南縣的最具代有性，也最為集中。據不完全調查統計，往往一個自然村，便有七八座圍屋。形式上也最全，除大量方形圍屋，還有半圓形的圍攏屋式圍屋，近圓形圍屋，還有半圓形的圍式圍屋，近圓形圍屋，以及八卦形和不規則的村圍。結構上既有三合土和河卵石構築的，也有青磚、條石壘砌的；體量上既有贛南最大的方形圍屋──關西圍屋，也有最小的圍屋──里仁白圍（俗稱“貓櫃圍”形容其小如養貓之籠）。

（2）主要特徵典型的圍屋，平面為方形，四角構築有朝外凸出一米左右的炮樓（碉堡），外牆厚在0．8至1．5米間。圍屋立面高二至四層，四角炮樓又高出一層。外牆上一般不設窗，僅在頂層牆上設有一排排槍眼，有的還有炮孔。屋頂形式以硬山為主。圍內必設有一至兩口水井。圍內一般為一孔，大者則有兩孔。圍屋平面主要有“口”字和“國”字形兩種形式。

圍屋民居二

（3）空間處理圍屋是集家、祠、堡於一體的設防性民居，圍內不僅設有水井和專門積屯糧草的房間，甚至連“土地廟”（俗稱“社公”）也搬進圍內（一般設在圍門內側），以備敵人即使長困久圍時，也不誤初一、十五照舊祈禱平安的活動。故某種意義上說，它具有割據性，只要將圍門一關，幾乎就是一個獨立王國。因此，如何正確利用圍內這限有的空間，便成為圍屋設計者和圍居者必須認真考慮的事情。

（4）構造藝術圍屋是以防衛性為主要特徵的民居，如何使圍屋易守難攻，是造圍者苦心孤詣之外。如厚實的圍屋牆體，大多外包砌磚石，內皮三分之二厚的生土牆砌至頂層樓時，便收分成環形的“內走馬”，以便作戰時防禦用，就此便體現了兩方面的構造藝術：一方面即保證了易受攻擊部分牆體的堅厚度，又利用了上部不易受攻擊而顯得過厚的牆體，做成了一圈“內走馬”，另一方面則既節省了建築材料，又爭取到了實用的防衛空間。又如燕翼圍，為了防備長困久圍，牆體中甚至設計有四個斜向的“排污道”，以便人出不了圍或被堵塞排水溝時也能將污便排出圍外。還有前述的炮樓構建、圍門設計等防衛藝術，均可謂用心良苦，盡善盡美。因此，就圍屋外觀藝術來講，除了給人以牆高壁厚、壁壘森嚴的印象外，便僅以其巨大的尺度，冷峻的外貌，使人接受它的壓迫感。

總之，在多走了幾座圍屋之後，給人的藝術感覺是，外表樸實無華，甚至還有些冷峻和壓抑感，但走進圍內，便讓人有種民間藝術的活潑感，鄉土文化的質樸感和一般濃濃的生活氣息感。

主要特徵

（1）組合擴展性客家人是聚族而居的。從其最簡單的一明兩暗三間過，發展到兩堂兩橫、三堂兩橫、直至九廳十八井那樣的大房子，無不體現其成組向前、向左右不斷擴展、延伸的特點。此模式在選址開基之時，就藏下了其發展的勢頭。客家人也常因宅基的拓展問題發生糾紛，乃至宗族械鬥。這種擴展性反映了客家人希望子孫發達，開拓進取，不斷向前的心愿。

（2）主次分明，均衡布局無論房屋發展到多大規模，始終是以正廳為中軸，以祖堂為核心，向前逐步延伸，向左右對稱發展。正屋、正廳的體量規模、裝飾檔次，各橫屋和次廳均不能逾越。橫屋房門均朝正廳方向開，反映了客家人強烈的凝聚力的向心力，也體現了這客家人因遠離中原故土而懷“慎終追遠”的心態。

（3）注重防衛，構築奇異客家是漢族不斷遷徙的產生，他們大多在邊遠山區從事艱苦的開拓性事業。因此，當他們又來到新的他鄉開基立業時，往往不僅要同惡劣的自然環境鬥爭，而且還要同土著（先到居民）和匪盜作爭奪生存空間的殊死鬥爭，於是謀求安全和良好的防衛功能，便成了客家人體現出的那種強烈的防禦體系，就是這種鬥爭的反映結果。