漢服文化

中國又稱『華夏』，這一名稱的由來就與漢服有關。中華天朝重衣冠禮儀。《周易·繫辭下》曰“是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”周公制周禮而治天下，被儒家尊為聖人。周禮通過《儀禮》、《周禮》、《禮記》的服章和儀式表現出來，因而衣冠、禮儀往往用來代指文明，漢服是禮儀的載體。 《春秋左傳正義》疏：“夏，大也。中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。華，夏一也。”華夏皆謂中國，而謂之華夏者，夏，大也。言有禮儀之大，有文章之華也。中國者，聰明睿知之所居也。萬物財用之所聚也，賢聖之所教也，仁義之所施也，詩書禮樂之所用也。“親被王教，自屬中國，衣冠威儀，習俗孝悌，居身禮義，故謂之中國”。《尚書正義》註：“冕服采章曰華，大國曰夏。”中國自古就被稱為“衣冠上國、禮儀之邦”，而“衣冠”便成了文明的代名詞。五胡亂華之時，原先在中原地區的貴族和平民紛紛逃亡到江南，保留了中原文明的火種，而逐漸把江南開發成繁華富庶之地，這一事件史稱“衣冠南渡”。漢服體系展現了華夏文明的等級文化、親屬文化、政治文化、重嫡輕庶、重長輕幼以及儒家的仁義思想。在中國古代的宗法文化背景下，服飾具有昭名分、辨等威、別貴賤的作用。

“漢服”一詞的文物記載最早見於《馬王堆三號墓遣冊》：簡四四“美人四人，其二人楚服，二人漢服”。最早的文獻記載，是東漢蔡邕的《獨斷》：“通天冠：天子常服，漢服受之秦，《禮》無文。”，最早的正史記載見於《漢書》：“（龜茲公主）后數來朝賀，樂漢衣服制度，歸其國，治宮室，作檄道周衛，出入傳呼，撞鐘鼓，如漢家儀。”直接與漢朝重建的周禮服制體系有關。正如胡人傳統服飾被叫做“胡服”，中國傳統服飾被稱之為“漢服”。所以，後來“漢服”這個辭彙的基本內涵也固定下來，即漢族傳統服飾。在漫長的歷史中“漢服”逐漸成為漢人自我認同的文化象徵。在唐代樊綽的書中就明確的稱大唐的服飾為"漢服".到了宋元明時期，一些異族酋長也明確地用“漢服”來指稱漢人服飾，如“遼國自太宗入晉之後，皇帝與南班漢官用漢服；太后與北班契丹臣僚用國服，其漢服即五代晉之遺制也”，元代修《遼史》甚至專門為漢服開闢了一個“漢服”條。公元1645年，滿清入關后，為了毀滅漢族的民族意志，在攻佔江南時立即下達“剃髮易服令”，1645年農曆6月15日，頒布剃髮令，嚴令漢族人民剃髮，隨即在農曆7月9日，下令“衣冠悉遵本朝制度”，嚴令在幾個月內毀棄漢族服飾，改穿滿族服裝，違令者斬，綿延了4千餘年的漢服文化在滿清政府的殘酷暴力的政令下突然消亡。

衣裳，即上衣下裳，是漢服中最基本最古老的款式，象法天地，是華夏最高貴的祭服、冕服、朝服的基本款式。“《乾》天在上，衣象，衣上闔而圓，有陽、奇象；《坤》地在下，裳象，裳下兩股，皆陰、偶象。上衣下裳不可顛倒，使人知尊卑、上下不可亂，則民志定、天下治矣。”蓋衣裳之制始於黃帝，備於堯、舜。“凡服，上曰衣，衣，依也，人所依以芘寒暑也。下曰裳，裳，障也，所以自障蔽也。”衣包括九個部分：領、襟、袂、袪、袖、衿、帶、系、衽。衣的甲骨文就是交領衣，襟，禁也。交於前，所以禁御風寒也。漢服中交領既代表天圓地方中的地，地既人道，既方與正；而袖子，其實都是圓袂，既代表天圓地方中的天圓。所以，領是交領（從一開始的方形的矩領演化過來）右衽；袖是圓袂收祛，都是像一種圖騰一樣體現了文化的。素積是裳的一種，又叫素裳，以十五升布為衣，積素以為裳。辟積其要中，使踧，因以名之也。”「裳又前三幅，后四幅，開兩邊，露裡衣，是以須衽。屬衣兩旁垂之，以掩交際之處。」“辟積”的意思是，為行平易，把平鋪的裳從底邊正中間向上剪開_↑_，然後把中間分開的∧形兩邊前後縫起來，就成了無襠的袴，方便走路。擺幅越大的裳做出來的袴的擺幅也越大。後來前後兩幅布的設計演進為前後各兩塊對稱的梯形布縫成，幅布越多擺幅就越大。素積是皮弁服的一部分，緇布衣，古代軍服。《白虎通》曰：“皮弁者，何謂也？所以法古，至質冠名也。弁之言攀也，所以攀持其發也。上古之時質，先加服皮以鹿皮者，取其文章也。《禮》曰：「三王共皮弁素積。」裳也，腰中辟積，至質不易之服，反古不忘本也。戰伐田獵，此皆服之。”“諸侯每日視朝，其君與臣皆服玄冠、緇布衣，素積以為裳。《禮》通謂此服為朝服。宴食雖非大禮，要是以禮見君，故服朝服。公食大夫之禮，賓朝服，則臣於君，雖非禮食，亦當服朝服也。”素積也是君臣的朝服，公視朔之服。

《易》曰：『夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。』鄭玄注《禮記·雜記》曰：“天之正色蒼而玄，地之正色黃而纁，聖人法天地以制衣裳”。玄端，玄裳、黃裳、雜裳可也。緇帶，爵弁（此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃。玄端是衣裳中第二神聖高貴的服制，即是祭服，也是天子朝服。

漢服中最典型的深衣，孔氏正義曰：“所以稱深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。”深衣是最能體現華夏文化精神的服飾。深衣象徵天人合一，恢宏大度，公平正直，包容萬物的東方美德。袖口寬大，象徵天道圓融；領口直角相交，象徵地道方正；背後一條直縫貫通上下，象徵人道正直；腰系大帶，象徵權衡；分上衣、下裳兩部分，象徵兩儀；上衣用布四幅，象徵一年四季；下裳用布十二幅，象徵一年十二月。《禮記·深衣》曰：“制十有二幅，以應十有二月”。身穿深衣，自然能體現天道之圓融，懷抱地道之方正，身合人間之正道，行動進退合權衡規矩，生活起居順應四時之序。

漢服文化中的正色就是陰陽五行對應的顏色：所謂六象六色，源自陰陽五行說，概指青所以象東方的木，赤所以象南方的火，白所以象西方的金，黑所以象北方的水，玄所以象天，黃所以象地。此「六象六色」分別取其直線相對的方位為「次」，每兩色成一對位，即青(東)與白(西)相對；赤(南)與黑(北)相對；玄(天)與黃(地)相對。而漢服的配色是如《禮記·玉藻》云：“衣正色，裳間色。”

同時，與5間色平行的顏色還有：

*紺【深青揚赤色】——青

*緋【赤】

*絳【大赤】

*緹【丹黃】

*朱【深纁】

間色通常用作公服，公服五等：朱、紫、緋、綠、青。

唐高祖曾規定大臣們的公服，親王至三品用紫色大科（大團花）綾羅製作，腰帶用玉帶鉤。五品以上用硃色小科（小團花）綾羅製作，腰帶用草金鉤。六品用黃色（檸檬黃）雙釧（幾何紋）綾製作，腰帶用犀鉤。七品用綠色龜甲、雙巨、十花（均為幾何紋）綾製作，帶為銀銙（環扣）九品用青色絲布雜綾製作，腰帶用瑜石帶鉤。唐太宗李世民（公元627年至649年）時期，四方平定，國家昌盛，他提出偃武修文，提倡文治，賜大臣們進德冠，對百官常服的色彩又作了更細的規定。據《新唐書·車服志》所記，三品以上袍衫紫色，束金玉帶，十三銙（裝於帶上的懸掛鞢帶的帶具，兼裝飾作用）。四品袍深緋，金帶十一銙。五品袍淺緋，金帶十銙。六品袍深綠，銀帶九銙。七品袍淺綠，銀帶九銙。八品袍深青，九品袍淺青，瑜石帶八銙。流外官及庶人之服黃色，銅鐵帶七銙（總章元年又禁止流外官及庶人服黃，已見上述）。唐高宗龍朔二年（公元662年）因怕八品袍服深青亂紫（古代用藍靛多次浸染所得深青泛紅色光，故怕與紫色相混），改成碧綠。自春秋時期齊桓公（公元前685年至前643年在位）穿紫袍始，才確定了以紫為上品的服裝色彩格局，至宋元一直未變。到明朝才被大紅色所取代。《新唐書·車服志》記載文官官服花式，有鸞銜長綬、鶴銜靈芝、鵲銜瑞草、雁銜威儀、俊鶻銜花、地黃交枝等名目。庶人只能衣白布。而白居易當時的職務是江州司馬，司馬一職在別駕、長史之下，是州刺史的佐官，當時，實際上是閑職。其官階是最低的文散將仕郎，從九品，所以，只能穿青衫。

在唐以前，黃色上下可以通服，例如隋朝士卒服黃。唐代認為赤黃近似日頭之色，日是帝皇尊位的象徵，“天無二日，國無二君。”故赤黃（赭黃）除帝皇外，臣民不得僭用。把赭黃規定為皇帝常服專用的色彩。唐高宗李治（公元650年至683年）初時，流外官和庶人可以穿一般的黃（如色光偏冷的檸檬黃等），至唐高宗中期總章元年（公元668年），恐黃色與赭黃相混，官民一律禁止穿黃。從此黃色就一直成為帝皇的象徵。

漢服自西周的衣裳、皮弁服、褘衣、鞠衣、袒衣、袴褶、襌衣、褠衣、裲襠等服制開始，歷經幾千年的繼承，在大唐《開元禮》中得到了充分展現和體系化，按功能分為冕服、朝服、公服、常服。大唐制，天子衣服，有大裘冕、袞冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕、通天冠、武弁、黑介幘、白紗帽、平巾幘、白帢，凡十二等。公之服，自袞冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服；孤之服，自冕而下如子男之服；卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服；士之服，自皮弁而下如大夫之服。其齋服有玄端素端。

周禮對周代及周代後世的服飾產生了重要的影響。漢服文化就是以周禮為基礎，經過漢唐宋明的考證和傳承形成的千年不變的體系，且通過儒家書史體系《禮記》、《後漢書·輿服下》、《晉書·輿服》、《宋書·禮五》、《南齊書·輿服》、《魏書·禮志四之四第十三》、《隋書·禮儀七》、《舊唐書·輿服》、《新唐書·車服》、《宋史·輿服》、《明史·輿服》記載下來，男式漢服服制十二等從高到低如下：

冕服產生於西周時期，隨著周禮的一次次復興，處於漢朝至明朝的漢服體系中的核心。冕服的千年延續是對漢文化的堅守。周代冕服種類有大裘冕、袞冕、驚冕、毳冕、希冕[絺冕]、玄冕等六冕，按照不同場合需要加以穿用。六冕在漢以後歷代王朝的復禮思潮中，有時或以別的稱謂形式出現。六冕中，歷代主要採用的是袞冕一種。袞冕是冕服當中，最華麗的服裝，與其它冕服不同的特徵，主要是冕冠的旒數(十二旒)及在衣裳所施的文章(十二章或九章，按照各朝代稍微不同)。作為六冕當中的首位冕服，大裘冕的象徵意義最為崇高而又最具獨特之處。全套冕服大致上由冕冠、上衣、下裳、中衣、袴、襪、舄、腰帶(革帶、大帶)、弊膝、佩玉、綬、劍、圭等的十四種。周代六冕的不同，可由十二文章的多少來加以區別。凡為冕服，例必有相應的“文章”。歷來被普遍採用的文章之章目為日、月、星辰、山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻之十二章。《周禮》始傳六冕的楷模，繼而訂立六冕取名之準則與承載往後千古歷代冕服之服色的用事、義涵，包括冕冠、冕服之衣及裳、冕服之足衣、冕服之坿飾、冕服之服章等之形與圖的用「色」規制，皆緣自周禮冕服之制。《易繫辭》曰：「黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。」《尚書‧舜典》：「…(天子)五載一巡狩，群后以朝，敷奏以言，明試以功，車服以庸。」《臯陶謨》：「天命有德，五服五章(彰)哉。」可見黃帝堯舜時代已有冠服規制，而有此論功酬庸的相關文獻。綜此可知此種服章規範之施的崇高境界。

《尚書‧益稷》：「予欲觀古人之象：日、月、星辰、山、龍、華蟲……以五采章施於五色，作服。汝明。」又如《禮記‧王制》及《內則》篇：「有虞氏皇而祭，深衣而養老；夏后氏收而祭，燕衣而養老；殷人　而祭，縞衣而養老；周人冕而祭，玄衣而養老。」所有「皇」、「收」、「　」、「冕」等，這是虞、夏、商、周祭冠的異名，而「冕」之名稱，又似周代才有。但這四種祭冠的形制有何異同，因史籍文獻無徵，不得而知。如由甲骨文考據，應是在殷代時已有冕，收、　、冕，這是異名而同制。另一記載：殷王曾以冕為即位的禮冠，《尚書‧太甲》：「伊尹以冕服奉嗣王歸於亳(河南商丘)」因此以上所見之章服制度，為後世數千年立下根基，歷代都認為這是有虞氏真實的遺規，而後世代因襲仿行。先知為上以制其衣，後知為下複製其裳，衣裳始備。黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，故衣玄而裳黃。旁觀翚翟草木之華，乃染五色，始為文章以表貴賤，而天下理。虞書曰：“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻綉。”備十二章。玄衣綉裳，上六章在衣，下六章在裳。上畫下綉。“日、月、星辰，取其照臨也；山，取其鎮也；龍，取其變也；華蟲，雉，取其文也；會，繪也。宗彝，虎蜼，取其孝也；藻，水草，取其潔也；火，取其明也；粉米，白米，取其養也；黼若斧形，取其斷也；黻為兩己相背，取其辨也；絺，紩也，紩以為綉也。日也、月也、星辰也、山也、龍也、華蟲也六者繪之於衣，宗彝也、藻也、火也、粉米也、黼也、黻也六者綉之於裳，所謂十二章也。采者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繒帛也。繪於衣、綉於裳皆雜施五采以為五色也。”

六冕立名之準則

《周禮》所稱的六冕各有其定名之準據。特經探究其根柢淵源，乃是出於《尚書‧舜典》。後漢鄭玄注稱：「予欲觀古人之象：日、月、星辰、山、龍、華蟲，作繪。宗彜、藻、火、粉米、黼、黻絺綉。以『五采』彰施於『五色』，作服，汝明。」而六冕之得名，乃據上述之辭依圖而得名：起自最高的「大裘冕」而下乃分依上衣之圖紋為名，在此有謂「取首章為義」。蓋因六冕之中「大裘冕」不具文飾，其餘五冕皆有圖文，乃以九、七、五、三、一等奇數為節。此種圖文，有其專名，曰「服章」，十二圖文，謂之十二服章，簡稱十二章，分依天子、公侯以下的爵級遞次用之；上衣無圖文者，則以衣色為名。

(一)、大裘冕：其上衣以「黑色」羔(乳羊)皮(毛向外)為之而得名。《周禮‧司服》「大裘冕」註：「大裘，羔裘也。」賈公彥疏：「……然則凡祭之服皆同羔裘，義具於〈司裘〉也。」

(二)、袞冕：依鄭玄注《周禮》，有謂袞也者，龍文居首之衣，「登 (升)龍於山，登火於宗彜。」因而「袞」以得名，所謂「登龍於山、登火於宗彜」，稱：乃遵依於圖制變更《尚書》所謂，十二圖文之第次，即此而圖為龍、山、華蟲、火、宗彜、藻……黼、黻的序列。自此而後，歷代的所施，皆依鄭注為準。歷代無不照此採行。一一各皆依其色相，分以諸色或「繪」或「綉」以為彰施。

又有平冕，黑介幘，今謂平天冠。皂表，朱緣里，廣七尺，長尺二寸，垂珠十二旒，以朱組為纓，如其綬色。衣皂上絳下，裳前三幅，后四幅。衣畫而裳綉，為日、月、星辰、山、龍、華蟲、藻、火、粉米、黼、黻十二章。素帶廣四寸，朱里，以朱綠裨飾其側，要中以朱，垂以綠，垂三尺。中衣，以絳緣其領袖，赤皮韍，絳袴襪，赤鋋抃，郊廟臨朝所服也。

(三)、鷩冕：蓋鷩冕七章，華蟲居首。鷩，即華蟲。《周禮》「則鷩冕」註：「鷩畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。」疏：「華蟲，五色之蟲，孔君注以為華象草華；蟲，雉也。義亦通。」

(四)、毳冕：毳，細毛也。〈司服〉疏云：「又知『登火於宗彜』者，宗彜則毳也。」〈司服〉鄭玄註：「鄭司農云：『毳，罽衣也。』玄謂：毳，畫虎、蜼，謂宗彜也。其衣三章，裳兩章。」因虎、蜼兩獸，同其身有貼體的「毳」(白色絨毛)，故合稱為毳，以為代號。《爾雅》釋獸：「蜼，仰鼻而長毛。」注，「蜼，似獼猴而大」因而蜼是長尾猴(性敏慧)，虎象威猛，猴象智慧。

(五)、希(絺)冕：希冕三章，首章為「粉米」。《虞書》傳：「葛之精者曰絺。」孔氏正義曰：「藻、火、粉米、黼、黻，於細葛而刺繡以五種之彩。」「後代無用葛者，蓋於(虞)時乃質(樸素)，暑月染絺為纁而綉之為祭服。」鄭註：「希讀為絺，或作黹，字之誤也。」概「黹」是針黹，即綉技，其說可信。

(六)、玄冕：玄冕乃是依衣色為名。〈司服〉「玄冕」註：「玄者，衣無文；裳刺黻而已。是以謂『玄』焉。」疏：「以其祭服本是玄；今玄冕一章，以玄為名，明上衣無畫。一章者，刺黻於裳而已。是以謂之玄焉。」蓋以始自袞冕皆九章而下。然後逐次遞減其「章」之數。一概上單下雙，以象「陽」「陰」。下至「玄冕」，則上衣無任何服章，下裳僅有「黻」文一章，上衣之色玄，故「以衣為名」，曰「玄冕」。

冕冠的文化內涵

1、延(冕版)：冠上加「延」(綖)前圓後方，上玄下朱(纁)，象天地之道。前低后高，以示俯伏謙遜。

2、旒：大裘冕無旒。冕以次，皆有垂旒，旒之數各有等差。旒之設，所以「蔽明」。義在不宜察察為明。旒之玉，周用赤、青、黃、白、黑五采。漢改以單色白玉珠。東晉用翡翠、珊瑚。明用各色珠，以組貫五采玉十二，象徵一年十二個月的極數。其餘諸冕之旒都是奇數，屬於陽數，亦即是吉數。《禮記·玉藻》云：“天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍捲以祭。”《禮記·郊特牲》又云：“祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數也”。

歷朝冕服用色：玄衣纁裳

「玄」是「黑」與「赤」兩色的複合；而在中國哲學理論上，它是千古中華服色制度中最能象徵「天道」的思想色彩。先人以「玄擬天」，這在《 周易》〈坤上六〉的爻辭中有所比擬：「龍戰於野、其血玄黃」文言曰：「天玄而地黃。」前章已述，是因天道幽深而遠，窺測維艱，如同一片「漆黑」。概以「黑中揚赤」內涵奧秘，與提供無盡的生活資源以育、以養、以造福眾生。因而最尊隆的冕服采玄色，這是中國傳統敬天畏天而「保民以王」的思想之顯現。纁裳之用纁，文字載錄首見於《周禮》之注文。 《周禮》：「司服、掌王之吉凶衣服」註：「凡冕服皆玄衣纁裳。」纁色，即赤色、黃色、白色的複合色。 《後漢書·輿服志》：「玄上，朱綠裏」。

《晉書·輿服志》：「皂表，朱綠裏」。

《晉書·輿服志》：「皂表，朱綠裏」。

《隋書·禮儀志》：「玄表，朱綠裏」。

《唐書·車服志》：「黑表，纁裏」。

《明史·輿服志》：「洪武十六年，始定冕制。冕前圓後方，前後各十二旒，旒五采，玉十二珠，五采繅，十又二就，就相去一寸，紅絲組為纓；黈纊充耳，玉簪導」「洪武二十六年更定。冕版廣一尺二寸，長二尺四寸，冠上有覆，元表朱裏，余如舊制。」「成祖永樂三年，定冕冠以皂紗為之。上覆曰綖，銅版為質，衣之以綺，玄表朱裏，前圓後方，以玉衡維冠，玉簪貫紐，紐與冠武並系纓處，皆飾以金綖。以左右垂黈纊充耳，系以玄紞，承以白玉瑱，朱紘。」

《後漢書·輿服志》： 「上衣玄色；下裳纁色。」

《晉書·輿服志》：「其衣皂(黑)色。前三幅，后四幅；衣畫而裳綉。中衣以絳緣其領袖。」「下裳絳色；素帶，廣四寸。赤皮為韍。絳袴襪。素帶，朱裏，以朱綠裨(緄邊)飾其側。」

南朝梁《隋書·禮儀志》：「其衣皂上；素帶、朱裏、朱綉，中衣絳緣領袖。」「韍，赤皮。絳袴襪。」

北朝魏《隋書‧禮儀志》：「上衣皂色。袞服皂衣，緣絳中單。」「裳絳色。前三幅后四幅。朱紱(黻)，絳袴襪。」

隋《隋 書 ·禮儀志》：「上衣玄色。玄衣，衣褾、領織成升龍，白紗內單，黼領。」「下裳纁色。纁裳，黻隨裳色，龍火山三章。」

唐《唐書·車服志》：「袞冕，深青衣。大裘冕，黑羔表，纁裏，黑領、褾、襟緣，白紗中單。」「朱裳、纁裳。黻以繒為之，隋裳色，畫龍、火、山三章。」

宋《宋史·輿服四》：「諸臣祭服，唐制。青羅衣，緋羅裳，緋蔽膝……。」

明《明史·輿服志》：「袞緣衣，白羅中單(素紗為之)，黻領，青綠襈。」「黃色下裳，蔽膝隨裳色(紅羅蔽膝)，腰有辟積，本色綼裼。綉龍、火、山文。」

冕服足衣：赤舄

冕服之裳、舄、舄飾的用色，依古禮，皆有其既定的準則：即舄飾之色決定於舄，舄之色決定於裳。申言之：裳之色纁(淺絳)，舄之色，因而用赤，與裳同色。而舄飾之色乃用黑，黑與赤為直線相對方位的「繢次色」。

《後漢書·輿服志》：赤色足衣；赤舄絇履。

《晉書·輿服志》：赤色足衣；赤舄。

南、北朝《隋書·禮儀志》：赤色足衣；

隋《隋書1禮儀志》：硃色、赤色、金色足衣；朱襪，赤舄，舄加金飾。

《唐書·車服志》：赤色足衣；朱襪，赤舄。

《明史·輿服志》：「黃色足衣；黃襪，黃金舄飾。」「赤色足衣；朱襪，赤舄。」「襪、舄皆赤。」

冕服文章與用色

冕服十二服章，一一皆有其內在精神義涵，具有民族文化的特徵，更具有倫理、哲學之意義，這是中華千古的服飾文化思想之表徵，勉人向善，在在充滿尊天、隆祖、明禮、尚義之義涵。惟《尚書》經文僅有「敷奏以言，明試以功，車服以庸」以及「五服五章」、「惟衣裳在笥」。凡此「道協人天」之理念，自古出自諸多聖賢的學說。如日、月、星辰昭明，象發生萬物、養成萬物。山龍興雲雨、能適應沾物濟眾以配天。火明而炎上；…是乃明理崇禮精神之強調。又如虎，嚴猛；蜼，智慧，象神武定亂。粉米粒民。黼象割斷能決。韍象背拂於非義，或君臣可否相濟…是乃仁民尚義，與臨事而敬精神之崇尚。

依於載籍：所有冕服的十二服章，即十二圖象，乃以五采交陳，衣繢而裳綉。龍山以下各為純色：

龍山青；華蟲黃；宗彜白；藻火赤；而日月星辰不與焉。據稱：「以五采彰施於五色，作尊卑之服，汝明制之。」疏：「其日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，合五采而畫之。…其藻、火、粉米、黼、黻於絺葛，刺繡以五種之彩，明施於五色，製作衣服。」《大學衍義補》冕服之章引蔡沈曰：「采者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繒帛也。」《正義》又雲「鄭玄云：會，讀為繪…絺讀為黹，黹，紩也。自日、月至黼黻，凡十二章，天子以為祭服。凡畫者為繪；刺者為綉。此綉與繪，各有六，衣用繪，裳用綉。」賈公彥疏：「作繢者，繢，畫也。衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮，故衣繢也。…鄭君讀希為黹，黹，紩也，謂刺繒為綉次。但裳主陰，刺亦是深沈之義，故裳刺之。」

據考：自漢以下，諸儒皆言衣畫而裳綉。歷代制度皆以此為準則，或改用織成。

文官服進賢冠，絳紗袍，皂緣中衣。絳紗袍，深衣制，白紗內單，皂領、褾、襈、裾，絳紗蔽膝，白假帶，方心曲領。其革帶、劍、佩、綬、舄，與上同。武官服武弁，絳朝服，劍，佩，綬。唯武騎虎賁服文衣，插雉尾於武冠上。武弁之制，案徐爰《宋志》，謂籠冠是也。《禮圖》曰：“武士服之。”董巴《輿服志》云：“諸常侍、內常侍，加黃金附蟬、毦尾，謂之惠文冠。”今制，天子金博山，三公已上玉冠枝，四品已上金枝。侍臣加附蟬，毦豐貂，文官七品已上毦白筆，八品已下及武官，皆不毦筆。其乘輿武弁之服，衣、裳、綬如通天之服。講武、出征、四時蒐狩、大射、禡、類、宜社、賞祖、罰社、纂嚴，皆服之。

幘，簪導，絳紗單衣，革帶，鉤灊，假帶，方心，襪，履，紛，鞶囊。絳褠衣公服，鷿衣即單衣之不垂胡也。袖狹，形直如鷿內。

戎服是周禮軍禮的一部分。周禮規定的戎服為韋弁服，魏晉之後改為袴褶。

天子有六等冕服，相應的周禮也規定了王后六服，此謂陰陽相合為十二的信仰。內司服掌王后之六服：褘衣，揄翟，闕翟，鞠衣，展衣，褖衣，素沙。王后六服皆袍制，以尚婦人專一，德無所兼，袍色五行相生，且以白絹為里。

漢服是漢族的禮儀文化的必要組成部分。周禮的禮典分為五禮八綱，五禮包括：吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮；八綱包括：冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、鄉禮、射禮、朝禮、聘禮。冠禮和婚禮是嘉禮的核心。祭禮即吉禮。

冠禮是華夏禮儀制度之首，又稱成人禮，是對漢人進行禮教的開始。周朝士大夫年及二十行冠禮，王公年及十五而冠。《禮記·冠義》曰：“已冠而志之，成人之道也”。士大夫三加，三公諸侯四加。士大夫三套加冠漢服如下：

三公諸侯以及皇太子在三加之後，還會再加玄冕。

笄禮是漢女的成人禮，即挽發腦後做髻，以簪綰之。鄭玄注《儀禮·士冠禮》曰：“笄女之禮猶冠男也，使主婦女賓執其禮”。已許嫁的漢女在15歲舉行笄禮，未許嫁則二十歲再舉行。按《宋史·禮志》載，宋朝公主的笄禮仿庶子冠禮由皇帝三加冠服：初加冠笄，再加冠朶，三加九翬四鳳冠。宋朝公主三加笄漢服如下：

婚禮是嘉禮之一。唐宋制度，男方四品以上以冕服婚，九品以上以爵弁服婚，庶人以絳公服婚。女方以禮衣或連裳嫁。

鄉射

行鄉射禮服玄冠，衣玄端素裳。執事者冠皮弁，衣緇麻衣，皂領袖，下素裳，所謂皮弁素積者也。

方相氏黑衣朱裳，侲子服赤布袴褶，執事赤幘、赤衣，太祝服青衣朱裳。

吉禮是祭神祀祖的禮制，是華夏的最高禮儀。祭服包括六冕以及爵弁。士助祭爵弁服，自家祭服玄端。士之妻服褖衣助祭。其他詳見圖表。

漢服作為傳統社會的日常生活服飾，體現在傳統社會的方方面面，所以在傳統社會中無處不有漢服文化的影子，比如在一下幾個方面：一，漢服製作工藝考究文化

二，漢服的配飾文化

三，文學作品中的漢服文化

四，雕塑藝術中的漢服文化

五，繪畫藝術中的漢服文化

六，傳統禮儀中的漢服文化

七，曲藝中的漢服文化

…………

等等

總之，在傳統社會中漢服文化無處不在。

下面就簡單的從六個方面闡述一下研究漢服文化的社會意義：

一，研究漢服文化對人們了解本民族傳統，加深民族感情具有很大的幫助．

二，研究漢服文化對弘揚傳統文化具有特殊的意義．

三，研究漢服文化可以增強人們的民族自豪感，和凝聚力和愛國心．

四，研究漢服文化對現階段祖國的道德文明建設有著積極的意義．

五，研究漢服文化對發展帶動我國的服裝產業的發展有很大幫助．

六，研究漢服文化從而回復華夏禮儀文明，帶動全民學習國學的熱情，提升全民的素質提升